UNLIMITED ZONE

Mob: +387 63 220 084; +387 66 433 542; e-mail: Sona Gauranga Das JPS <sonagaurangadas@yahoo.com>

28.03.2019.

THE SYMPTOMS OF KALI YUGA -- SIMPTOMI KALI YUGE [PART 6]

IN INDIA THERE ARE MANY SACRED PLACES THROUGH WHICH HOLY RIVERS FLOW. FOOLISH PERSONS EAGERLY SEEK REDEMPTION FROM THEIR SINS BY BATHING IN THESE RIVERS BUT DO NOT TAKE INSTRUCTION FROM LEARNED DEVOTEES OF THE LORD WHO RESIDE IN SUCH PLACES. ONE SHOULD GO TO A HOLY PLACE SEEKING SPIRITUAL ENLIGHTENMENT AND NOT JUST FOR RITUALISTIC BATHING.

 

U INDIJI POSTOJI MNOGO SVETIH MJESTA KROZ KOJA TEKU SVETE RIJEKE. BUDALASTE  OSOBE  ŽELJNO  TRAŽE  ISKUPLJENJE  OD  GRIJEHOVA  KUPANJEM  U  TIM RIJEKAMA, ALI NE ŽELE PRIHVATITI UPUTE UČENIH BHAKTA GOSPODINA KOJI ŽIVE  NA  TAKVIM  MJESTIMA.  OSOBA  TREBA  OTIĆI  NA  TAKVA  MJESTA  TRAŽEĆI DUHOVNO PROSVJETLJENJE, A NE SAMO ZBOG RITUALNOG KUPANJA.

 

KOMENTAR: Kada se pomenu vedska proročanstva, obično to svakoga zanima, tako da kroz ove tekstove možemo dokučiti barem dio onoga što je rečeno u vedskim spisima što se tiče sadašnjeg doba Kali-yuge i istovremeno biti zadovoljni s pruženom šansom za unutrašnje duhovno putovanje. Inače sanskritski sinonim bhaviṣyate, po kome je Bhaviṣya Purāṇa dobila ime i u kojoj su opisana mnoga događanja iz budućnosti, doslovno znači -- šta će biti? Kao što je opće poznato to je ujedno i jedno od vječnih pitanja svih pripadnika ljudske rase. A, tu su i Śrīmad-Bhāgavatam i druge Purāṇe, Bhagavad-Gītā As It Is, dijelom Śrī Caitanya Caritāmṛta, te obimna vedska povijesna djela Mahābhārata i Rāmāyaṇa, etc.

 

Pored individualnog čitanja i proučavanja śāstra postoji i mogućnost praćenja audio/video internetskih prezentacija predavanja na temu pojedinih stihova s dodatnim pojašnjenjima smisla stihova His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, te današnjih ISKCON duhovnih učitelja i drugih  naprednih bhakta Svevišnjeg Gospodina. Pri tome je neophodno dobro poznavanje engleskog jezika. Opet, izvjesno je da uz pomenute prezentacije na engleskom jeziku dobre rezultate daje i detaljnije individualno proučavanje prevoda stihova, jer su realizacije ipak personalne.  

 

Obično krećemo u dublja duhovna istraživanja, kada postoje karmičke i druge okolnosti za isto, što je vidljivo uz pomoć vedske astrologije i Jyotiṣa śāstra. Iako su naši umovi uobičajeno jako treperavi i permanentno lete s predmeta na predmet, ipak je moguće barem povremeno da se fokusiramo na materiju stihova i ono što nas interesuje. Samo je potrebno imati dobar stav za postepeno pročišćavanje od 16 anarthi [suptilnih nečistoća u srcu svakog živog bića], polagano duhovno napredovanje i zadobijanje neophodnih znanja višeg ranga. Naš dobar stav je često – sve u svemu. Oko nas uvijek pada prava kiša milosti i blagoslova i jako je preporučljivo da se postepeno istreniramo za prihvatanje istih.

 

Kroz postepeno ovladavanje sofisticiranim vedskim znanjima višeg ranga, neizostavno ćemo doći na razinu da razumijemo da skoro ništa nije onako kako su nas pogrešno učili u školama i na fakultetima, te kako nam plasiraju na medijima i njihovim agresivnim reklamama i na kraju kako mi to i sami vidimo, uslijed neznanja i velike podložnosti različitim uticajima preko medija i obično duhovno needucirane okoline. Pa ipak, znajmo da postoje osobe oko nas, koje znaju istinu, samo ih trebamo potražiti.

 

Koliko smo u ovom dobu Kali yugi već postali degradirani, iako smo tek na njenom početku, evo  primjera iz našeg svakodnevnog života. Do sada je prošlo tek 3.102 + 2.018 godina Kali yuge, koja traje 432.000 godina. Samo koju deceniju prije imali smo pekare, u kojima se isključivo pekao kruh i različite vrste peciva od žitarica bez bilo kakvih drugih primjesa. Šta danas imamo? Izgleda da više i ne postoji normalna pekara u kojoj se kultivira isključivo pečenje zdravog i čistog peciva i kruha. Sve je obično pomiješano s raznim pitama i pecivima garniranim s dijelovima životinjskih leševa, jajima i drugim nedodirljivim sastojcima, inače karmički strogo zabranjenim za ishranu civiliziranih pripadnika ljudske rase. Valjda, ugledajući se na glupe restorane brze hrane  [fast food] i burgere na zapadu, ali i na istoku, ljudi su toliko navikli na pogrešnu ishranu i nezdrave napitke da više i ne pomišljaju na zdravu prirodnu ishranu   i prirodne sokove od voća i povrća. To, iako mnogi misle da su jako pametni i obrazovani. Dakle, čak i da se detaljnije ne upuštamo u sofisticiranu vedsku kulturu, samo se osvrnimo na to kako su živjeli naši preci do prije neku godinu i deceniju. Neizostavno ćemo doći do zaključka da su živjeli daleko čistijim i zdravijim načinom života, nego mi danas.

 

Poseban problem čini to što današnji diplomirani doktori medicine, kao i sve ostale struke, usljed skroz pogrešnog sistema obrazovanja, te neimanja neophodne dodatne edukacije -- ne znaju i ne mogu objasniti svojim pacijentima da se od nepravilne ishrane i konzumiranja dijelova jadnih ubijenih životinja, ptica, peradi, riba, školjkara, njihovih mladih i jaja -- obavezno dobijaju karcinomi [rak] i različite vrste tumora, specijalno na vertikali usta, grlo, stomak, organi za izlučivanje, ali često i na ostalim vitalnim dijelovima organizma kao na srcu, plućima, glavi, mozgu, udovima, kostima, koži, etc. To je Božiji odgovor na griješne aktivnosti i ubijanje drugih živih bića. Karmički gledano nije poenta samo u neubijanju drugih živih bića, te nekonzumiranju dijelova njihovih leševa, već i u nenanošnju patnje i tjeskobe drugima. Moramo znati da će nam se sve griješne aktivnosti vratiti kao boomerang i to u tačno određeno vrijeme. Dakle, faktura za griješne aktivnosti sigurno biva isporučena na adresu u zakazano vrijeme. A, propisivanje različitih farmaceutskih preparata i kljukanje ljudi hemijom istovremeno uz potpuno nepravilnu ishranu i inače komplet načina  života -- neće donijeti nikakve povoljne rezultate, čak šta više.

 

Preporučljivo je postepeno spoznati da se na jednu griješnu aktivnost prema nekoj inerciji lijepe i ostale. Tako se na imanje nezakonitog seksa izvan regulirane bračne zajednice, te neprirodnu, nepravilnu ishranu i konzumiranje strogo zabranjenih sastojaka spravljenih od ubijenih životinja, potom nadovezuju i druge griješne aktivnosti – konzumiranje opojnih droga, alkohola, pušenje opojnih trava i duhana; te kockanje, igranje hazardnih igara, klađenje, igranje lutrija i različitih igara na sreću, sportske prognoze, binga, lotoa, ali i kockanje svojom sudbinom i sudbinama drugih, imanje umnih špekulacija, trgovina oružjem, ženama i djecom, trafiking, prostitucija, kriminal,  etc. Najsvježije informacije s javnih medija govore da je Bosna i Hercegovina i pored velikog siromaštva građana, zemlja s najviše kladionica u Evropi. Rađene su i detaljne analize koje govore o tome da se u đepove malog broja vlasnika kladionica slijevaju ogromne sume novaca, u visini komplet prihoda Elektrodistribucije i Telekoma zajedno.  

 

Upute iz vedskih spisa su u biti jako jednostavne, ali smo mi jako komplicirani uslijed brojnih karmičkih uslovljenosti iz prošlih života. Osnovna vedska uputa je ponovo uspostavljanje i dalje razvijanje nekada davno izgubljenog odnosa sa Svevišnjim Gospodinom Kṛṣṇom, pa tako i sa svojim unutrašnjim bićem i dvojnom stvarnošću koja nas okružuje i u kojoj i sami egzistiramo. Jedna od slijedećih uputa je -- poštuj prirodni poredak stvari u univerzumu i sva druga živa bića, ne ubijaj ih i nenanosi im patnju i tjeskobu. Uz to, moramo znati da je za svako ljudsko društvo koje želi biti bogato i prosperitetno predviđeno intezivno bavljenje  zemljoradnjom, obrađivanje raspoloživih oranica i sađenje žitarica, voća i povrća – te uzgajanje i zaštita onoliko krava, bikova i teladi -- koliko ima i stanovnika. Kao što je to svojevremeno bio slučaj u tada prebogatoj Indiji prije britanskih i drugih osvajanja, te prije ubijanja preko 300 miliona krava, bikova i teladi radi proizvodnje konzervi s upakiranim dijelovima leševa za britansku vojsku, koja je ratovala na brojnim ratištima u svijetu. To je bio demonski plan, ali karmičke reakcije su obično nepredvidive. Tako, danas na zapadu daleki potomci tih osvajača i vojnika uče Sanskrit, koji je Deva-nāgari jezik [jezik stanovnika na višim planetarnim sistemima], proučavaju vedsku duhovnu kulturu, te još propovijedaju i drugima.

 

Dakle, da bi naše društvo postalo zaista prosperitetno i bogato, nisu nam potrebni neki veliki projekti, naučne studije i programi smišljeni na zapadu od nazovi naučnika s diplomama i doktoratima, te političke odluke struktura na vlasti i nekakva restruktuiranja. Sve je već tu i u suštini jako jednostavno, samo je potrebno doslovno primijeniti vedsko transcendentalno znanje staro hiljadama i milionima godina. Moramo znati – mi ne možemo pronaći ništa novo, sve je već odavno pronađeno, pa i zapisano od naših pra-pra-predaka.

 

STIH 12.2.6

 

dūre vāry-ayanaṁ tīrthaṁ   lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam

udaraṁ-bharatā svārthaḥ   satyatve dhārṣṭyam eva hi

dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇaṁ   yaśo ’rthe dharma-sevanam

 

SYNONYMS: dūre — situated far away; vāri — of water; ayanam — a reservoir; tīrtham — holy place; lāvaṇyam — beauty; keśa — hair; dhāraṇam — carrying; udaram-bharatā — filling the belly; sva-arthaḥ — the goal of life; satyatve — in so-called truth; dhārṣṭyam — audacity; eva — simply; hi — indeed; dākṣyam — expertise; kuṭumba-bharaṇam — maintaining a family; yaśaḥ — fame; arthe — for the sake of; dharma-sevanam — observance of religious principles.

 

Svetim mjestom će biti smatrano neko udaljeno mjesto s rezervoarom vode, a ljepota će ovisiti o frizuri. Punjenje stomaka postaće cilj života, a onaj ko je drzak smatraće se istinoljubivim. Onaj ko može izdržavati porodicu smatraće  se  vrlo  stručnom  osobom,  a  vjerskih  će  se  načela pridržavati samo zbog ugleda.

 

SMISAO: U Indiji postoji mnogo svetih mjesta kroz koja teku svete rijeke. Budalaste  osobe  željno  traže  iskupljenje  od  grijehova  kupanjem  u  tim rijekama, ali ne žele prihvatiti upute učenih bhakta Gospodina koji žive  na  takvim  mjestima.  Osoba  treba  otići  na  takva  mjesta  tražeći duhovno prosvjetljenje, a ne samo zbog ritualnog kupanja.

 

U ovom dobu ljudi neumorno uređuju svoju kosu u različitim stilovima, pokušavajući tako povećati svoju ljepotu i seksualnost. Ne znaju da je prava ljepota dolazi iz srca, od duše, da je istinski lijepa samo osoba koja je čista [iznutra]. Kako se povećavaju poteškoće u ovom dobu, uspjehom će se smatrati kada neko uspije napuniti stomak, a onaj ko uspijeva izdržavati svoju porodicu smatraće se stručnjakom za ekonomiju. Religija, ako će se  prakticirati,  biće  to  samo  zbog  ugleda  i  bez  ikakvog  suštinskog razumijevanja Svevišnje Božanske Osobe.

 

Canto 12: The Age of Deterioration         Chapter 2: The Symptoms of Kali-yuga

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 12.2.6

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
20.03.2019.

CALCULATION OF TIME FROM THE ATOM -- RAČUNANJE VREMENA OD ATOMA [PART 3]


KOMENTAR: Izgleda da još u drevno vrijeme visoko razvijene vedske civilizacije nije bilo nikakve oskudice u znanju o fizici, hemiji, višoj matematici, astronomiji, kosmologiji, strukturi našeg univerzuma i sveukupne Božje kreacije, lakom putovanju na druge planete i više planetarne sisteme, izgradnji međuplanetarnih letjelica – nekada pravih letećih gradova, različitih vrsta oružja, pa čak i nuklearnog i tehnika ratovanja, etc. Znalo se i za tačnu veličinu atoma, brzinu svjetlosti, te i za komplicirane matematičke formule, uticaj gravitacije, bežični prenos energija, različite vrste energetskih talasa i zračenja, etc. dakle sve ono što mi danas tek kao pronalazimo. U stvarnosti, mi ne možemo izmisliti ništa novo, sve je već pronađeno u drevna vremena i do u detalje opisano u vedskim spisima. Primjer nesavršenosti znanja kojim danas  raspolažemo je i tek skromno poznavanje aktivnosti Sunca [Sūrya Nārāyaṇa] i energija, koje svakodnevno zrači u okolne dijelove univerzuma. I pored moćnih tehnologija u današnjem svijetu, do danas nije poznata ogromna većina od 100 000 vrsta različitih zraka [zračenja] Sunca [Sūrya Nārāyaṇa], od kojih svaka ima svoja suptilna svojstva,  kako je već pomenuto na prošlom postu. Savremena nauka zna tek da Sunčeva svjetlost sadrži neke vrste zraka kao što su: ultraljubičaste, infracrvene, gama, rendgenske zrake, etc.

 

A šta tek reći o međuplanetarnim i međuzvjezdanim putovanjima, te tehnikama koje to omogućavaju, a koje su korišćene još u drevno doba postojanja napredne vedske civilizacije na tlu indijskog potkontinenta, te današnje Indije i okolnih zemalja. Za ista su bila potrebna sofisticirana kosmološka znanja, koja nemaju prave konkurencije kroz dugu povijest ljudskog roda. Ta znanja su nadljudska, dakle ne dolaze iz zemaljskih ljudskih umova.  

 

U predhodnim yugama, specijalno u zlatnom dobu Satya-yugi nije bilo potrebe za zapisivanjem i štampanjem knjiga, jer su ljudi mogli upamtiti sve ono što samo jednom čuju. Tek sa nailaskom drugih yuga, specijalno Kali-yuge i postepene degradacije cjelokupne ljudske rase nastaje potreba za štampanjem knjiga. Za neke buduće generacije ostaje da se pojasne mnogobrojne pojave i energije na suptilnijim, nevidljivim razinama našeg postojanja, koje su najčešće prava enigma i pune brojnih kontravezi, tako da budu potpuno razumljive za umove prosječnih ljudi neupućenih u sofisticirane vedske spise i znanja višeg ranga.

 

 STIH 7

 

nimeṣas tri-lavo jñeya   āmnātas te trayaḥ kṣaṇaḥ

kṣaṇān pañca viduḥ kāṣṭhāḿ   laghu tā daśa pañca ca

 

SYNONYMS: nimeṣaḥ — the duration of time called a nimeṣa; tri-lavaḥ — the duration of three lavas; jñeyaḥ — is to be known; āmnātaḥ — it is so called; te — they; trayaḥ — three; kṣaṇaḥ — the duration of time called a kṣaṇa; kṣaṇān — such kṣaṇas; pañca — five; viduḥ — one should understand; kāṣṭhām — the duration of time called a kāṣṭhā; laghu — the duration of time called a laghu; tāḥ — those; daśa pañca — fifteen; ca — also.

 

Vremensko razdoblje od tri lave je jednako jednoj nimeṣi, spoj tri nimeṣe čini jednu kṣaṇu, pet spojenih kṣaṇa čine jednu kāṣṭhu, a petnaest kāṣṭhā čine jedan laghu.

 

SMISAO: Računanjem je ustanovljeno da je jedan laghu jednak trajanju dva minuta. Na temelju toga, atomski proračun vremena prema vedskoj mudrosti se može pretvoriti u sadašnje vrijeme.

 

STIH 8

 

laghūni vai samāmnātā   daśa pañca ca nāḍikā

te dve muhūrtaḥ praharaḥ   ṣaḍ yāmaḥ sapta vā nṛṇām

 

SYNONYMS: laghūni — such laghus (each of two minutes); vai — exactly; samāmnātā — is called; daśa pañca — fifteen; ca — also; nāḍikā — a nāḍikā; te — of them; dve — two; muhūrtaḥ — a moment; praharaḥ — three hours; ṣaṭ — six; yāmaḥ — one fourth of a day or night; sapta — seven; vā — or; nṛṇām — of human calculation

 

Petnaest laghua čine jednu nāḍiku, koja se još naziva i daṇḍa. Dvije daṇḍe čine jednu muhūrtu, a šest ili sedam daṇḍi čine jednu četvrtinu dana ili noći, prema ljudskom proračunu.

 

STIH 9

 

dvādaśārdha-palonmānaḿ   caturbhiś catur-ańgulaiḥ

svarṇa-māṣaiḥ kṛta-cchidraḿ   yāvat prastha-jala-plutam

 

SYNONYMS: dvādaśa-ardha — six; pala — of the scale of weight; unmānam — measuring pot; caturbhiḥ — by weight of four; catuḥ-ańgulaiḥ — four fingers by measure; svarṇa — of gold; māṣaiḥ — of the weight; kṛta-chidram — making a hole; yāvat — as long as; prastha — measuring one prastha; jala-plutam — filled by water.

 

Mjerni sud za jednu nāḍiku ili daṇḍu, može se napraviti od bakrenog suda težine šest pala [113,4 grama] u kojem je probušena rupa zlatnom sondom težine četiri māṣe i dužine četiri prsta. Kad se sud stavi na vodu, vrijeme potrebno da voda preplavi sud se naziva jedna daṇḍa.

 

SMISAO: Ovdje se savjetuje da se rupa na bakrenom mjernom sudu načini sondom koja ne teži više od četiri māṣe i nije duža od četiri prsta. To određuje prečnik otvora. Sud se uroni u vodu i vrijeme potrebno da ga preplavi voda se naziva daṇḍa. Ovo je još jedan način izračunavanja trajanja daṇḍe, kao što se vrijeme mjeri pijeskom u staklenoj posudi. Izgleda da u danima vedske civilizacije nije bilo oskudice u znanju o fizici, hemiji ili višoj matematici. Mjere su se izračunavale na različite načine, što je moguće jednostavnije.

 

STIH 10

 

yāmāś catvāraś catvāro   martyānām ahanī ubhe

pakṣaḥ pañca-daśāhāni   śuklaḥ kṛṣṇaś ca mānada

 

SYNONYMS: yāmāḥ — three hours; catvāraḥ — four; catvāraḥ — and four; martyānām — of the human beings; ahanī — duration of day; ubhe — both day and night; pakṣaḥ — fortnight; pañca-daśa — fifteen; ahāni — days; śuklaḥ — white; kṛṣṇaḥ — black; ca — also; mānada — measured.

 

Izračunato je da u jednom danu, kao i u jednoj noći ljudskog bića postoje četiri prahare, koje se isto tako nazivaju yāmāś. Slično tome, petnaest dana i noći su dvije sedmice i ima ih dvije [petnaestodnevnice] u mjesec dana [crna-tamna i bijela-svijetla].

 

STIH 11

 

tayoḥ samuccayo māsaḥ   pitṝṇāḿ tad ahar-niśam

dvau tāv ṛtuḥ ṣaḍ ayanaḿ   dakṣiṇaḿ cottaraḿ divi

 

SYNONYMS: tayoḥ — of them; samuccayaḥ — aggregate; māsaḥ — month; pitṝṇām — of the Pitā planets; tat — that (month); ahaḥ-niśam — day and night; dvau — two; tau — months; ṛtuḥ — a season; ṣaṭ — six; ayanam — the movement of the sun in six months; dakṣiṇam — southern; ca — also; uttaram — northern; divi — in the heavens.

 

Skup od dva puta po dvije sedmice je jedan mjesec i to razdoblje predstavlja jedan potpuni dan i noć na planeti Pitā. Dva takva mjeseca čine jedno godišnje doba, a šest mjeseci obuhvataju potpuno kretanje Sunca od juga ka sjeveru.

 

Canto 3: The Status Quo               Chapter 11: Calculation of Time, from the Atom

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 3.11.7-11

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.
09.03.2019.

PARALLEL WORLDS -- PARALELNI SVJETOVI [PART 5]

 

 

MI NEMAMO ZNANJE O DUHOVNOM CARSTVU. NEMAMO ČAK NI SAVRŠENO ZNANJE O MATERIJALNOM SVIJETU, PUNOM NEPOZNANICA. TIJELO JE NIRĀNANDA. UMJESTO BLAŽENSTVA, PUNO JE BIJEDE. SVE BIJEDE KOJE DOŽIVLJAVAMO U MATERIJALNOM SVIJETU POTIČU OD TIJELA, ALI ONAJ KO NAPUSTI OVO TIJELO MISLEĆI NA GOSPODINA KṚṢṆU – SVEVIŠNJU BOŽANSKU OSOBU, ODMAH DOBIJA SAT-CID-ĀNANDA TIJELO.

 

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda je sakupio, preveo, napisao i izdao preko 50  tomova knjiga [51], održao bezbroj predavanja i ciljanih razgovora.  Uspio je proširiti sofisticirano vedsko znanje i Svjesnost Kṛṣṇe dalje na zapad. Prihvatio je i inicirao u duhovno znanje veliki broj učenika od kojih su nekolicina današnji ISKCON duhovni učitelji. 

 

Zahvaljujući tome, danas se svako, ko dublje pozna vedsku kosmologiju, ima potrebno duhovno znanje, utočište vjerodostojnog ISKCON  duhovnog učitelja,  neprekinutu duhovnu praksu – sādhanu,  dobar stav za prenošenje golemog vedskog znanja i neizmjenjenih poruka Svevišnjeg Gospodina onakvih kakve jesu -- može upustiti u najzahtijevnijie naučne rasprave oko strukture našeg univerzuma i cjelokupne Božije kreacije, te i daleke povijesti svijeta i inače svih zbivanja u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, čak i s najvećim naučnim umovima današnjice.

 

Protivnici svega što je bona fide, nemaju tu mogućnost, koju imamo u ISKCON-u, pored svega ostaloga. Čak i kada smo jako napredni, u ISKCON-u će se uvijek naći neko ko će nam reći: “Prabhu [ili mataji] to može i ovako …!” Ili “Prabhu, to tvoje razmišljanje i djelovanje i nije baš najnaprednije …” Tako se brusimo postepeno skoro do savršenstva dragulja i to je naša velika prednost u odnosu na druge sampradāye i učenja. I to je dio bogate zaostavštine Śrīla Prabhupāda i predhodnih Ācārya, te i zasluga današnjih ISKCON duhovnih učitelja.

 

U višedimenzionalnom multi-univerzumu, kao što se kaže svjetovnim žargonom, mi zauzimamo vrlo skromno mjesto, sa svojim ograničenim mogućnostima percepcije i skromnim kompetencijama. Opet, mnogi od Deva -- polubogova imaju neutaživu želju da budu prisutni baš ovdje na planeti Zemlji zbog nekih komparativnih prednosti. Naš univerzum, iako skoro bezgraničan, samo je jedan od manjih, u okviru bezbrojnih univerzuma, koji su grupirani u obliku grozda i plivaju na  površini Uzročnog Okeana [Kāraṇa Ocean or Kausal Ocean], kao fudbalske lopte na velikoj vodenoj površini.

 

I svi ti ogromni bezbrojni univerzumi ipak zahvataju svega nešto oko  ¼ sveukupne Božje kreacije. Ostatak od ¾ sveukupne kreacije pripada paravyomi, ili duhovnom carstvu [nebu].

 

Uobičajeno je pogrešno razmišljanje, da naš pogled, te današnji moćni teleskopi mogu prodrijeti čak u druge univerzume, ali u stvarnosti, sve što možemo vidjeti kako očima, tako i moćnim optičkim teleskopima, radio-teleskopima, raznim svemirskim sondama i satelitima – je samo dio ovog našeg univerzuma. Jednostavno nema šanse u ovim tijelima, s našom uobičajenim razinom svjesnosti  i s nama dostupnim mehaničkim sredstvima i svim visokim tehnološkim dostignućima -- prodrijeti van oklopa ovog našeg univerzuma. To je čuveno kosmičko jaje kako ga zovu neke druge tradicije.

 

Baš poput kokosovog oraha, koji ima tvrdu vanjsku ljusku, a unutra tekućinu, postoje slojevi jako debelih omotača univerzuma, od kojih je svaki desetak puta deblji od predhodnog sloja, kroz koje je praktički nemoguće proći u ovim tijelima i s ovom razinom svjesnosti.

 

Koliko su ogromne udaljenosti unutar našeg univerzuma prečnika četiri milijarde milja po horizontali, a slično je i po vertikali, mogu nam bolje predstaviti slijedeći navodi iz Bhagavad-gīte.

 

PUTOVANJA ŽIVIH BIĆA

 

Živa bića putuju od jedne planete do druge, ali mehaničkim sredstvima ne možemo otići na svaku planetu koju poželimo. Za odlazak na druge planete postoji određeni proces. To je također spomenuto -- yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25]. Ako želimo otići na druge planete nisu nam potrebna mehanička sredstva. Bhagavad-gītā poučava: yānti deva-vratā devān. Sunce [Sūrya Nārāyaṇa], Mjesec [Candra] i više planete nazivaju se Svargaloka. U okviru 14 planetranih sistema raspoređenih po vertikali, radi pojednostavljenja strukture postoje tri različite grupe planetarnih sistema: viši, srednji i niži planetarni sistemi. Zemlja pripada  srednjem planetarnom sistemu. Bhagavad-gītā nas obavještava kako se možemo uzdignuti na viši planetarni sistem [Devaloku] vrlo jednostavnim procesom: yānti deva-vratā devān. Trebamo jednostavno obožavati poluboga te planete i na taj način otići na Mjesec [Candru], ili bilo koju planetu viših planetarnih sistema. Za odlazak na Sunce [Sūrya Nārāyaṇa] se obožava Sūrya Nārāyaṇa, jedna od moćnih ekspanzija Svevišnjeg Gospodina.

 

Međutim, Bhagavad-gītā nam ne savjetuje da odemo na neku od planeta u materijalnom svijetu, jer čak i ako nekom vrstom mehaničkog sredstva odemo na Brahmāloku, najvišu planetu, putujući možda 40 000 godina [a ko može živjeti tako dugo?], ipak ćemo naići na materijalne bijede poput rođenja, starosti, bolesti i smrti.

 

Onaj ko želi otići na vrhovnu planetu, Kṛṣṇaloku, ili na bilo koju drugu planetu na duhovnom nebu, neće naići na takve materijalne bijede. Među svim planetama na duhovnom nebu najviša se planeta zove Goloka Vṛndāvana. Ona je izvorna planeta u carstvu Svevišnje Božanske Osobe Śrī Kṛṣṇe. Svi se ti podaci nalaze u Bhagavad-gīti, Śrīmad-Bhāgavatamu, te brojnim drugim vedskim spisima, specijalno kosmološkim. Zahvaljujući uputama datim u Bhagavad-gīti možemo saznati kako možemo napustiti materijalni svijet i započeti istinski blažen život na duhovnom nebu.

 

U petnaestom poglavlju Bhagavad-gīte nalazimo slikoviti prikaz materijalnog svijeta. Svevišnji Gospodin kaže:

 

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham

aśvatthaḿ prāhur avyayam

chandāḿsi yasya parṇāni

yas taḿ veda sa veda-vit

 

Materijalni svijet opisan je kao drvo s korijenom okrenutim prema gore, a granama prema dolje. Iz iskustva znamo za takvo drvo: ako stanemo na obalu rijeke, ili bilo koje vodene površine vidjet ćemo da odraz drveta u vodi stoji naopako. Grane su okrenute prema dolje, a korijenje prema gore. Slično tome, materijalni svijet je odraz duhovnoga svijeta.

 

On je samo sjena stvarnosti. U sjeni nema stvarnosti, ali po sjeni možemo shvatiti da stvarnost postoji. U pustinji nema vode, ali fatamorgana nagoviještava postojanje vode. U materijalnom svijetu nema vode ili sreće, ali stvarna voda prave sreće postoji u duhovnom svijetu.

 

Gospodin preporučuje slijedeći proces za dostizanje duhovnog svijeta [Bg. 15.5] [o ovome je već bilo riječi na drugim postovima  ali nije suvišno isto ponoviti:

 

nirmāna-mohā jita-sańga-doṣā

adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ

dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saḿjñair

gacchanty amūḍhāḥ padam avyāyaḿ tat

 

To vječno carstvo [padam avyāyāḿ] može dostići onaj ko je nirmāna-mohā. Šta to znači? Mi težimo za imenovanjima. Netko želi postati "sir", neko "lord", neko predsjednik ili bogataš, ili kralj ili nešto drugo. Sve dok smo vezani za takva imenovanja, vezani smo za tijelo, jer imenovanja pripadaju tijelu. Ali mi nismo tijelo. Ta spoznaja predstavlja prvi stepen duhovne spoznaje. Sada se nalazimo u dodiru s tri gune materijalne prirode, ali predanim služenjem Gospodina moramo odbaciti vezanost za materijalno. Ako nismo vezani za predano sluzenje Gospodina, ne možemo odbaciti vezanost za gune materijalne prirode. Imenovanja i vezanosti potiču od naše požude i želja, naše zudnje za gospodarenjem materijalnom prirodom. Sve dok ne odbacimo sklonost ka gospodarenju materijalnom prirodom ne možerno se vratiti u carstvo Svevišnjeg, sanātana-dhāmu. Tom vječnom carstvu, koje nikad ne biva uništeno, može prići samo onaj ko služi Svevišnjeg Gospodina, ko nije očaran lažnim materijalnim užicima. Tako utemeljen, može lako prići vrhovnom prebivalištu.

 

Na drugom je mjestu u Giti [8.21] rečeno:

 

avyakto 'kṣara ity uktas

tam āhuḥ paramāḿ gatim

yaḿ prāpya na nivartante

tad dhāma paramaḿ mama

 

Avyakta znači nemanifestiran [neočitovan]. Čak ni materijalni svijet nije u potpunosti manifestiran pred nama. Naša su čula tako nesavršena da ne možemo vidjeti čak ni sve zvijezde u materijalnom univerzumu. Vedski spisi obiluju podacima o raznim planetama i mi im možemo vjerovati ili ne. Sve važne planete opisane su u vedskoj literaturi, osobito u Śrīmad-Bhāgavatamu.

 

Duhovni svijet iznad materijalnoga neba opisan je kao avyakta, nemanifestiran. Trebamo žudjeti i čeznuti za tim vrhovnim carstvom, jer onaj ko ga jednom dostigne ne mora se vratiti u materijalni svijet.

 

Neko može postaviti pitanje kako se prilazi carstvu Svevišnjeg Gospodina. To je objašnjeno u osmom poglavlju:

 

anta-kāle ca mām eva

smaran muktvā kalevaram

yaḥ prayāti sa mad-bhāvaḿ

yāti nāsty atra saḿśayaḥ

 

Onaj ko na kraju života napusti tijelo sjećajući se Mene, odmah dostiže Moju prirodu; u to nema sumnje." [Bg. 8.5].

 

Onaj ko u trenutku smrti misli na Kṛṣṇu, vraća se Kṛṣṇi. Mora se sjećati Kṛṣṇinog oblika. Ako napusti tijelo misleći na taj oblik, sigurno će ući u duhovno carstvo. Mad-bhāvaḿ se odnosi na vrhovnu prirodu Vrhovnog Bića. Vrhovno biće je sac-cid-ānanda-vigraha, što znači da je Njegov oblik vječan, pun znanja i blaženstva. Naše sadašnje tijelo nije sac-cid-ānanda. Ono je asat a ne sat. Nije vječno i uništivo je. Nije cit – puno znanja, već je puno neznanja. Mi nemamo znanje o duhovnom carstvu. Nemamo čak ni savršeno znanje o materijalnom svijetu, punom nepoznanica. Tijelo je nirānanda. Umjesto blaženstva, puno je bijede. Sve bijede koje doživljavamo u materijalnom svijetu potiču od tijela, ali onaj ko napusti ovo tijelo misleći na Gospodina Kṛṣṇu – Svevišnju Božansku Osobu, odmah dobija sat-cid-ānanda tijelo.

 

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is, Introduction 17-18, Bhagavad-gītā 8.5, 8.21, 15.5

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
04.03.2019.

THE SYMPTOMS OF KALI YUGA -- SIMPTOMI KALI YUGE [PART 5]

 

 

OSOBE ĆE BITI PROGLAŠAVANE ZLIMA [BEZBOŽNIMA, NESVETIMA …] AKO NEĆE IMATI NOVAC, A LICEMJERJE ĆE BITI PRIHVAĆENO KAO VRLINA. BRAK ĆE BITI UREĐEN SAMO USMENIM SPORAZUMOM, A OSOBA ĆE MISLITI DA JE SPREMNA POJAVITI SE U JAVNOSTI SAMO AKO SE OKUPALA.

 

RIJEČ  DAMBHA  UKAZUJE  NA  LICEMJERA  KOJI  SAM  SEBE  SMATRA PRAVEDNIM – NEKO KO NIJE SVET, ALI SE TAKO PRIKAZUJE. U DOBU KALI JE VELIK BROJ TAKVIH OSOBA, LICEMJERNIH VJERSKIH FANATIKA KOJI SMATRAJU DA JE NJIHOV PUT, ISTINA I SVJETLOST JEDINA.

 

VJERSKI FANATICI NA ZAPADU OBIČNO IMAJU MNOGE LOŠE NAVIKE, KAO ŠTO JE PUŠENJE, PIJENJE ALKOHOLA, NEZAKONIT SEKS, KOCKANJE I KLANJE ŽIVOTINJA. IAKO SLJEDBENICI POKRETA SVJESNOSTI KṚṢṆE STROGO IZBJEGAVAJU NEDOZVOLJENI SEKS, INTOKSIKACIJU, KOCKANJE I UBIJANJE ŽIVOTINJA, IAKO SU POSVETILI SVOJE ŽIVOTE STALNOM SLAVLJENJU BOGA, LICEMJERI KOJI SMATRAJU DA SU U PRAVU, TAKVE STROGOSTI I PREDANOST BOGU TRETIRAJU „ĐAVOLJIM TRIKOVIMA“. GRIJEŠNICI SE  PROGLAŠAVAJU  VJERNICIMA,  A  SVETE  OSOBE  DEMONIMA.  OVA  PATETIČNA NESPOSOBNOST DA SE SHVATI NAJELEMENTARNIJI KRITERIJUM ZA DUHOVNOST ISTAKNUTI JE SIMPTOM KALI-YUGE.

 

KOMENTAR: U ovim tekstovima riječ je o simptomima Kali yuge, doba u kome se nalazimo. Dobra većina vaishnava i inače transcendentalista je podobro upućena u ove stvari, ali veliki dio ljudske rase još nema   informacije i pravo znanje, tako da je uvijek potrebno navesti neke osnovne stvari, radi soba koje tek započinju s duhovnim traganjima. Kali yuga je počela 18 februara 3.102 [zna se tačno i u koliko sati] prije nove ere i trajaće 432.000 godina. Računa se da će prvih 10.000 - 12.ooo godina biti koliko toliko podnošljivo za ljudsku rasu, dok će ostatak ljudima donijeti daleko veća dodatna  uznemirenja. Postoje i dijelovi [pod-periodi i pod-pod-periodi] ovog doba koji su manje, ili više povoljni. Tako se predviđa prema nekim informacijama upućenih vedskih astrologa, da će negdje od 2.000 godine pa narednih 480 godina biti jedan kraći zlatni pod-pod-period Kali yuge, dakle povoljan vremenski period. Tako, izgleda imamo preimućstvo da živimo u jednom zlatnom dijelu Kali yuge i tu situaciju trebamo znati iskoristiti za svoje primarne duhovne samointerese, koji su i najpreči, te se i potruditi da uzmemo utočište samospoznatih osoba – ISKCON duhovnih učitelja uz asistenciju i drugih naprednih bhakta Svevišnje Božanske Osobe Kṛṣṇe. Ovi simptomi Kali-yuge su ujedno i vedska proročanstva za sadašnjost i budućnost.

 

Za ovo neko živo pisanje i prezentiranje određenih prikladnih izjava iz vedske literature, potrebno je uložiti podosta energija i vremena, te koliko se može prilagoditi dodatna pojašnjenja današnjim okolnostima kakve vladaju u svijetu, radi što boljeg razumijevanja materije koja se obrađuje. Ali, bez ikakvog prilagođavanja izjava vedskih spisa – śāstra. Znamo da je to živa materija, okolnosti se mijenjaju, a pri tome je nephodno i dobro proučiti povijest ljudske rase, a da i ne govorimo o obimnim svetim vedskim spisima. Nema mjesta nekim površnostima, kao i eventualnim pristrasnostima, koje obično dolaze od privremenih tjelesnih imenovanja. Jedna od poenti ove mini serije je i da što bolje razumijemo vrijeme i okolnosti u kojima živimo. Vidljivo je da se mnogi dobronamjerni ljudi danas ne snalaze baš najbolje, jer su jako zbunjeni događanjima, a biće toga još što će donositi nove zbunjenosti, kao i dodatna uznemirenja kod svih nas. Tako, ovi skromni komentari, te dodatna pojašnjenja stihova i smisla stihova su dati u cilju dopunskih informacija i iskustvenih saznanja i treba da posluže svima, a specijalno osobama, koje se tek uključuju u proučavanje vedske literature i započinju dugi put traganja za transcendentalnim  znanjima višeg ranga,

 

STIH 12.2.5

 

anāḍhyataivāsādhutve   sādhutve dambha eva tu

svīkāra eva codvāhe   snānam eva prasādhanam

 

SYNONYMS

 

anāḍhyatā — poverty; eva — simply; asādhutve — in one’s being unholy; sādhutve — in virtue, or success; dambhaḥ — hypocrisy; eva — alone; tu — and; svī-kāraḥ — verbal acceptance; eva — alone; ca — and; udvāhe — in marriage; snānam — bathing with water; eva — alone; prasādhanam — cleaning and decorating of the body.

 

Osobe će biti proglašavane zlima [bezbožnima, nesvetima] ako neće imati novac, a licemjerje će biti prihvaćeno kao vrlina. Brak će biti uređen samo usmenim sporazumom, a osoba će misliti da je spremna pojaviti se u javnosti samo ako se okupala.

 

SMISAO:  Riječ  dambha  ukazuje  na  licemjera  koji  sam  sebe  smatra pravednim – neko ko nije svet, ali se tako prikazuje. U dobu Kali je velik broj takvih osoba, licemjernih vjerskih fanatika koji smatraju da je njihov put, istina i svjetlost jedina. U nekim zemljama takav  je  način  razmišljanja  rezultirao  nasilnom  represijom  vjerskih sloboda i tako uništio mogućnost duhovno prosvijećene dijalektike. Na sreću, u većini zapadnih zemalja postoje sistemi, koji omogućuju slobodno vjersko izražavanje.

 

Vjerski fanatici na zapadu obično imaju mnoge loše navike, kao što je pušenje, pijenje alkohola, nezakonit seks, kockanje i klanje životinja. Iako sljedbenici pokreta svjesnosti Kṛṣṇe strogo izbjegavaju nedozvoljeni seks, intoksikaciju, kockanje i ubijanje životinja, iako su posvetili svoje živote stalnom slavljenju Boga, licemjeri koji smatraju da su u pravu, takve strogosti i predanost Bogu tretiraju „đavoljim trikovima“. Griješnici se  proglašavaju  vjernicima,  a  svete  osobe  demonima.  Ova  patetična nesposobnost da se shvati najelementarniji kriterijum za duhovnost istaknuti je simptom Kali-yuge.

 

U ovom dobu će institucija braka degenerirati. Već se sada vjenčani list ponekad  cinično  odbacuje  kao  „obični  komad  papira“.  Zaboravljanje duhovnog smisla braka i pogrešno mišljenje da je seks cilj porodičnog života,  požudni  se  muškarci  i  žene  neposredno  upuštaju  u  seksualne odnose bez obzira na formalnosti i odgovornost prema legalnom odnosu.

 

Takve budalaste osobe izjavljuju da je „seks prirodan“, ali ako je seks prirodan, onda su i trudnoća i rođenje, također, prirodni. Za dijete je prirodno da raste uz ljubav oca i majke te da ima jednog oca i majku cijeli život. Psihološke analize potvrđuju da o djetetu moraju brinuti i otac i majka, te je zato očito prirodno da seks treba biti praćen stalnim bračnim  dogovorom.  Licemjerni  ljudi  opravdavaju  neograničen  seks riječima „to je prirodno“, ali izbjegavaju prirodnu posljedicu seksa -- trudnoću,  koriste sredstva za kontracepciju, koja svakako nije prirodna. Takvim licemjerjem i ludostima obiluje doba Kali.

 

Stih završava izjavom da će ljudi u sadašnjem dobu zanemariti ispravno ukrašavanje svojih tijela. Ljudsko biće treba ukrasiti svoje tijelo raznim religijskim  ukrasima.  Vaiṣṇave  ukrašavaju  tijela  tilakom  koji  je blagoslovljen svetim imenom Boga, ali u dobu Kali su vjerske pa čak i materijalne formalnosti nepromišljeno odbačene.

 

KOMENTAR: U ovakvim prezentacijama stih po stih, kao i u komentarima po određenim temama, da bi se izbjegla makar i prividna pristrasnost, kada god je to moguće, a da se istovremeno ne kvari smisao navoda, izbjegavana su određena imenovanja, koja decidno upućuju na pripadnost pojedinim nacijama ili religioznostima. Naime, moguće je da već u slijedećem stihu, ili nekom drugom ispred ili iza, ili pak negdje drugo i u drugim vedskim spisima, budu pomenute neke druge pripadnosti određenim grupacijama naroda i religioznosti, pa onaj ko pročita samo jedan stih može stvoriti određene predrasude da se pominje samo određena pripadnost, da ih sada ne nabrajamo sve. Sve su to u stvari lažna i privremena tjelesna imenovanja od kojih se trebamo pravovremeno operirati, da bi mogli uopće ići naprijed.

 

U doba pisanja ovih pojašnjenja smisla stihova iz  Śrīmad Bhāgavatama, još je bilo masovnih pojava izražene nasilne represije nad vjerskim slobodama u nekim zemljama, što je i sada još djelimično prisutno ponegdje u svijetu, a privremeno zapad je bio više otvoreniji za slobodno vjersko izražavanje. Ali, vremena se mijenjaju i okolnosti koje vladaju u pojedinim regionima svijeta. Tako smo svjedoci globalnih promjena i na ovom planu. Tamo gdje se nekada nisu mogli ni zamisliti drugačiji religiozni pogledi na svijet, sada je situacija bitno drugačija. I, obratno, tamo gdje su nekada bile izražene vjerske slobode, u zadnje vrijeme je više pokušaja zabrane, između ostaloga i vedskih spisa, specijalno Bhagavad-gīte As It Is i prakticiranja svjesnosti Krishne. To su u stvari sve simptomi Kali yuge i borbe za moć različitih političkih, korporativnih i drugih grupacija, koje pate od lažnih tjelesnih imenovanja i želje za kontrolom nad drugima, te sticanja enormnih bogatstava, a time i moći i kontrole na drugima. Moramo biti svjesni činjenice, da će osobe demonskog karaktera uvijek iznova pokušavati preuzimati bogatstvo drugih i praviti neki novi poredak u svijetu.

 

Tako, gledano kroz dugu povijest ljudske rase, kako znamo, smjenivali su se raznorazni osvajači bogatih teritorija ili teritorija od interesa, specijalno dijelova tada bogate Indije, te drugih teritorija Azije, Afrike, Amerike, ali i Evrope i drugih. Potomci onih koji su nekada davno otišli iz Indije, jer nisu više željeli slijediti vedske principe i dharmu, te su sebi tražili nove životne prostore, sada su se vraćali kao osvajači i pokušavali velikom vojnom silom zauzeti prostranstva i templove Indije.

 

Kako je poznato iz povijesti, mnogobrojni vjerski misionari su na silu preobraćali veliki dio stanovništva u tek osvojenim zemljama, pa tako i u Indiji. Da bi preobraćanje stanovništva u tada bogatoj Indiji bilo što kompletnije, poklano je na stotine hiljada krava, a znamo da su mlijeko i mliječni proizvodi  bili osnov ishrane uz žitarice sa polja i druge poljoprivredne proizvode u tadašnjoj Indiji, kao što je i preporučeno u svetim spisima za cijelu ljudsku rasu. Zatveren je i veliki broj gurukula, škola za djecu i tzv. misionari su im preko propovijedi i u školama počeli nametati svoj jezik, [ne]kulturu, religiju, običaje, etc. Dakle, bilo je na redu veliko preobraćanje cijele indijske nacije, ali i stanovništva u drugim osvojenim kolonijama, kako u Aziji, tako i u Africi, Americi i drugdje. Ali, čudne su karmičke reakcije i događanja, nekada i nepredviljiva, te često znaju djelovati kao svojevrstan boomerang. Tako danas, upravo u zapadnim zemljama – nekada moćnim imperijalističkim silama, djeca i mlade generacije počinju da uče drevni sanskritski jezik i pročavaju vedske duhovne principe na najprestižnijim univerzitetima.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 12: The Age of Deterioration         Chapter 2: The Symptoms of Kali-yuga

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 12.2.5

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – RETURN RATHA YĀTRĀ -- 2013  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
24.02.2019.

CALCULATION OF TIME FROM THE ATOM -- RAČUNANJE VREMENA OD ATOMA [PART 2]

 

 

OPIS ATOMA U ŚRĪMAD BHĀGAVATAMU JE SKORO ISTI KAO I U SAVREMENOJ NAUCI O ATOMU, A JOŠ JE DETALJNIJE OPISAN U PARAMĀṆU-VĀDI AUTORA KAṆĀDE.

 

VRIJEME, KOJE JE POTREBNO SUNCU DA PREĐE PREKO ATOMA SE RAČUNA KAO ATOMSKO VRIJEME.

 

ATOM JE SIĆUŠAN, SUPTILNI OBLIK VJEČNOG VREMENA.

 

ATOM SE OPISUJE KAO NEVIDLJIVA ČESTICA, ALI KADA SE ŠEST TAKVIH ATOMA SPOJE, NAZIVAJU SE TRASAREṆU I VIDLJIVI SU U SUNČEVIM ZRACIMA, KOJI PRODIRU KROZ MREŽU ZA KOMARCE NA PROZORU.

 

KOMENTAR: Na nekom od narednih nastavka, ili posebno, biće dat i način računanja vremena proteklog od početka Kali-yuge do danas, kao i tačan broj dana i godina. Kada je struktura univerzuma u pitanju i brojne kontraverze koje takva istraživanja obično prate uslijed različitih razina svjesnosti, dati su precizni opisi prvenstveno u Śrīmad Bhāgavatamu, drugim Purāṇama, te vedskim kosmološkim spisima, ali pojedine sekvence obrađuje i  Bhagavad-Gītā As It Is, kao i Śrī Caitanya Caritāmṛta i druge śāstre. Ali i kada nekom srećom i milošću proučimo veliki dio śāstra, uvijek imajmo na umu, da možda ne bi postali isuviše ponosni na pojedine segmente znanja do kojih dođemo -- mi u najboljem slučaju kupimo samo mrvice znanja iz božanskog uma Śrīla Vyasadeva. Tako radi ilustracije, izvorne Purāṇe za ljudsku rasu sadrže 400 000 stihova, dok one za Deve, humanoidne rase sa viših planetarnih sistema u našem univerzumu, koje imaju daleko veću moć percepcije, sadrže čak 10 000 000 stihova, a tu su i druge śāstre i druga vedska literatura predhodnih Ācārya i velikih svetih duša.

 

Opet, kroz dugu povijest ljudske rase  uvijek je bilo mnoštvo takozvanih “pronalazaka” na različitim poljima materijalne nauke, a u stvari se uvijek radilo o pukom preuzimanju pojedinih dijelova znanja iz Veda, radi sticanja prolazne slave i novaca u ovom svijetu. Poznat je niz primjera za isto, samo je problem što šira javnost obično nije detaljnije upućena. Tako je između ostaloga i atomistika, nauka o atomu bila poznata hiljadama godina ranije, nego što su je moderni “pronalazači” kao ponovo “otkrili”. Isti je slučaj i sa takozvanom Pitagorinom teoremom, koja je postojala hiljadama godina ranije i preuzeta je iz sāstri, koje sadrže vedsku matematiku. Na isti način su “pronađene” i konstanta gravitacije, brzina svjetlosti, etc.

 

Koliko je naše znanje više nego skromno, te i veoma ograničene moći percepcije i pored ogromnog napredovanja nauke i tehnologije, može poslužiti i primjer našeg [ne]poznavanja Sunca [Sūrya Nārāyaṇa].  Jedan od ISKCON duhovnih učitelja H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja, koji dugi niz godina detaljno istražuje strukturu univerzuma, drevne vedske kosmološke spise i iskustva svetih osoba, koje već posjeduju to znanje, kao i mnogobrojne kontraverze, u svom poznatom videu Vedic Cosmos navodi: “Savremena nauka zna da Sunčeva svjetlost sadrži neke vrste zraka kao što su: ultraljubičaste, infracrvene, gama, rendgenske zrake, etc. Međutim, sofisticirani vedski spisi navode da Sunčeva svjetlost sadrži čak 100 000 vrsta različitih zraka [zračenja], od kojih svaka ima svoja suptilna svojstva.” Dalje, postavlja pitanje da li znamo koja energija pokreće Sunce [Sūrya Nārāyaṇa]? Je li to nuklearna fuzija? U nastavku kaže da Vede navode da je u pitanju voda. “Da, voda. Sunce isparava vodu iz čitavog gornjeg dijela univerzuma i koristi je kao gorivo, baš kao što munja koristi vlagu.” S vremenom, u ovakvim tekstovima biće postepeno pomenuti još neki od mnogobrojnih primjera ograničenosti naših spoznaja, kao i velikih obmana ljudske rase, koje egzistiraju na zapadu, ali i u zemljama istoka gdje još nije došlo do većeg prodora vedskog znanja do današnjih dana.

 

STIH 1

 

maitreya uvāca

caramaḥ sad-viśeṣāṇām   aneko 'saḿyutaḥ sadā

paramāṇuḥ sa vijñeyo   nṛṇām aikya-bhramo yataḥ

 

SYNONYMS: maitreyaḥ uvāca — Maitreya said; caramaḥ — ultimate; sat — effect; viśeṣāṇām — symptoms; anekaḥ — innumerable; asaḿyutaḥ — unmixed; sadā — always; parama-aṇuḥ — atoms; saḥ — that; vijñeyaḥ — should be understood; nṛṇām — of men; aikya — oneness; bhramaḥ — mistaken; yataḥ — from which.

 

Konačna čestica materijalne manifestacije, nedjeljiva i neoblikovana u tijelo, naziva se atom. Uvijek postoji kao nevidljivi identitet, čak i nakon uništenja svih oblika. Materijalno tijelo je samo spoj takvih atoma, ali ga obični ljudi pogrešno shvataju.


SMISAO: Opis atoma u Śrīmad Bhāgavatamu je skoro isti kao i u savremenoj nauci o atomu, a još je detaljnije opisan u Paramāṇu-vādi autora Kaṇāde. U savremenoj nauci atom je također prihvaćen, kao konačna nedjeljiva čestica od koje je sačinjen univerzum. Śrīmad Bhāgavatam je potpuni tekst, koji obuhvata sve vrste znanja, uključujući i teoriju o atomistici. Atom je sićušan, suptilni oblik vječnog vremena.

 

STIH 2

 

sata eva padārthasya   svarūpāvasthitasya yat

kaivalyaḿ parama-mahān   aviśeṣo nirantaraḥ

 

SYNONYMS: sataḥ — of the effective manifestation; eva — certainly; pada-arthasya — of physical bodies; svarūpa-avasthitasya — staying in the same form even to the time of dissolution; yat — that which; kaivalyam — oneness; parama — the supreme; mahān — unlimited; aviśeṣaḥ — forms; nirantaraḥ — eternally.

 

Atomi su konačno stanje manifestiranog univerzuma. Kada postoje u svojim sopstvenim oblicima, ne oblikujući različita tijela, nazivaju se beskonačnim jedinstvom. Nesumnjivo postoje različita tijela u fizičkim oblicima, all sami atomi sačinjavaju potpunu manifestaciju.

 

STIH 3

 

evaḿ kālo 'py anumitaḥ   saukṣmye sthaulye ca sattama

saḿsthāna-bhuktyā bhagavān   avyakto vyakta-bhug vibhuḥ

 

SYNONYMS: evam — thus; kālaḥ — time; api — also; anumitaḥ — measured; saukṣmye — in the subtle; sthaulye — in the gross forms; ca — also; sattama — O best; saḿsthāna — combinations of the atoms; bhuktyā — by the motion; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; avyaktaḥ — unmanifested; vyakta-bhuk — controlling all physical movement; vibhuḥ — the great potential.

 

Vrijeme se može procijeniti mjerenjem kretanja atomskih spojeva tijela. Vrijeme je moć svemoćne Božanske Osobe, Hariya, koji upravlja svim fizičkim kretanjima, iako nije vidljiv u fizičkom svijetu.

 

STIH 4

 

sa kālaḥ paramāṇur vai   yo bhuńkte paramāṇutām

sato 'viśeṣa-bhug yas tu   sa kālaḥ paramo mahān

 

SYNONYMS: saḥ — that; kālaḥ — eternal time; parama-aṇuḥ — atomic; vai — certainly; yaḥ — which; bhuńkte — passes through; parama-aṇutām — the space of an atom; sataḥ — of the entire aggregate; aviśeṣa-bhuk — passing through the nondual exhibition; yaḥ tu — which; saḥ — that; kālaḥ — time; paramaḥ — the supreme; mahān — the great.

 

Atomsko vrijeme se mjeri prema njegovom prekrivanju određenog atomskog prostora. Ono vrijeme, koje prekriva nemanifestiranu sveukupnost atoma, se naziva veliko vrijeme.

 

SMISAO: Vrijeme i prostor su korelativni izrazi. Vrijeme se mjeri prema njegovom prekrivanju određenog prostora atoma. Standardno vrijeme se izračunava prema kretanju Sunca. Vrijeme, koje je potrebno Suncu da pređe preko atoma se računa kao atomsko vrijeme. Najveće vrijeme prekriva cjelokupno postojanje nepodvojene manifestacije. Sve planete se okreću i prekrivaju prostor, koji se izračunava pomoću atoma. Svaka planeta ima određenu orbitu po kojoj se kreće bez skretanja. Slično tome i Sunce ima svoju orbitu. Potpuni proračun vremena stvaranja, održavanja i uništavanja, mjeren prema kružnom kretanju svih planetarnih sistema sve do kraja postojanja kreacije, poznat je kao vrhovna kāla -- mahān kāla.

 

STIH 5

 

aṇur dvau paramāṇū syāt   trasareṇus trayaḥ smṛtaḥ

jālārka-raśmy-avagataḥ   kham evānupatann agāt

 

SYNONYMS: aṇuḥ — double atom; dvau — two; parama-aṇu — atoms; syāt — become; trasareṇuḥ — hexatom; trayaḥ — three; smṛtaḥ — considered; jāla-arka — of sunshine through the holes of a window screen; raśmi — by the rays; avagataḥ — can be known; kham eva — towards the sky; anupatan agāt — going up.

 

Podjela grubog vremena se računa na slijedeći način: dva atoma čine jedan dvostruki, dok tri dvostruka čine jedan heksatom. Ovaj heksatom se može vidjeti u sunčevim zracima, koji prodiru kroz otvore mreže za komarce na prozoru, Može se jasno vidjeti da heksatom ide naviše prema nebu.

 

SMISAO: Atom se opisuje kao nevidljiva čestica, ali kada se šest takvih atoma spoje, nazivaju se trasareṇu i vidljivi su u sunčevim zracima, koji prodiru kroz mrežu za komarce na prozoru.

 

STIH 6

 

trasareṇu-trikaḿ bhuńkte   yaḥ kālaḥ sa truṭiḥ smṛtaḥ

śata-bhāgas tu vedhaḥ syāt   tais tribhis tu lavaḥ smṛtaḥ

 

SYNONYMS

 

trasareṇu-trikam — combination of three hexatoms; bhuńkte — as they take time to integrate; yaḥ — that which; kālaḥ — duration of time; saḥ — that; truṭiḥ — by the name truṭi; smṛtaḥ — is called; śata-bhāgaḥ — one hundred truṭis; tu — but; vedhaḥ — called a vedha; syāt — it so happens; taiḥ — by them; tribhiḥ — three times; tu — but; lavaḥ — lava; smṛtaḥ — so called.       

 

Vremensko razdoblje potrebno za integrisanje tri trasareṇua u cjelinu naziva se truṭi, a stotinu truṭiya čine jednu vedhu. Tri vedhe čine jednu lavu.

 

SMISAO: Izračunato je, da ako se jedna sekunda podijeli na 1687,5 dijelova, svaki dio predstavlja trajanje jednog truṭiya, a to je vrijeme potrebno za integrisanje osamnaest atomskih čestica. Takvo spajanje atoma u različita tijela čini proračun materijalnog vremena. Sunce je središnja tačka za izračunavanje svih različitih razdoblja.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 3: The Status Quo               Chapter 11: Calculation of Time, from the Atom

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 3.11.1-6

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

SŪRYA NĀRĀYAṆA -- Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
14.02.2019.

PARALLEL WORLDS -- PARALELNI SVJETOVI [PART 4]



DĪKṢĀ-VIDHĀNA. 

 

DVĀDAŚĀKṢARA-MANTRA: OḾ NAMO BHAGAVATE VĀSUDEVĀYA.

 


GOSPODIN KṚṢṆA IZJAVLJUJE U BHAGAVAD-GĪTI -- VYAPĀŚRITYA: OSOBA TREBA PRIHVATITI DUHOVNOG UČITELJA. TIM PROCESOM ČITAV SVIJET MOŽE POSTATI SVJESTAN KṚṢṆE.

 

KOMENTAR: Mnogo je nepoznanica, ali i kontraverzi oko strukture i funkcioniranja našeg univerzuma, te ogromnih, za naše moći percepcije -- praktički nevidljivih područja, kao i njihovih stanovnika, živih bića obdarenih velikim psihičkim i yogičkim moćima i mogućnostima kretanja od jednog planetarnog sistema do drugog bez upotrebe kosmičkih brodova i drugih tehničkih pomagala. Zatim, tu su i brojne enigme u vezi konstrukcije i upotrebe  vimāna – letjelica, koje su se upotrebljavale još od drevnih vremena, kako za putovanja na veće udaljenosti na samoj planeti Zemlji, tako i za putovanja u okviru velikog planetarnog  sistema Zemlje [Bhū Maṇḍale], te za duga međuplanetarna putovanja. Veliki planetarni sistem Zemlje mi i ne vidimo, a proteže se čak skoro do rubova univerzuma, koji je prečnika četiri milijarde milja. Velika Zemlja se naziva  Bhū Maṇḍala i u obliku je ogromnog lotosovog cvijeta. A, šta tek reći za naše [ne]poznavanje ogromnog duhovnog svijeta, koji sačinjava više od ¾ sveukupne Božje kreacije, dok bezbrojni materijalni univerzumi, iako i sami ogromni, sačinjavaju manje od ¼ sveukupne kreacije.

 

Postoje mnogobrojni precizni podaci u Vedama o svemirskim putovanjima do veoma udaljenih predjela univerzuma i to nezamislivim brzinama.  Neka od tih putovanja su moguća pomoću siddhiya – mističnih yogičkih moći, a za neka, koja zahtijevaju prebacivanje većeg broja humanoida, tehnike i resursa, se upotrebljavaju ogromni kosmički brodovi, slični pravim gradovima.  U Śrīmad-Bhāgavatamu i drugim Purāṇama, te u obimnim povijesnim dijelima Mahābhārati i Rāmayani dati su mnogobrojni opisi dugih  putovanja i tehnike. U drevna vremena bili su uobičajene posjete stanovnika s drugih planetarnih sistema planeti Zemlji, specijalno prilikom velikih Yajñi, žrtvovanja i vedskih svetkovina, ali i u brojnim drugim prilikama. Obično su incijatori velikih Yajñi u tadašnjoj Indiji bili veliki vedski pobožni carevi i kraljevi cijelog svijeta i pojedinih pokrajina.  

 

Između ostalih dolazili su brojni nebeski prinčevi, ženili se zemaljskim princezama i stvarali brojno potomstvo. Tako, da nije nikakva senzacija da na brojnim drugim planetarnim sistemima sve vrvi od života, ili da nas  povremeno posjećuju njihovi stanovnici, to je senzacija samo za neupućene u vedske spise, premda su te posjete u ovom dobu Kali yugi doista rijetke i/ili prikrivene zbog niza nepovoljnih okolnosti, koje sada vladaju na našoj planeti Zemlji i međusobnih sukoba, umjesto okretanja samospoznaji, znanjima višeg ranga i putu dharme -- putu transcendencije.

 

O ovome i o drugim manje poznatim detaljima, te o sofisticiranim vanzemaljskim  letjelicama, kako ih na zapadu popularno zovu NLO [UFO], te o njihovim pilotima i putnicima [alienima], biće više riječi na nekim  od narednih postova, zavisno od vašeg interesovanja i drugih okolnosti. 

 

Da se sada zadržimo na započetoj temi predhodnog posta -- svetim vedskim mantrama i specijalno mantri pomenutoj na prošlom postu -- oḿ namo bhagavate vāsudevāya. Inače je kompletno vedsko znanje o mantrama jako obimno, te uključuje poznavanje i mnogih drugih komplementarnih disciplina, kao poznavanje Shabde, vedske nauke o zvuku, zatim posjedovanje i drugih ezoteričnih i transcendentalnih znanja, etc.

 

STIH 54

 

oṁ namo bhagavate vāsudevāya  

mantreṇānena devasya   kuryād dravyamayīṁ budhaḥ

saparyāṁ vividhair dravyair   deśa-kāla-vibhāgavit

 

SYNONYMS: om — O my Lord; namaḥ — I offer my respectful obeisances; bhagavate — unto the Supreme Personality of Godhead; vāsudevāya — unto the Supreme Lord, Vāsudeva; mantreṇa — by this hymn, or mantra; anena — this; devasya — of the Lord; kuryāt — one should do; dravyamayīm — physical; budhaḥ — one who is learned; saparyām — worship by the prescribed method; vividhaiḥ — with varieties; dravyaiḥ — paraphernalia; deśa — according to country; kāla — time; vibhāga-vit — one who knows the divisions.

 

Oḿ namo bhagavate vāsudevāya  --  Ovo je mantra koja se sastoji od dvanaest slogova i namijenjena je obožavanju Gospodina Kṛṣṇe. Osoba treba instalirati flzičke oblike Gospodina i pjevajući mantru treba ponuditi cvijeće, voće i druge različite namirnice, tačno prema pravilima i propisima, koje su propisali autoriteti. Ali to treba učiniti u skIadu sa mjestom, vremenom i popratnim povoljnim i nepovoljnim okolnostima.

 

SMISAO: Oḿ namo bhagavate vāsudevāya  je poznata kao dvādaśākṣara-mantra. Ovu mantru pjevaju vaiṣṇava bhakte i počinje sa praṇavom ili oḿkārom. Postoji naređenje da oni koji nisu brāhmaṇe ne mogu izgovarati praṇava mantru. Ali Dhruva Mahārāja je bio rođen kao kṣatriya. Odmah je priznao Nārada Muniyu da kao kṣatriya  nije mogao da prihvati njegova uputstva  o odricanju i umnoj ravnoteži, što su dužnosti brāhmaṇa. Uprkos tome, mada nije bio brāhmaṇa, već kṣatriya , na temelju autoriteta Nārade, Dhruvi je bilo dozvoljeno da izgovara praṇava oḿkāru. To je veoma značajno. Posebno u Indiji, kastinski brāhmaṇe jako prigovaraju kada osobe iz drugih kasta, koje nisu rođene u porodicama brāhmaṇa izgovaraju ovu praṇava  mantru. Ali ovdje nalazimo prećutni dokaz da se osobi koja prihvati vaiṣṇavsku mantru, ili vaiṣṇavski način obožavanja Božanstava, dozvoljava da pjeva praṇavu mantru. U Bhagavad-gīti Gospodin lično prihvata da se svako, čak i ako pripada nižim vrstama života, može uzdići do najvišeg položaja i vratiti se kući, nazad Bogu, jednostavno ako pravilno vrši obožavanje.

 

Kao što je ovdje izjavio Nārada Muni, propisana pravila su da osoba treba prihvatiti mantru od vjerodostojnog duhovnog učitelja i čuti je kroz jedno uho. Ne samo da treba pjevati, ili tiho izgovarati mantru, već ispred sebe mora imati Božanstvo, ili fizički oblik Gospodina. Naravno, kada se Gospodin pojavi, to više nije fizički oblik. Na primjer, kada se gvožđe užari u vatri, više nije gvožđe već vatra. Slično tome, kada napravimo oblik Gospodina, bilo od drveta, kamena, metala, dragulja, boje, ili u umu --  to je vjerodostojni, duhovni, transcendentalni oblik Gospodina. Osoba mora ne samo primiti mantru od vjerodostojnog duhovnog učitelja poput Nārade Muniya, ili njegovog predstavnika u učeničkom naslijeđu, već je mora i pjevati. I ne samo da je mora pjevati, već također mora nuditi hranu, koja joj je dostupna u njenom dijelu svijeta, u skladu sa vremenom i mogućnostima.

 

Metoda obožavanja -- pjevanje mantre i pravljenje Gospodinovog oblika - nije stereotipan, niti je svuda jednak. U ovom stihu je posebno spomenuto da osoba treba uzeti u obzir vrijeme, mjesto i mogućnosti, Naš pokret svjesnosti Kṛṣṇe je rasprostranjen širom svijeta i mi također instaliramo Božanstva u različitim centrima. Ponekad naši prijatelji iz Indije, nadmeni uslijed izmišljenih predodžbi kritikuju: "Ovo nije učinjeno. Ono nije učinjeno". Ali zaboravljaju uputstvo Nārade Muniya  jednom od najvećih vaiṣṇava, Dhruva Mahārāji. Osoba mora uzeti u obzir vrijeme, zemlju i mogućnosti. Što je praktično u Indiji, možda nije praktično u zapadnim zemljama. Oni, koji nisu u nizu  ācārya, ili koji sami ne znaju kako djelovati u ulozi  ācārye, bespotrebno kritikuju djelatnosti ISCKON pokreta u zemljama izvan Indije. Činjenica je da takve osobe, koje kritikuju lično ne mogu učiniti ništa za širenje svjesnosti Kṛṣṇe. Ako neko zaista ide da propovijeda, podvrgavajući se svim opasnostima i uzimajući u obzir mjesto i vrijeme, može promijeniti način obožavanja, ali prema śāstrama to uopšte nije pogrešno.  Śrīmad Vīrarāghava Ācārya, ācārya u učeničkom naslijeđu Rāmānuja-sampradāye je istakao u svom tumačenju da caṇḍāle, ili uslovljene duše rođene u porodicama nižim od śūdra, mogu u izvjesnim slučajevima također biti inicirane. Formalnosti se mogu malo tu i tamo promijeniti da bi postale vaiṣṇave.

 

Gospodin Caitanya Mahāprabhu je preporučio da se Njegovo ime treba čuti u svakom uglu svijeta. Kako je to moguće ako osoba ne propovijeda svuda? Kult Gospodina Caitanye Mahāprabhua je bhāgavata-dharma i On posebno preporučuje Kṛṣṇa-Kathā, ili kult Bhagavad-gīte i Śrīmad-Bhāgavatama. On preporučuie da svaki Indijac, smatrajući ovu dužnost para-upakārom -- dobrovoljnom djelatnošću, prenese Gospodinovu poruku ostalim stanovnicima ovog svijeta. "Ostalim stanovnicima svijeta" se ne odnosi samo na one, koji su upravo kao indijski brāhmaṇe i kṣatriye ili kastinski brāhmaṇe , koji tvrde da su brāhmaṇe, jer su se rodili u porodicama brāhmaṇa. Taj princip da samo Indijce i hinduse treba uvesti u vaiṣṇavski kult je potpuno pogrešan, Treba napraviti propagandu da bi se svako uveo u vaiṣṇavski kult. Pokret svjesnosti Kṛṣṇe je namijenjen tom cilju. Nema prepreka propagiranju pokreta svjesnosti Kṛṣṇe, čak i medu Ijudima rođenim u porodicama caṇḍāla, mleecha, ili yavana. Čak i u Indiji, ovu činjenicu je potvrdio  Śrīla Sanātana Gosvāmī u svojoj knjizi Hari-bhakti-vilāsa, koja je smṛti i mjerodavni vedski vodič za vaiṣṇave u njihovom svakodnevnom ponašanju. Śrīla Sanātana Gosvāmī  kaže, da kao što se bronza može pretvoriti u zlato, kada se hemijskim procesom pomiješa sa živom, tako vjerodostojnom dīkṣom, ili metodom inicijacije, svako može postati vaiṣṇava. Osoba treba primiti inicijaciju od vjerodostojnog duhovnog učitelja, koji dolazi u učeničkom naslijeđu i koga je ovlastio njegov duhovni učitelj. To se naziva dīkṣā-vidhāna. Gospodin Kṛṣṇa izjavljuje u Bhagavad-gīti -- vyapāśritya: osoba treba prihvatiti duhovnog učitelja. Tim procesom čitav svijet može postati svjestan Kṛṣṇe.

 

Stay Tuned. To Be continued.

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video.

Sona Gaurāńga Dās's photo.

 

Canto 4: Creation of the Fourth Order    Chapter 8: Dhruva Mahārāja Leaves Home for the Forest

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.8.54

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
08.02.2019.

ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA – APPEARANCE [FAST TODAY] -- 12 FEBRUARY 2019 TUESDAY – SAPTAMĪ [PART 5]

 

VAŽNOST VEDĀNTA-SŪTRI  I MANU-SMṚTIYA -- ZAKONA ZA ČOVJEČANSTVO.

VELIKI PARĀŚARA ṚṢI JE TO POTVRDIO U VIṢṆU PURĀṆI.

SLJEDBENICI VEDA JEDNOGLASNO PRIHVATAJU AUTORITET MANUA I PARĀŚARE U UČENIČKOM NASLIJEĐU.

 

KOMENTAR:  Da bi prikrili svoje veliko neznanje i sebe predstavili kao tobože veoma učene i napredne, danas oni koji podučavaju druge na neki način i imaju sposobnost govora, pribjegavaju uljepšavanju  svoje retorike umetanjem mnoštva nepoznatih riječi, različitih tehničkih podataka [tehnikalija], pa i pojedinih segmenata ezoterične terminologije, obično sve garnirano s poluistinama i prilagođenim dokazanim naučnim predviđanjima i drugim opće poznatim činjenicama, tako da se prosječni slušaoc, ili čitaoc začas  uplete. Međutim, kao što je navedeno u nastavku današnjeg teksta, moramo znati da: “Sve što nije potkrijepljeno vedskim principima mora se smatrati izmišljenim i nedokazanim.” [Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 6.14-15].

 

U Śrīmad Bhāgavatam 12.2.4 Purport, pored ostaloga navedena je i jedna značajna opservacija za ovu temu, koja veoma precizno opisuje današnju intelektualnost: “Intelektualnost je još jedan ranjenik u zbunjujućem dobu Kali [Kali yugi]. Savremeni takozvani  filozofi  i  naučnici  stvorili  su  tehničku,  ezoteričnu terminologiju za svaku granu učenja i kada podučavaju ljudi ih smatraju učenima samo zbog njihove sposobnosti govora, koga niko drugi ne može razumjeti. U zapadnoj kulturi su grčki sofisti bili među prvima, koji su sistemski zagovarali retoriku i „umješnost“ iznad mudrosti i čistoće, a sofistika svakako caruje u dvadesetom vijeku. Savremeni univerziteti imaju vrlo malo mudrosti, iako posjeduju beskrajno mnogo tehničkih podataka. Iako  mnogi savremeni mislioci  u  osnovi  ne  znaju  za više, duhovne vrijednosti, oni su, da tako kažemo, „dobri govornici“, a većina ljudi jednostavno neće niti primijetiti njihovo neznanje.”

 

Veliki vaiṣṇavski filozof Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa veoma lijepo objašnjava materijalistički zaključak Sāńkhya filozofije, u svom komentaru na Vedānta-sūtru, poznatom kao Govinda-bhāṣya. Radi kompletnog razumijevanja teme potrebno je pročitati i predhodne nastavke Part 1 do 4. Predhodni postovi ove esencijalne teme su objavljeni na blogovima:

 

PART 1, 2, 3, 4 -- http://goranga.blogger.ba/

PART 1, 2, 3, 4 -- http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/

 

OPOVRGAVANJE ZAKLJUČAKA SĀŃKHYA FILOZOFIJE  ATEISTIČKOG KAPILE [PART 3]

 

„Slično tome, zahvaljujući ulasku Garbhodakaśāyī Viṣṇua u univerzum, ovaj materijalni svijet uzrokuje raznolikosti manifestacija. On je prisutan ne samo unutar univerzuma, već i unutar tijela svih živih bića i atoma. Iz Brahma-saḿhite saznajemo da je Nad-duša prisutna u univerzumu, u atomu i u srcu svakog živog bića. Stoga, nijedan čovjek koji posjeduje dovoljno znanja o materiji i duhu ne može prihvatiti teoriju da je materija uzrok čitave kosmičke manifestacije."

 

"Materijalisti ponekad navode argument da materijalna priroda u raznim okolnostima proizvodi razne manifestacije, kao što sijeno koje pojede krava automatski proizvodi mlijeko. Tako je izvorni uzrok materija. Da bismo pobili ovaj argument, možemo reći da bik, koji pripada istoj vrsti kao krava, također jede sijeno kao krava, ali ne proizvodi mlijeko. Zato se ne može reći da sijeno u dodiru sa određenom vrstom života proizvodi mlijeko. Zaključak bi trebao biti da postoji viša uprava, kao što je potvrđeno u Bhagavad-gīti [9.10], gdje Gospodin kaže -- mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: „O Kuntin sine, ova materijalna priroda djeluje pod Mojom upravom i stvara sva pokretna i nepokretna bića“. Svevišnji Gospodin kaže -- mayādhyakṣeṇa [pod Mojom upravom]. Kada On želi da krava proizvede mlijeko jedući sijeno, mlijeka ima, a kada On to ne želi, takav spoj ne može proizvesti mlijeko. Kad bi zakon materijalne prirode bio da sijeno proizvodi mlijeko, onda bi i plast sijena mogao proizvoditi mlijeko. Ali to nije moguće. Ako se to isto sijeno da ženi, ona ne može proizvesti mlijeko. To je značenje izjave Bhagavad-gīte da se sve odvija samo po naredbi višeg autoriteta. Sama materija nema moć da stvara nezavisno. Stoga možemo zaključiti da materija, koja nema znanje o sebi, ne može biti uzrok materijalne kreacije. Prvobitni stvaralac je Svevišnja Božanska Osoba."

 

"Kada bismo prihvatili materiju kao izvorni uzrok kreacije, svi ovlašćeni spisi na svijetu bi bili beskorisni, jer je u svakom od njih, a posebno u vedskim spisima poput Manu-smṛtiya, rečeno da je Svevišnja Božanska Osoba izvorni stvaralac. Smatra se da su Manu-smṛti zbirka najviših vedskih uputstava namijenjenih čovječanstvu. Manu donosi zakone za čovječanstvo, a u Manu-smṛtiyima je jasno rečeno da je prije stvaranja čitav prostor univerzuma bio mračan, bez obavještenja i raznolikosti, u stanju potpune suspenzije, kao u snu. Sve je bilo tama. Svevišnji Gospodin je zatim ušao u kosmički prostor i mada je nevidljiv, stvorio vidljivu kosmičku manifestaciju. U materijalnom svijetu Svevišnji Gospodin ne ispoljava Svoje lično prisustvo, ali prisustvo raznolike kosmičke manifestacije je dokaz da je sve stvoreno pod Njegovom upravom. On je ušao u univerzum sa svim stvaralačkim moćima i tako je raspršio tamu bezgraničnog prostora."

 

"Oblik Svevišnje Božanske Osobe je opisan kao transcendentalan, veoma suptilan, vječan, sveprožimajući, nepojmljiv i stoga neispoljen za materijalna čula uslovljenog živog bića. Gospodin je poželio da se ekspandira u mnogo živih bića i s tom željom je prvo stvorio ogromnu količinu vode u kosmičkom prostoru i zatim oplodio tu vodu s živim bićima.

 

Iz tog procesa oplodnje, pojavilo se ogromno tijelo, blistavo poput hiljade Sunca, u kome se nalazio prvi stvaralački princip, Brahmā. Veliki Parāśara Ṛṣi je to potvrdio u Viṣṇu Purāṇi. On kaže da je kosmičku manifestaciju, koju možemo vidjeti stvorio Gospodin Viṣṇu i da se pod Njegovom zaštitom ona održava. Gospodin Viṣṇu  je glavni održavalac i uništavalac kosmičkog oblika."

 

"Ova kosmička manifestacija je jedna od različitih energija Svevišnje Božanske Osobe. Kao što pauk izlučuje slinu i plete mrežu svojim pokretima, ali na kraju uvlači paučinu u svoje tijelo, tako Gospodin Viṣṇu stvara ovu kosmičku manifestaciju iz Svog transcendentalnog tijela i na kraju je uvlači u Sebe. Svi veliki mudraci koji posjeduju vedsko razumijevanje su prihvatili da je Svevišnja Božanska Osoba izvorni stvaralac."

 

"Ponekad se tvrdi da su impersonalističke špekulacije velikih filozofa namijenjene sticanju znanja bez religioznih obrednih principa. Ali religiozni obredni principi su namijenjeni sticanju duhovnog znanja. Vršenjem religioznih obreda osoba na kraju dostiže vrhovni cilj znanja shvatajući da je Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba, uzrok svega. U Bhagavad-gīti je jasno rečeno, da čak i zagovornici samog znanja, bez ikakvih religioznih obrednih procesa, napreduju u znanju nakon mnogo, mnogo života špekulacije i tako dolaze do zaključka da je Vāsudeva vrhovni uzrok svega što postoji. Kao rezultat dostizanja cilja života, takav napredni učenjak, ili filozof se predaje Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Religiozni obredi su namijenjeni pročišćavanju zagađenog uma u materijalnom svijetu. Posebno obilježje ovog doba Kali je da osoba može lako pročistiti um od zagađenosti pjevanjem svetih imena Boga -- Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.“ "U vedskim spisima je rečeno -- sarve vedā yat padam āmananti [Kaṭha Up. 1.2.15]: svo vedsko znanje traga za Svevišnjom Božanskom Osobom. Na drugom mjestu je rečeno -- nārāyaṇa-parā vedāḥ: svrha Veda je shvatiti Nārāyaṇa, Svevišnjeg Gospodina. Bhagavad-gītā [Bg. 15.15] također potvrđuje -- vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: cilj svih Veda je spoznati Kṛṣṇu. Stoga je glavna svrha shvatanja Veda, vršenja vedskih žrtvovanja i špekuliranja o Vedānta-sūtrama shvatiti Kṛṣṇu. Prihvatanje impersonalističkog gledišta o praznini, ili nepostojanju Svevišnje Božanske Osobe, negira svo proučavanje Veda. Impersonalistička špekulacija teži ka opovrgavanju zaključka Veda. Stoga se svako impersonalističko izlaganje protivi principima Veda, ili mjerodavnih spisa. Pošto špekulacija impersonalista ne slijedi principe Veda, smatra se da je njihov zaključak protivan vedskim principima. Sve što nije potkrijepljeno vedskim principima mora se smatrati izmišljenim i nedokazanim. Zato se nijedno impersonalističko objašnjenje, bilo kojeg vedskog spisa ne može prihvatiti."

 

"Ako osoba pokuša da opovrgne zaključke Veda prihvatajući neovlašćeni, ili takozvani spis, teško će doći do pravog zaključka o Apsolutnoj Istini. Sistem usklađivanja dva proturječna spisa je pozivanje na Vede, jer se izjave Veda prihvataju kao konačne presude. Kada se pozivamo na određeni spis, mora biti ovlašćen, a da bi to bio mora strogo slijediti vedske naredbe. Ako neko predstavi alternativno učenje, koje je sam izmislio, to učenje će se pokazati beskorisnim, jer se svako učenje koje pokušava da dokaže da su vedske tvrdnje besmislene, odmah pokazuje besmislenim. Sljedbenici Veda jednoglasno prihvataju autoritet Manua i Parāśare u učeničkom naslijeđu. Međutim, njihove izjave ne podržavaju gledište ateističkog Kapile, jer je Kapila spomenut u Vedama drugi Kapila, sin Kardame i Devahūti. Ateistički Kapila je potomak Agniyeve dinastije i jedna od uslovljenih duša, ali Kardamin sin Kapila je prihvaćen kao inkaracija Vāsudeve. Padma Purāṇa pruža svjedočanstvo da se Svevišnja Božanska Osoba Vāsudeva, rađa kao Kapila i šireći teističku Sāńkhya filozofiju poučava sve polubogove i brāhmaṇu po imenu Āsuri.

 

U učenjima ateističkog Kapile postoje mnoge izjave, koje se neposredno protive vedskim principima. Ateistički Kapila ne prihvata Svevišnju Božansku Osobu. On tvrdi da je živo biće Svevišnji Gospodin i da ne postoji niko veći od njega i odbija da prihvati značaj besmrtnog vremena. Njegove koncepcije o takozvanom uslovljenom i oslobođenom životu su materijalističke. Sve takve izjave se protive principima Vedānta-sūtri".


Ādi-līlā Chapter 6: The Glories of Śrī Advaita Ācārya

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 6.14-15 [PART 3]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA –  VASANTA PAÑCAMĪ – 1 FEBRUARY 2017  https://www.facebook.com/tovp.mayapur/?pnref=story
05.02.2019.

ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA – APPEARANCE [FAST TODAY] -- 12 FEBRUARY 2019 TUESDAY – SAPTAMĪ [PART 4]

 

 

MATERIJALNA PRIRODA JE NEPOKRETNA I KAO TAKVA NE MOŽE BITI UZROK MATERIJE, NI KAO MATERIJALNI NI KAO POKRETAČKI UZROK.

 

PREMA BṚHAD-ĀRAṆYAKA UPANIṢADI, SVAKO ŽIVO BIĆE BIVA PRIMORANO POD BOŽANSKOM UPRAVOM DA PRIHVATI ODREĐENU VRSTU TIJELA ZAVISNO OD DJELA KOJA JE POČINILO U PROŠLOSTI. POSTOJI MNOGO RAZNIH VRSTA TIJELA I PO BOŽANSKOM UREĐENJU ŽIVO BIĆE PRIHVATA TIJELA RAZLIČITIH OBLIKA.

 

TENDENCIJA I INTUICIJA POSTOJE ZATO ŠTO JE DUŠA PRISUTNA U TIJELU.

 

KADA OSOBA MISLI 'JA ČINIM OVO', TO 'JA' SE NE ODNOSI NA TIJELO. ODNOSI SE NA NEŠTO VIŠE OD TIJELA, NA NEŠTO UNUTAR TIJELA. TIJELO SAMO PO SEBI NEMA TENDENCIJU ILI INTUICIJU; TENDENCIJA I INTUICIJA PRIPADAJU DUŠI U TIJELU.

 

KOMENTAR: Uzvišena vaiṣṇavska filozofija često može biti pomalo povisoka i teško razumljiva za neupućene. Ali, ne smijemo previše razmišljati o tome na početku duhovnih traganja. Ako budemo dovoljno uporni u pažljivom mantranju, te i inače u obavljanju svakodnevne duhovne prakse-sādhane i različitih seva, postepeno će nam sve biti razotkriveno. Kada je govor o filozofiji, potrebno je znati da postoji i lažna Sāńkhya filozofija, data od lažnog Kapile, koja može da zavede mnoge osobe. Ako nismo dovoljno pažljivi začas ćemo se uplesti u kitnjasti način izražavanja i biti prevareni. Kaže se ko želi da bude prevaren i biva prevaren. Neko može da misli – “Pa ja ne želim nikako da budem prevaren”, ali upravo sve radi da bude prevaren. Dakle, itekako je neophodno imati zdravu dozu sposobnosti diskriminacije, pa postepeno naučiti razlikovati pravu realnost od onoga što nije, što je māyā. Određene osobine se stiču druženjem, pored onih karmički ugrađenih. Tako, puno zavisi i od toga s kim se svakodnevno družimo. Poenta je družiti se s duhovno naprednim osobama. Tu su oko nas, samo ih treba znati potražiti.

 

Preporučljivo je znati da postoji i pravi Kapila, sin Devahūti. Veliki vaiṣṇavski filozof Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa veoma lijepo objašnjava materijalistički zaključak Sāńkhya filozofije, u svom komentaru na Vedānta-Sūtru, poznatom kao Govinda-Bhāṣya, radi uočavanja razlika u odnosu na istinsku vaiṣṇavsku filozofiju. Ovo znati razlikovati je često od esencijalne važnosti za naš dalji duhovni napredak, jer se u praksi često dešava da podlegnemo nekoj od izmišljenih filozofija i tek nekada kasnije počnemo uočavati da postoje i mnogobrojne prevare u tom smislu, kroz različite tobože duhovne pokrete i organizacije, tajna okultna društva često povezana s crnom umjetnošću [crnom magijom], koja inače postoje već stotinama godina, te i pojedinačne pokušaje nekih njihovih glasnogovornika, specijalno danas u doba razvijenih računarskih tehnologija i jako uvećanih mogućnosti komunikacije i pristupa informacijama svih vrsta,

 

Radi, pravilnog razumijevanja teme, potrebno je pročitati i prethodne postove. Možete ih naći na:

 

PART 1, 2, 3 -- http://unlimited.blogger.ba/

PART 1, 2, 3 -- http://vedskikosmos.blogger.ba/

 

OPOVRGAVANJE ZAKLJUČAKA SĀŃKHYA FILOZOFIJE  [PART 2]

 

„Dvije vrste čula su deset spoljašnjih čula i jedno unutrašnje čulo, um. Tako postoji jedanaest čula. Prema Kapili, materijalna priroda je vječna i svemoćna. Izvorno, duh ne postoji, a materija nema uzroka. Materija je sama glavni uzrok svega. Ona je sveprožimajući uzrok svih uzroka. Prema Sāńkhya filozofiji, sveukupna energija [mahat-tattva], lažni ja i pet predmeta čulnog opažanja predstavljaju sedam različitih manifestacija materijalne prirode, koja ima dva obilježja, poznata kao materijalni i pokretački uzrok. Za razliku od materijalne prirode, koja uvijek podliježe preobražajima, puruṣa, uživalac, ne podliježe preobražajima. Ali, mada je materijalna priroda nepokretna, uzrok je uživanja i oslobođenja za mnoga živa bića. Njene djelatnosti su iznad dosega čulnog opažanja, ali se ipak mogu naslutiti višom inteligencijom. Materijalna priroda je jedna, ali uslijed interakcija triju odlika može proizvesti sveukupnu energiju i čudesnu kosmičku manifestaciju. Takvi preobražaji dijele materijalnu prirodu na dva obilježja -- pokretački i materijalni uzrok. Puruṣa, uživalac, nije aktivan i nema materijalne odlike, iako je u isto vrijeme gospodar, koji postoji odvojeno u svakom tijelu kao simbol znanja. Shvatanjem materijalnog uzroka, osoba može naslutiti da je puruṣa, uživalac, pošto nije aktivan, odvojen od svih vrsta uživanja ili upravljanja. Nakon opisa prirode prakṛti [materijalne prirode] i puruṣe [uživaoca], Sāńkhya filozofija izjavljuje da je kreacija samo proizvod njihovog spajanja, ili blizine. Takvim spajanjem simptomi života postaju vidljivi u materijalnoj prirodi, ali može se naslutiti da u osobi uživaoca, puruṣe, postoje moći upravljanja i uživanja. Kada se puruṣa zbog nedovoljnog znanja nalazi u iluziji, osjeća da je uživalac, a kada posjeduje potpuno znanje, biva oslobođen. U Sāńkhya filozofiji je opisano da je puruṣa uvijek ravnodušan prema djelatnostima prakṛti"

 

"Sāńkhya filozof prihvata tri vrste dokaza: neposredno opažanje, hipoteze i tradicionalni autoritet. Kada je takav dokaz potpun, sve je savršeno. Takvo savršenstvo obuhvata proces upoređivanja. Svaki dokaz se mora zasnivati na takvom dokazu. Nema velikih protivrječnosti između svjedočanstva zasnovanog na neposrednom opažanju i svjedočanstva zasnovanog na tradicionalnom autoritetu. Sistem Sāńkhya filozofije smatra da su uzroci kosmičke manifestacije tri vrste procesa: pariṇāmāt [preobražaj –transformation], samanvayāt [prilagođavanje—adjustment] i śaktitaḥ [djelovanje energija--performance of energies]."

 

Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa je u svom komentaru na Vedānta-sūtru, pokušao da pobije ovaj zaključak, smatrajući da će opovrgavanjem tih navodnih uzroka kosmičke manifestacije opovrći čitavu Sāńkhya filozofiju. Materijalistički filozofi smatraju da je materija i materijalni i pokretački uzrok kreacije; prema njima, materija je uzrok svih vrsta manifestacija. Obično navode primjer vrča i gline. Glina je uzrok vrča, ali se može posmatrati i kao uzrok i kao posljedica. Vrč je posljedica, a glina je uzrok, ali glinu možemo vidjeti svuda. Drvo je materija, ali proizvodi plodove. Voda je materija, ali teče. Tako je materija, prema sāńkhyaitima, uzrok kretanja i stvaranja. Kao takva, materija se može smatrati materijalnim i pokretačkim uzrokom svega u kosmičkoj manifestaciji. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa je stoga objasnio prirodu pradhāne na slijedeći način:

 

,,Materijalna priroda je nepokretna i kao takva ne može biti uzrok materije, ni kao materijalni ni kao pokretački uzrok. Opažanje čudesnog načina na koji je kosmička manifestacija uređena i na koji se njome upravlja obično navodi na pomisao da iza svega toga stoji živa inteligencija, jer bez nje takvo uređenje ne bi moglo postojati. Ne bismo trebali zamišljati da takvo uređenje može postojati bez svjesnog upravljanja. Naše praktično iskustvo nam pokazuje da nepokretne cigle nikada ne mogu same sagraditi veliku zgradu."

 

"Primjer vrča se ne može prihvatiti, jer vrč nema sposobnost da osjeti zadovoljstvo i patnju. Takvo opažanje nastaje unutra. Zato se tjelesni prekrivač, ili vrč, ne može poistovijetiti s njim."

 

"Ponekad materijalni naučnici izjavljuju da drveće raste iz zemlje samo, bez pomoći vrtlara, jer je to tendencija materije. Smatraju da je intuicija, koju živo biće ima od rođenja također materijalna. Međutim, ne možemo prihvatiti da su materijalne tendencije poput tjelesne intuicije nezavisne, jer ukazuju na postojanje duhovne duše u tijelu. U stvari, drvo ili tijelo živog bića ne posjeduje nikakvu tendenciju ili intuiciju; tendencija i intuicija postoje zato što je duša prisutna u tijelu. U vezi s tim, primjer automobila i vozača je veoma prikladan. Automobil ima tendenciju da skrene desno -- lijevo, ali ne možemo reći da sam automobil, kao materija, skreće desno i lijevo, ako njime ne upravlja vozač. Materijalni automobil ne posjeduje tendenciju, ili intuiciju nezavisno od namjere vozača u automobilu. Isti princip vrijedi i za automatski rast drveća u šumi. Do rasta dolazi zbog prisustva duše u drveću."

 

"Ponekad budalasti ljudi uzimaju zdravo za gotovo da pirinač rađa škorpione, zato što se škorpioni rađaju iz hrpe pirinča. U stvari, majka škorpiona polaže jaja u pirinač i zahvaljujući odgovarajućoj fermentaciji pirinča nakon nekog vremena iz jaja se rađaju bebe škorpioni. To ne znači da pirinač rađa škorpione. Slično tome, ponekad vidimo da bube izlaze iz prljavih kreveta. Međutim, to ne znači da kreveti rađaju bube. Životna sila je ta koja izlazi, koristeći prljavo stanje kreveta. Postoje različite vrste živih stvorenja. Neka od njih se rađaju iz embriona, neka iz jajeta, a neka iz znoja. Različita živa bića se pojavljuju iz različitih izvora, ali ne bismo trebali zaključiti da materija proizvodi takva živa bića."

 

"Materijalisti navode primjer da drveće automatski raste iz zemlje, ali i tu vrijedi isti princip. Koristeći priliku koju mu pružaju određeni uslovi, živo biće se rađa iz zemlje. Prema Bṛhad-Āraṇyaka Upaniṣadi, svako živo biće biva primorano pod božanskom upravom da prihvati određenu vrstu tijela zavisno od djela koja je počinilo u prošlosti. Postoji mnogo raznih vrsta tijela i po Božanskom uređenju živo biće prihvata tijela različitih oblika."

 

"Kada osoba misli 'ja činim ovo', to 'ja' se ne odnosi na tijelo. Odnosi se na nešto više od tijela, na nešto unutar tijela. Tijelo samo po sebi nema tendenciju ili intuiciju; tendencija i intuicija pripadaju duši u tijelu. Materijalistički naučnici ponekad tvrde da tendencije muških i ženskih tijela uzrokuju njihovo sjedinjavanje i da je to uzrok rađanja djeteta. Ali pošto se puruṣa, prema Sāńkhya filozofiji, nikada ne mijenja, odakle potiče tendencija ka rađanju?"

 

"Ponekad materijalni naučnici navode primjer mlijeka, koje se automatski pretvara u kiselo mleko, ili destilovane vode koja pada iz oblaka na zemlju, stvara razne vrste drveća i ulazi u razne vrste cvijeća i plodova različitog mirisa i ukusa. Prema tome, kažu, materija sama stvara raznolikosti materijalnih stvari. U odgovoru na taj argument, možemo ponoviti istu izjavu Bṛhad-Āraṇyaka Upaniṣade, prema kojoj razne vrste živih bića bivaju stavljene u različite vrste tijela pod upravom više sile. Pod nadzorom viših autoriteta, razne duše, zavisno od djela koja su počinile u prošlosti, dobijaju priliku da prihvate posebnu vrstu tijela, kao što je tijelo drveta, životinje, ptice, ili zvijeri i tako se njihove različite tendencije razvijaju u tim okolnostima. Bhagavad-gītā [13.22] to također potvrđuje:

 

puruṣaḥ prakṛti-stho hi   bhuńkte prakṛti-jān guṇān

kāraṇaḿ guṇa-sańgo 'sya   sad-asad-yoni-janmasu

 

„Živo biće u materijalnoj prirodi slijedi puteve života, uživajući u tri gune prirode. To je posljedica njegovog druženja sa materijalnom prirodom. Tako se sreće sa dobrim i zlim u raznim vrstama života.“ Duša dobija različite vrste tijela. Na primjer, kad duše ne bi dobile razne vrste tijela u obliku drveća, ne bi se mogle proizvesti razne vrste plodova i cvijeća. Svaka vrsta drveća rađa posebnu vrstu plodova i cvijeća. Ne može se reći da ne postoje razlike između različitih vrsta. Jedno drvo ne rađa cvijeće različitih boja, niti plodove različitog ukusa. Postoje određene vrste, kao što možemo vidjeti među ljudima, životinjama, pticama i drugim vrstama života. Postoji bezbroj živih bića i njihove djelatnosti, koje vrše u materijalnom svijetu u skladu sa raznim odlikama guna materijalne prirode, pružaju im priliku da dobiju razne vrste tijela. Tako trebamo shvatiti da pradhāna, materija, ne može djelovati bez podsticaja živog bića. Prema tome, ne možemo prihvatiti materijalističku teoriju da materija djeluje nezavisno. Materija se naziva prakṛti, što se odnosi na žensku energiju. Žena je prakṛti. Ona ne može stvoriti djecu ako se ne sjedini sa puruṣom, muškarcem. Puruṣa uzrokuje rođenje djeteta, jer polaže u matericu žene dušu, koja je uzela utočište sjemena. Žena, kao materijalni uzrok, obezbjeđuje tijelo za dušu, a kao pokretački uzrok rađa dijete. Ali, mada se čini da je žena i materijalni i pokretački uzrok rođenja deteta, izvorni uzrok djeteta je puruṣa, muškarac. 

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Ādi-līlā Chapter 6: The Glories of Śrī Advaita Ācārya

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 6.14-15 [PART 2]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – LORD NITYĀNANDA TRĀYODAŚĪ – 9 FEBRUARY 2017  https://www.facebook.com/tovp.mayapur/?pnref=story
29.01.2019.

ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA – APPEARANCE [FAST TODAY] -- 12 FEBRUARY 2019 TUESDAY – SAPTAMĪ [PART 3]


MATERIJALNI NAUČNICI NE MOGU VIDJETI NIKAKVU SVJESNU DUHOVNU SUPSTANCU, KOJA BI MOGLA BITI UZROK KREACIJE.

 

POŠTO SU MATERIJALISTIČKI FILOZOFI I NAUČNICI PREVIŠE ZAOKUPLJENI SVOJIM NESAVRŠENIM ČULIMA, PRIRODNO ZAKLJUČUJU DA JE ŽIVOTNA SILA PROIZVOD MATERIJALNIH SPOJEVA. ALI, ISTINA JE UPRAVO SUPROTNA. MATERIJA JE PROIZVOD DUHA. PREMA BHAGAVAD-GĪTI, IZVOR SVIH ENERGIJA JE VRHOVNI DUH, BOŽANSKA OSOBA.

 

S NAPREDOVANJEM ISTRAŽIVAČKOG RADA NA PROUČAVANJU OGRANIČENE SUPSTANCE UNUTAR GRANICA PROSTORA I VREMENA, ČOVJEK BIVA ZADIVLJEN RAZNIM ČUDESNIM KOSMIČKIM MANIFESTACIJAMA I PRIRODNO NASTAVLJA DA HIPNOTIČKI PRIHVATA PUT ISTRAŽIVAČKOG RADA ILI INDUKTIVNU METODU. MEĐUTIM, DEDUKTIVNIM PUTEM RAZUMIJEVANJA OSOBA PRIHVATA VRHOVNU APSOLUTNU OSOBU, SVEVIŠNJU BOŽANSKU OSOBU, KAO UZROK SVIH UZROKA, KOJI JE PUN RAZLIČITIH ENERGIJA I KOJI NIJE NI BEZLIČAN NI PRAZAN. BEZLIČNA MANIFESTACIJA VRHOVNE OSOBE JE SAMO JOŠ JEDAN VID NJEGOVE ENERGIJE.

 

ODLIKE MATERIJALNE PRIRODE SE MOGU SPAJATI U TRI RAZLIČITA STANJA, KAO UZROK SREĆE, KAO UZROK NESREĆE I KAO UZROK ILUZIJE. ODLIKA VRLINE JE UZROK MATERIJALNE SREĆE, ODLIKA STRASTI JE UZROK MATERIJALNE NESREĆE, A ODLIKA NEZNANJA JE UZROK ILUZIJE. NAŠE MATERIJALNO ISKUSTVO LEŽI UNUTAR GRANICA OVE TRI MANIFESTACIJE SREĆE, NESREĆE I ILUZIJE.

 

ONAJ KO NE SHVATA MOĆ SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE, ILI NJEGOVIH RAZLIČITIH ENERGIJA, JER NE SHVATA ODNOS IZMEĐU IZVORA ENERGIJA I SAMIH ENERGIJA, UVIJEK MOŽE NAPRAVITI GREŠKU, KOJA JE POZNATA KAO VIVARTA.

 

KOMENTAR: Predhodni postovi s temom u naslovu su objavljeni na blogovima:

 

PART 1, 2 -- http://unlimited.blogger.ba/

PART 1, 2 -- http://vedskikosmos.blogger.ba/

 

Radi lakšeg pristupa, adrese  drugih blogova s raznovrsnim temama iz goleme vedske kulture i nauke, imate sa strane na Facebook profilu, a pored toga budu i  svakodnevno objavljene također na Facebook profilu pod naslovom:

 

THE REAL PURPOSE OF LIFE AND SECRET OF SUCCESS -- PRAVA SVRHA ŽIVOTA I TAJNA USPJEHA! -- THE CULTURE OF GOOD ASSOCIATION! -- KULTURA DOBROG DRUŽENJA!


https://www.facebook.com/sona.g.das


Dobro će biti da svakodnevno pokušamo naći malo vremena u ovom naizgled ubrzanom tempu života i za ovakve stvari. Tada možemo postepeno zadobiti veliku milost, blagoslove, te i znanja višeg ranga, radi pravilnog razumijevanja svih događanja, kako u našem univerzumu, tako i u cjelokupnoj Božjoj kreaciji. Naš univerzum, iako je i sam skoro bezgraničan gledano iz naše perspektive dimenzija postojanja, samo je jedan od manjih univerzuma u kompletnoj materijalnoj kreaciji, koja zaprema tek red veličine ¼ sveukupne Božje kreacije, dok ¾ zaprema duhovni svijet. Taj omjer je dat radi naše lakše percepcije, ali je odnos još izraženiji u korist duhovnog svijeta i bezbrojnih Vaikuntha planeta, te vrhovne planete Goloka Vṛndāvane -- vrhovnog prebivališta Gospodina Śrī Kṛṣṇe, koja ima izgled ogromnog lotosovog cvijeta.  

 

STIH 13

 

koṭi aḿśa, koṭi śakti, koṭi avatāra

eta lañā sṛje puruṣa sakala saḿsāra

 

SYNONYMS: koṭi aḿśa — millions of parts and parcels; koṭi śakti — millions and millions of energies; koṭi avatāra — millions upon millions of incarnations; eta — all this; lañā — taking; sṛje — creates; puruṣa — the original person, Mahā-Viṣṇu; sakala saḿsāra — all the material world.

 

Mahā-Viṣṇu stvara čitav materijalni svijet, s milionima Svojih djelića, energija i inkarnacija.

 

STIH 14-15

 

māyā yaiche dui aḿśa — 'nimitta', 'upādāna'

māyā — 'nimitta'-hetu, upādāna — 'pradhāna'

puruṣa īśvara aiche dvi-mūrti ha-iyā

viśva-sṛṣṭi kare 'nimitta' 'upādāna' lañā

 

SYNONYMS: māyā — the external energy; yaiche — as; dui aḿśa — two parts; nimitta — the cause; upādāna — the ingredients; māyā — the material energy; nimitta-hetu — original cause; upādāna — ingredients; pradhāna — immediate cause; puruṣa — the person Lord Viṣṇu; īśvara — the Supreme Personality of Godhead; aiche — in that way; dvi-mūrti ha-iyā — taking two forms; viśva-sṛṣṭi kare — creates this material world; nimitta — the original cause; upādāna — the material cause; lañā — with.

 

Kao što se spoljašnja energija sastoji od dva dijela — pokretačkog uzroka [nimitte] koga predstavlja māyā i materijalnog uzroka [upādāne], koga predstavlja pradhāna — tako se Gospodin Viṣṇu, Svevišnja Božanska Osoba, pojavljuje u dva oblika da bi stvorio materijalni svijet s pokretačkim i materijalnim uzrocima.

 

SMISAO: Postoje dvije vrste istraživanja, koja se vrše da bi se otkrio izvomi uzrok kreacije. Jedan zaključak je da je Svevišnja Božanska Osoba, sveblaženi, vječni i sveznajući oblik, posredni uzrok ove kosmičke manifestacije i neposredni uzrok duhovnog svijeta u kome postoji bezbroj duhovnih planeta poznatih kao  Vaikuṇṭhe i Gospodinovo lično prebivalište, poznato kao Goloka Vṛndāvana. Drugim riječima, postoje dvije manifestacije—materijalni univerzum i duhovni svijet. Kao što u materijalnom svijetu postoji bezbroj planeta i univerzuma, tako u duhovnom svijetu također postoji bezbroj duhovnih planeta i univerzuma, koji obuhvataju Vaikuṇṭhe i Goloku. Svevišnji Gospodin je uzrok i materijalnih i duhovnih svjetova. Drugi zaključak je, naravno, da je uzrok ove kosmičke manifestacije neka neobjašnjiva neispoljena praznina. Ta tvrdnja je besmislena.

 

Prvi zaključak prihvataju sljedbenici filozofije Vedānte, a drugi sljedbenici ateističkog filozofskog sistema Sāńkhya smṛti, koji se neposredno suprotstavlja filozofskom zaključku Vedānte. Materijalni naučnici ne mogu vidjeti nikakvu svjesnu duhovnu supstancu, koja bi mogla biti uzrok kreacije. Takvi ateistički Sāńkhya filozofi smatraju da simptome znanja i životne sile, koja je vidljiva u bezbrojnim živim bićima, uzrokuju tri odlike kosmičke manifestacije. Zato se Sāńkhyaiti suprotstavljaju zaključku Vedānte o izvornom uzroku kreacije.

 

U stvari, Vrhovna Apsolutna duhovna duša je uzrok svih vrsta manifestacija i uvijek je potpuna, bilo kao energija, bilo kao energetik. Kosmičku manifestaciju uzrokuje energija Vrhovne Apsolutne Osobe, u kojoj počivaju sve energije. Filozofi, koji jednostrano posmatraju kosmičku manifestaciju mogu cijeniti samo čudesne energije materije. Takvi filozofi prihvataju koncepciju o Bogu samo kao tvorevinu materijalne energije. Prema njihovim zaključcima izvor energije je takođe tvorevina energije. Takvi filozofi pogrešno tvrde da je materijalna energija uzrok živih bića u kosmičkoj manifestaciji i misle da i Vrhovno Apsolutno svjesno biće mora biti tvorevina materijalne energije.

 

Pošto su materijalistički filozofi i naučnici previše zaokupljeni svojim nesavršenim čulima, prirodno zaključuju da je životna sila proizvod materijalnih spojeva. Ali, istina je upravo suprotna. Materija je proizvod duha. Prema Bhagavad-gīti, izvor svih energija je Vrhovni duh, Božanska Osoba. S napredovanjem istraživačkog rada na proučavanju ograničene supstance unutar granica prostora i vremena, čovjek biva zadivljen raznim čudesnim kosmičkim manifestacijama i prirodno nastavlja da hipnotički prihvata put istraživačkog rada ili induktivnu metodu. Međutim, deduktivnim putem razumijevanja osoba prihvata Vrhovnu Apsolutnu Osobu, Svevišnju Božansku Osobu, kao uzrok svih uzroka, koji je pun različitih energija i koji nije ni bezličan ni prazan. Bezlična manifestacija Vrhovne Osobe je samo još jedan vid Njegove energije. Zato se zaključak, da je materija izvorni uzrok kreacije potpuno razlikuje od prave istine. Uzrok materijalne manifestacije je pogled Svevišnje Božanske Osobe, koja posjeduje nepojmljive moći. Materijalnu prirodu elektrificira vrhovni autoritet, a uslovijena duša, unutar granica vremena i prostora, biva zarobljena osjećanjem strahopoštovanja pred materijalnom manifestacijom. Drugim riječima, materijalni filozofi i naučnici spoznaju Svevišnjeg Gospodina kroz manifestacije Njegove materijalne energije. Onaj ko ne shvata moć Svevišnje Božanske Osobe, ili Njegovih različitih energija, jer ne shvata odnos između izvora energija i samih energija, uvijek može napraviti grešku, koja je poznata kao vivarta. Sve dok materijalistički naučnici i filozofi ne dođu do pravog zaključka, nesumnjivo će nastaviti da lebde iznad materijalnog polja, lišeni pravog razumijevanja Apsolutne Istine.

 

Veliki vaiṣṇavski filozof Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa je veoma lijepo objasnio materijalistički zaključak u svom komentaru na Vedānta-sūtru, poznatom kao Govinda-Bhāṣya. On je napisao slijedeće:

 

"Sāńkhya filozof Kapila je povezao različite elementarne istine prema sopstvenom ubjeđenju. Prema njemu, materijalna priroda se sastoji od ravnoteže tri materijalne odlike: vrline, strasti i neznanja. Materijalna priroda je proizvela materijalnu energiju, poznatu kao mahat, a mahat je proizvela lažni ja. Lažni ja je proizveo pet predmeta čulnog opažanja, koji su proizveli deset čula [pet čula za sticanje znanja i pet čula za djelovanje], um i pet grubih elemenata. Ako ovim elementima, kojih ima dvadeset četiri, pribrojimo i puruṣu, ili uživaoca, možemo zaključiti da postoji dvadeset pet različitih istina. Neispoljeno stanje ovih dvadeset pet elementarnih istina se naziva prakṛti, ili materijalna priroda. Odlike materijalne prirode se mogu spajati u tri različita stanja, kao uzrok sreće, kao uzrok nesreće i kao uzrok iluzije. Odlika vrline je uzrok materijalne sreće, odlika strasti je uzrok materijalne nesreće, a odlika neznanja je uzrok iluzije. Naše materijalno iskustvo leži unutar granica ove tri manifestacije sreće, nesreće i iluzije. Na primjer, lijepa žena je uzrok materijalne sreće za svog muža, ali ta ista lijepa žena je uzrok nesreće za muškarca, koga odbije, ili na koga se naljuti, a ako ga napusti postaje uzrok iluzije."

 

KOMENTAR -- Pojašnjenja uz sliku u naslovu i u galeriji:  Radi boljeg razumijevanja strukture našeg univerzuma i cjelokupne Božije Kreacije, te svih dobronamjernih osoba, koje se tek uključuju u praćenje ovih tekstova, ali i svih rijetkih duša, već upućenih poznavalaca vedske kosmologije, potrebno je navesti da ponekada na nekim dostupnim slikama na internetu, postoje neke male, moguće prividne kontraverze u pojedinim prikazima cjelokupne Božije Kreacije i strukture našeg univerzuma. Ovo, iako same slike mogu biti jako dobre, te neke od njih i sam upotrebljavam, kao prilog uz tekstove s kosmološkim temama. Za pažljivog posmatrača, na nekima od njih je prikazan Garbhodaka Okean sem na dnu našeg univerzuma i dalje oko, van omotača našeg univerzuma, što se ne bi moglo prihvatiti. Naime, izvan omotača našeg univerzuma, kao i izvan drugih univerzuma, je duhovni Kāraṇa-Samudra Okean [Uzročni Okean, ili Vaitarani]. Vjerujem da su neki kreatori slika, samo zbog nedostatka prostora produžili natpis Garbhodaka Okeana i van granica univerzuma, ali to može da unese određene zabune.

 

Opet, na današnjoj slici, koja daje pojednostavljenu strukturu komplet jednog [našeg] univerzuma, Kāraṇa-Samudra Okean je možda naznačen isuviše blizu donjeg dijela univerzuma, također zbog malog prostora za natpis, ali je ipak vidljivo van granica univerzuma, jer se željela izbjeći moguća zabuna oko naziva i pozicija. Za vas i za mene sliku je kreirala bhn. Doris Živalj iz Splita. Nadajmo se i ubuduće njenim kreativnim rješenjima, tako da unesemo malo svježine, pored slika već poznatih istraživačkih timova i pojedinačnih autora s područje vedske kosmologije.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Ādi-līlā Chapter 6: The Glories of Śrī Advaita Ācārya

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 6.13, 14-15 [Part 1]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

27.01.2019.

ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA – APPEARANCE [FAST TODAY] -- 12 FEBRUARY 2019 TUESDAY – SAPTAMĪ [PART 2]

 

 

GLORIES OF ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA --- EIGHT PAGES OF VERSES.

 



SVAKO KO SLUŠA O ŚRĪ ADVAITI ĀCĀRYI I SLAVI GA I SAM POSTAJE SLAVLJEN, JER TAKVE DJELATNOSTI OSLOBAĐAJU OSOBU OD SVIH VRSTA NESREĆE.

 

KOMENTAR: Prvi nastavak ove teme objavljen je na:

 

PART 1 -- http://unlimited.blogger.ba/

PART 1 -- http://vedskikosmos.blogger.ba/


GLORIES OF ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA --- EIGHT PAGES OF VERSES

 

advaita-ācāryaḥ — Advaita Ācārya; CC Adi 1.12

advaita-ācāryam — to Advaita Ācārya; CC Adi 1.13

jaya advaita-candra — all glory to Advaita Ācārya; CC Adi 1.18

advaita — of Śrī Advaita Prabhu; CC Adi 1.28

advaita ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 1.39

advaita — of Śrī Advaita; CC Adi 1.108-109

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Adi 2.3

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Adi 3.2

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 3.72

advaita ācārya gosāñi — Śrī Advaita Ācārya Gosāñi; CC Adi 3.74

advaita ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 3.95

advaita — nondual; CC Adi 3.102

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Adi 4.2

advaita ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 4.227-228

śrī-advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 4.270

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Adi 5.2

advaita ācārya — and Advaita Ācārya; CC Adi 5.144-145

advaita ācārya — Śrī Advaita Ācārya; CC Adi 5.146

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 5.147

advaita-ācāryam — Śrī Advaita Ācārya; CC Adi 6.1

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Adi 6.2

advaita-ācāryera — of Advaita Ācārya; CC Adi 6.3

advaita-ācāryaḥ — Advaita Ācārya; CC Adi 6.4

advaita-ācāryam — to Advaita Ācārya; CC Adi 6.5

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 6.6

advaita ācārya — Prabhu Advaita Ācārya; CC Adi 6.7

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 6.10

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 6.12

advaita-rūpe — in the form of Advaita; CC Adi 6.16

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 6.17

advaita-rūpe — in the form of Advaita Ācārya; CC Adi 6.20

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 6.20

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 6.21

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 6.22

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 6.26

advaita — nondifferent; CC Adi 6.26

advaita ācārya — the supreme teacher (ācārya) Advaita Prabhu; CC Adi 6.29

advaita-ācārya — the name Advaita Ācārya; CC Adi 6.30

advaita-ācārya — Advaita Ācārya Prabhu; CC Adi 6.33

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 6.92

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 6.105-106

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 6.113

advaita-prasāde — by the mercy of Advaita Ācārya; CC Adi 6.114

advaita-mahimā — the glories of Advaita Ācārya; CC Adi 6.115

śrī-advaita ācārya — to Śrī Advaita Ācārya; CC Adi 6.118

advaita — Advaita; CC Adi 6.119

śrī-caitanya, nityānanda, advaita — Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu and Advaita Prabhu; CC Adi 7.169

advaita — unto Advaita Prabhu; CC Adi 8.3

advaita — to Advaita Gosāñi; CC Adi 9.2

advaita — Śrī Advaita Prabhu; CC Adi 9.21

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Prabhu; CC Adi 10.2

advaita-ācārya-tanaya — the son of Advaita Ācārya; CC Adi 10.150

śrī-advaita — unto Śrī Advaita Ācārya; CC Adi 11.3

advaita-ańghri — the lotus feet of Advaita Ācārya; CC Adi 12.1

jaya advaita — all glories to Advaita Prabhu; CC Adi 12.2

advaita-candrasya — of Lord Advaitacandra; CC Adi 12.3

advaita-śākhā — branches of Advaita Ācārya; CC Adi 12.65

advaita-skandha — the branch known as Advaita Ācārya; CC Adi 12.66

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Adi 13.2

advaita ācārya — Advaita Ācārya; CC Adi 13.54-55

advaita-ācāryera — of Advaita Ācārya; CC Adi 13.63

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 13.99

advaita-ācārya-bhāryā — the wife of Advaita Ācārya; CC Adi 13.111

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Adi 14.2

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Adi 17.2

advaita — with Advaita Ācārya; CC Adi 17.10

advaita — Advaita Ācārya; CC Adi 17.10

advaita-ācārya — Śrī Advaita Prabhu; CC Adi 17.298

advaita — of Advaita Ācārya; CC Adi 17.319

advaita-ācārya — Advaita Prabhu; CC Adi 17.319

advaita-skandha — the trunk known as Advaita Prabhu; CC Adi 17.324

advaita — Advaita Ācārya Prabhu; CC Adi 17.333

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Prabhu; CC Madhya 1.7

advaita-ādi — headed by Advaita Ācārya; CC Madhya 1.46

advaita-ādi — headed by Advaita Ācārya; CC Madhya 1.138

advaita — Advaita; CC Madhya 1.255-256

advaita-ādi bhakta-vṛnda — as well as personalities like Advaita Ācārya and all the devotees; CC Madhya 2.94

advaita-candra — to Śrī Advaita Gosāñi; CC Madhya 3.2

advaita-ācāryera ṭhāñi — to the place of Advaita Ācārya; CC Madhya 3.20

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 3.84

advaita-bhavana — at the house of Advaita Ācārya; CC Madhya 3.139

advaita-gṛhe — at the house of Advaita Ācārya; CC Madhya 3.199

advaita-gṛhe — at the home of Advaita Ācārya; CC Madhya 3.205

advaita-gṛhe — at the house of Advaita Ācārya; CC Madhya 3.218

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Prabhu; CC Madhya 4.2

advaita-ācāryera — of Śrī Advaita Ācārya; CC Madhya 4.110

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 5.2

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Madhya 6.2

advaita — of monism; CC Madhya 6.75

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Madhya 7.2

advaita-bhavana — to the house of Advaita Prabhu; CC Madhya 7.19

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Madhya 8.2

advaita-caraṇa — and the lotus feet of Śrī Advaita Prabhu; CC Madhya 8.310

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Prabhu; CC Madhya 9.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 10.2

advaita — Advaita Prabhu; CC Madhya 10.69

advaita-ādi — Śrī Advaita Prabhu and others; CC Madhya 10.72

advaita-ācārya — of Advaita Ācārya Prabhu; CC Madhya 10.78

advaita — of Advaita Ācārya; CC Madhya 10.117

advaita-vīthī — of the path of monism; CC Madhya 10.178

advaita-candra — to Advaita Prabhu; CC Madhya 11.2

advaita ācārya — Advaita Ācārya; CC Madhya 11.83

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 11.127

advaita kahe — Advaita Ācārya Prabhu said; CC Madhya 11.135-136

advaita-ādi — devotees, headed by Advaita Prabhu; CC Madhya 11.197

advaita-ācārya — Advaita Ācārya Prabhu; CC Madhya 11.227

advaita-candra — to Advaita Prabhu; CC Madhya 12.2

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 12.109

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Madhya 12.156

advaita-nityānanda — Advaita Ācārya and Nityānanda Prabhu; CC Madhya 12.188

advaita kahe — Advaita Ācārya said; CC Madhya 12.189

advaita-ācārya — Advaita Ācārya, or a teacher of impersonal monism; CC Madhya 12.193

advaita-siddhānte — in that monistic conclusion; CC Madhya 12.193

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 12.208

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 13.2

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 13.7

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Madhya 13.31

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 13.35

advaita — to Advaita Ācārya; CC Madhya 14.2

advaita-ādi — headed by Advaita Ācārya; CC Madhya 14.66

advaita-nityānande — both Advaita Ācārya and Nityānanda Prabhu; CC Madhya 14.79

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 14.90

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Prabhu; CC Madhya 15.2

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 15.7

advaita kahe — Advaita Ācārya says; CC Madhya 15.22

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 16.2

advaita — Advaita; CC Madhya 16.13

advaita — Advaita Ācārya; CC Madhya 16.39

advaita-nityānanda-ādi — headed by Advaita Ācārya and Nityānanda Prabhu; CC Madhya 16.245-246

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 17.2

advaita-candra — to Śrī Advaita Gosāñi; CC Madhya 18.2

advaita-brahma-vāda — the impersonal Brahman conception; CC Madhya 18.187

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Prabhu; CC Madhya 19.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 20.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 21.2

advaita-candra — to Advaita Prabhu; CC Madhya 22.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 23.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Madhya 24.2

advaita-vīthī — on the path of monism; CC Madhya 24.133

śrī-caitanya-nityānanda-advaita-caraṇa — the lotus feet of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, Lord Nityānanda and Advaita Prabhu; CC Madhya 24.354

advaita-candra — to Advaita Prabhu; CC Madhya 25.2

advaita-vāda — monism; CC Madhya 25.47

advaita — monism or nondualism; CC Madhya 25.48

advaita-ādi bhakta-vṛnda — as well as the devotees like Advaita Ācārya; CC Madhya 25.280

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Prabhu; CC Antya 1.8

advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 1.56

advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 1.207

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Antya 2.2

advaita-ādi — beginning with Advaita Ācārya; CC Antya 2.41

jaya advaita-candra — all glories to Advaita Ācārya; CC Antya 3.2

advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 3.215

advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 3.224

advaita-candra — to Śrī Advaita Ācārya; CC Antya 4.2

advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 4.108-110

jaya advaita — all glories to Advaita Prabhu; CC Antya 5.3

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 6.2

advaita-ācāryera — of Advaita Ācārya; CC Antya 6.162

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; CC Antya 6.245

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 7.2

advaita-ācārya-gosāñi — Advaita Ācārya; CC Antya 7.17

advaita — without a competitor; CC Antya 7.18

advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 7.65

advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 7.73-74

advaita — to Advaita Ācārya; CC Antya 8.4

advaita-ācārya — to Advaita Ācārya; CC Antya 9.3

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 10.2

advaita-ācārya-gosāñi — Advaita Ācārya Gosvāmī; CC Antya 10.4

advaita ācārya — Advaita Ācārya; CC Antya 10.59

advaita-priya — to the dear master of Advaita Ācārya; CC Antya 11.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 11.7

advaita-ācārya — to Advaita Ācārya; CC Antya 11.7

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 12.3

advaita — Advaita Prabhu; CC Antya 12.78

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 13.2

advaita-ācārya — to Advaita Ācārya; CC Antya 14.3

advaita-ācārya — to Advaita Ācārya; CC Antya 15.3

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 16.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 17.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 18.2

advaita-candra — to Advaita Ācārya; CC Antya 19.2

advaita-candra — to Advaita Prabhu; CC Antya 20.2

śrī-advaita — Advaita Ācārya; CC Antya 20.96-98

śrī-advaita-ācārya — Śrī Advaita Prabhu; CC Antya 20.144-146

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA – APPEARANCE https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412

Noviji postovi | Stariji postovi

<< 05/2019 >>
nedponutosricetpetsub
01020304
05060708091011
12131415161718
19202122232425
262728293031

VISIT ALL MY BLOGS -- MOJI BLOGOVI

free counters




MOJI FAVORITI
-

BROJAČ POSJETA
276451

Powered by Blogger.ba