UNLIMITED ZONE

Mob: +387 63 220 084; +387 66 433 542; e-mail: Sona Gauranga Das JPS <sonagaurangadas@yahoo.com>

20.07.2018.

ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM 4.30.19 [PART 1]

 

 

ONAJ KO POKUŠAVA DA UŽIVA U REZULTATIMA SVOJIH DJELATNOSTI POSTAJE VEZAN REZULTATIMA. MEĐUTIM, ONAJ KO NUDI REZULTATE ILI DOBIT SVEVIŠNJOJ BOŽANSKOJ OSOBI NE ZAPLIĆE SE U REZULTATE. TO JE TAJNA USPJEHA.

 

 


AKO SLUŽIMO GOSPODINA SVOJIM ŽIVOTOM, BOGATSTVOM, RIJEČIMA, INTELIGENCIJOM I SVIME ŠTO POSJEDUJEMO, BIĆEMO UVIJEK OSLOBOĐENI U BILO KOM STANJU. TAKVA OSOBA SE NAZIVA JĪVAN-MUKTA, ONAJ KO JE OSLOBOĐEN TOKOM OVOG ŽIVOTA. ONI KOJI VRŠE MATERIJALNE DJELATNOSTI, LIŠENI SVJESNOSTI KṚṢṆE, JEDNOSTAVNO SE ZAPLIĆU U MATERIJALNO ROPSTVO. MORAJU ISPAŠTATI I UŽIVATI POSLJEDICE SVIH DJELATNOSTI.

 

gṛheṣv āviśatāṁ cāpi    puṁsāṁ kuśala-karmaṇām

mad-vārtā-yāta-yāmānāṁ    na bandhāya gṛhā matāḥ

 

SYNONYMS

 

gṛheṣu — in family life; āviśatām — who have entered; ca — also; api — even; puṁsām — of persons; kuśala-karmaṇām — engaged in auspicious activities; mat-vārtā — in topics about Me; yāta — is expended; yāmānām — whose every moment; na — not; bandhāya — for bondage; gṛhāḥ — household life; matāḥ — considered.

 

Oni koji su zaokupljeni povoljnim djelatnostima u predanom služenju sigurno shvataju da je krajnji uživalac, ili uživalac svih djelatnosti Svevišnja Božanska Osoba. Tako rezuItate svojih djelatnosti nude Svevišnjoj Božanskoj Osobi i uvijek su zaokupljeni temama o Gospodinu. Mada takva osoba može učestvovati u porodičnom životu, posljedice njenih djelatnosti ne utiču na nju.

 

SMISAO: Obično osoba koja živi u porodici postaje previše vezana za plodonosne djelatnosti. Drugim riječima, pokušava da uživa u rezultatima svojih djelatnosti. Međutim, bhakta zna da je Kṛṣṇa vrhovni uživalac i vrhovni vlasnik [bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram]. Zato ne smatra sebe vlasnikom bilo kakvog zanimanja [preokupacije]. Bhakta uvijek misli o Svevišnjoj Božanskoj Osobi kao o vlasniku; zbog toga, rezultate svog posla [zanimanja] nudi Svevišnjem Gospodinu. Onaj ko tako živi u materijalnom svijetu sa porodicom i djecom, nikad ne pada pod uticaj zagađenosti materijalnog svijeta. To je potvrđeno u Bhagavad-gīti 3.9:

 

yajñārthāt karmaṇo ’nyatra    loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ

tad-arthaṁ karma kaunteya    mukta-saṅgaḥ samācara

 

Onaj ko pokušava da uživa u rezultatima svojih djelatnosti postaje vezan rezultatima. Međutim, onaj ko nudi rezultate, ili dobit Svevišnjoj Božanskoj Osobi ne zapliće se u rezultate. To je tajna uspjeha. Ljudi uglavnom uzimaju  sannyāsu da bi se oslobodili posljedica plodonosnih djelatnosti. Onaj ko ne prihvata rezultate svojih djelatnosti, već ih umjesto toga nudi Svevišnjoj Božanskoj Osobi, sigurno ostaje u oslobođenom stanju. U Bhakti-Rasāmṛta-Sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī to potvrđuje:

 

īhā yasya harer dāsye   karmaṇā manasā girā

nikhilāsv apy avasthāsu  jīvan-muktaḥ sa ucyate 

 

Ako služimo Gospodina svojim životom, bogatstvom, riječima, inteligencijom i svime što posjedujemo, bićemo uvijek oslobođeni u bilo kom stanju. Takva osoba se naziva jīvan-mukta, onaj ko je oslobođen tokom ovog života. Oni koji vrše materijalne djelatnosti, lišeni svjesnosti Kṛṣṇe, jednostavno se zapliću u materijalno ropstvo. Moraju ispaštati i uživati posljedice svih djelatnosti. Stoga je ovaj pokret svjesnosti Kṛṣṇe najveća blagodat za čovječanstvo, jer drži osobu uvijek zaokupljenu služenjem Kṛṣṇe. Bhakte misle na Kṛṣṇu, djeluju za Kṛṣṇu, jedu za Kṛṣṇu, spavaju za Kṛṣṇu i rade za Kṛṣṇu. Na taj način je sve uključeno u služenje Kṛṣṇe. Život potpuno zaokupIjen svjesnošću Kṛṣṇe spašava osobu od materijalne zagađenosti.

 

Stay Tuned. To Be Continued:

 

Canto 3: The Creation of the Fourth Order   Chapter 30: The Activities of the Pracetās

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.30.19 [Part 1]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness.

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – JHULAN YĀTRĀ – 21 AUGUST 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
06.07.2018.

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR -- ZABAVE I POVIJEST POJAVE GOSPODINA JAGANNĀTHA U RAJĀPURU [PART 2]


MANIFESTACIJA GOSPODINA JAGANNĀTHA U PURĪYU I RAZLOZI POJAVE NJEGOVOG NAJNEOBIČNIJEG OBLIKA.

 

I BEZ NOGU ON SE KREĆE – I BEZ RUKU ON PRIHVATA.

 

Ali četrnaestog dana, njegove su nade prerasle u neizvjesnost, jer više nije mogao čuti kuckanje umjetnikovog alata. Iako su ga njegovi ministri iznova i iznova odgovarali od toga, kralj je silom otvorio zaključana vrata. Od vajara ni traga ni glasa! Dāru-Brahman se sada manifestirao u tri oblika: Jagannātha, Baladevu i Subhadrā. Približivši se Božanstvima, kralj je primijetio da su ruke i noge nedovršene.

 

"O ne!" uzviknu kralj, "Šta sam to učinio! Zašto sam bio toliko nestrpljiv?! Sada su Božanstva nedovršena, a vajar je nestao. O, ja sam veliki vrijeđalac."

 

Razmišljajući tako, još jednom je donio odluku da napusti tijelo posteći. Kada je prošla ponoć, Gospodin Jagannātha mu se pojavio u snu i rekao slijedeće:

 

 "U ovom materijalnom svijetu ja se pojavljujem u dvadeset i četiri inkarnacije, zajedno s Mojim prebivalištem. Nemam materijalne ruke niti noge, ali Svojim transcendentalnim čulima prihvatam sve što Mi Moji bhakte ponude kao službu i da bih pružio dobrobit cijelom svijetu, idem od mjesta do mjesta. Ti jesi prekršio svoje obećanje, ali to je samo dio nektara Mojih zabava da bih manifestirao ovaj oblik Jagannātha, koji ispunjava riječi Veda: "I bez nogu On se kreće," "I bez ruku On prihvata." Ipak, oni bhakte čije su oči premazane pomašću ljubavi uvijek Me mogu vidjeti kao Śyāmasundaru sa flautom. Ali, ako je tvoja želja da Me služiš u obilju, onda Me s vremena na vrijeme možete ukrasiti dlanovima i stopalima napravljenim od zlata i srebra. Samo jedno trebaš zasigurno znati – Moji su udovi ukrasi svih ukrasa.“

 

Čuvši ove riječi Gospodina Jagannātha u snu, kralj Indradyumna je postao potpuno zadovoljan i pomolio se Gospodinu:

 

„Neka vrata Tvoga templa budu zatvorena samo tri sata dnevno, tako da svi stanovnici univerzuma mogu dobiti Tvoj darśan. Uz to, učini da tvoje čašćenje traje čitav dan i da Tvoji lotosovi prsti nikada ne ostanu suhi.“

 

A Gospodin Jagannātha odgovori: „Tathāstu.“ * – „Neka bude tako“.

 

KOMENTAR: *The word tathāstu is used by smārtas as a blessing during offerings of oblations to forefathers in the śrāddha ceremony.

 

REFERENCE:

 

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR – H.G. Pańkajāńghri Prabhu

Head Pūjāri of Lord Nṛsiḿhadeva,

ISKCON, Śrī Dhām Māyāpur,

Nadia, West Bengal, India. Pin: 741313

Tel: [03472]  245 033

E-mail:  pankajanghri.acbsp@pamho.net

 

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – RETURN RATHA YĀTRĀ  -- 18 JULY 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
02.07.2018.

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR -- ZABAVE I POVIJEST POJAVE GOSPODINA JAGANNĀTHA U RAJĀPURU [PART 1]


MANIFESTACIJA GOSPODINA JAGANNĀTHA U PURĪYU I RAZLOZI POJAVE NJEGOVOG NAJNEOBIČNIJEG OBLIKA.

 

Gotovo svako u Indiji zna za Gospodina Jagannātha. Njegov godišnji festival kočija koji se naziva Ratha Yātrā u Jagannātha Purīyu privlači milione ljudi, čineći ga jednim od najvećih festivala na svijetu. Ipak, samo nekolicina zna zašto se Gospodin pojavljuje u tako neobičnom obliku.

 

Prije mnogo hiljada godina kralj Indradyumna, veliki bhakta Gospodina Viṣṇua, zaželio je da vidi Gospodina licem u lice. Dobio je vijest o inkarnaciji Gospodina Viṣṇua u formi Božanstva po imenu Nila Mādhava, koji je Svom pūjariyu [pūjāri – osoba koja je zadužena za svakodnevno obožavanje na oltaru i prinošenje ponuda Gospodinu] poručio da bi želio da Ga u kraljevskom stilu obožava kralj Indradyumna. Ali, kada je kralj stigao, Božanstvo je nestalo. Glas s neba objavio je kralju da bi trebao izgraditi templ na vrhu planine Nila, te da će se Gospodin na tom mjestu manifestirati u obliku od drveta.

 

Slijedeći ovu instrukciju, kralj Indradyumna je dao da se izgradi templ i oko njega osnovao grad po imenu Rāma-Kṛṣṇapur. Njegova želja je bila da Gospodin Brahmā posveti templ, te je stoga krenuo na Brahmāloku. No, pošto na Brahmāloki vrijeme drugačije protiče [radi dilatacije vremena], mnogi su vijekovi prošli dok se kralj Indradyumna vratio na Zemlju, a templ je zatrpala pješčana oluja.

 

Već su dva kralja vladala tom regijom otkako je Indradyumna otišao i za vrijeme vladavine drugog, kralja Galamādhave, templ je ponovno otkriven. Kada se kralj Indradyumna vratio tvrdeći da ga je on sagradio, niko mu nije vjerovao. Međutim, u šupljini drveta banyana u blizini templa prebivala je vrana Bhushandi, koja je živjela kroz mnoge epohe i svjedočila je o izgradnji templa. I tako je Bhushandi potvrdila kraljevu priču. Indradyumna se tada pomolio Gospodinu Brahmi i zamolio ga da posveti templ, te područje oko njega, poznato kao Śrī Kṣetra. Ali Gospodin Brahmā reče:

 

"Ovo je mjesto manifestirano unutrašnjom energijom Svevišnjeg Gospodina. On vječno prebiva ovdje i manifestira se kad On to poželi. Nije u mojoj moći da prizovem Gospodina ovdje."

 

Nakon što je ovo čuo, kralj Indradyuma je postao nespokojan. Čekao je i čekao, i čekao i čekao, sve dok njegovo nestrpljenje nije prešlo u potpunu utučenost; smatrajući da je njegov život postao beskoristan, odlučio je da ga napusti posteći. Onda mu se Gospodin Jagannatha pojavio u snu i rekao:

 

"Moj dragi kralju, neka te napusti tjeskoba: sutra ću doći u mjesto zvano Bāṅkimuhān, plutajući na moru u Svom drvenom obliku poznatom kao Dāru-Brahman."

 

Sutradan je, usred zanosnog kīrtana, Dāru-Brahman valovima donesen na obalu i prenijet do kralja Indradyumne u zlatnoj kočiji. Kralj je pozvao mnoge vješte vajare, ali nijedan nije bio u stanju čak ni da dotakne Dāru-Brahmana. Čim bi njihovo dlijeto dodirnulo ovaj komad drveta, raspalo bi se u djeliće. A onda, jednog dana, umjetnik koji se predstavio kao Ananta Mahārānā* ponudio se da izrezbari Božanstvo. Po nekima, Ananta je bio Sam Gospodin, dok drugi kažu da je on Viśvakarma, arhitekt polubogova, koji je došao da služi Gospodina. Obećao je da će Božanstva biti gotova za dvadeset i jedan dan, pod uslovom da može raditi sam iza zaključanih vrata. Svakog dana, kralj bi koračao gore-dole ispred vrata templa u velikom išćekivanju.

 

Ananta Mahārānā* -- According to the Nārada Purāṇa [Utkala Khaṇḍa 54.22–65], the artist Viśvakarma, the architect of the demigods, carved the Deities in pursuance of the desire of Lord Viṣṇu, who had assumed the form of an old brāhmaṇa.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

REFERENCE:

 

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR – H.G. Pańkajāńghri Prabhu

Head Pūjāri of Lord Nṛsiḿhadeva,

ISKCON, Śrī Dhām Māyāpur,

Nadia, West Bengal, India. Pin: 741313

Tel: [03472]  245 033

E-mail:  pankajanghri.acbsp@pamho.net

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- RATHA YĀTRĀ  -- 29 JUNE 2014 SUNDAY  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
19.06.2018.

ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM 4.3.23 [PART 1]


KAKO DA POSTANEMO USPJEŠNI?

 

ŚUDDHA-SATTVA – VĀSUDEVA.

 

ŽIVO BIĆE JE PO SVOJOJ PRIRODI ČISTO. ASAṄGO HY AYAṀ PURUṢAḤ. U VEDSKIM SPISIMA JE REČENO DA JE DUŠA UVIJEK ČISTA I NEZAGAĐENA MATERIJALNOM VEZANOŠĆU. POISTOVJEĆIVANJE TIJELA SA DUŠOM JE POSLJEDICA ZABLUDE.

 

DA BISMO ČISTO PREDANO SLUŽILI MORAMO SLIJEDITI PRAVILA I PROPISE PREDANOG SLUŽENJA, BEZ ŽELJE DA STEKNEMO MATERIJALNU KORIST [PROFIT] PLODONOSNIM AKTIVNOSTIMA ILI UMNOM ŠPEKULACIJOM.

 

U ČISTOM PREDANOM SLUŽENJU, OSOBA JEDNOSTAVNO SLUŽI SVEVIŠNJU BOŽANSKU OSOBU KAO STVAR DUŽNOSTI, BEZRAZLOŽNO, NEOMETENA MATERIJALNIM OKOLNOSTIMA. TO SE NAZIVA ŚUDDHA-SATTVA ILI VĀSUDEVA, JER SE NA TOJ RAZINI VRHOVNA OSOBA, KṚṢṆA, RAZOTKRIVA U SRCU BHAKTE.

 

KOMENTAR:  Prema nekim aranžmanima, kada su u pitanju stihovi iz Śrīmad Bhāgavatama idemo redom prema izabranim stihovima iz knjige Śrīla Prabhupāda Ślokas – Selected Verses from the Teachings of His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness. A ponekada u intermecu između stihova po redoslijedu budu objavljeni i neki drugi zanimljivi, te aktuelni stihovi i sadržaji, a neki budu i ponovljeni, kao današnji. Ako imamo razumijevanje da se ništa ne događa baš slučajno, vidjećemo da sve ima neki dublji smisao. Nerijetko se dešava, upravo kada se vratimo na neke od izabranih stihova, da se teme na neki način preklapaju s aktuelnim događanjima u našim životima.

 

STIH 23

 

sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ    yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ

sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo    hy adhokṣajo me namasā vidhīyate

 

SYNONYMS: sattvam — consciousness; viśuddham — pure; vasudeva — Vasudeva; śabditam — known as; yat — because; īyate — is revealed; tatra — there; pumān — the Supreme Person; apāvṛtaḥ — without any covering; sattve — in consciousness; ca — and; tasmin — in that; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; vāsudevaḥ — Vāsudeva; hi — because; adhokṣajaḥ — transcendental; me — by me; namasā — with obeisances; vidhīyate — worshiped.

 

Uvijek sam zaokupljen odavanjem poštovanja Gospodinu Vāsudevi u čistoj svjesnosti Kṛṣṇe. Svjesnost Kṛṣṇe je vječno čista svjesnost u kojoj se Svevišnja Božanska Osoba, poznata kao Vāsudeva, razotkriva bez ikakvog prekrivača.

 

SMISAO: Živo biće je po svojoj prirodi čisto. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. U vedskim spisima je rečeno da je duša uvijek čista i nezagađena materijalnom vezanošću. Poistovjećivanje tijela sa dušom je posljedica zablude. Čim je osoba potpuno svjesna Kṛṣṇe, trebamo shvatiti da se nalazi u svom čistom, izvornom položaju, ovo stanje postojanja se naziva śuddha-sattva, što znači da je transcendentalno prema materijalnim odlikama. Pošto je ovo śuddha-sattva postojanje pod neposrednim djelovanjem unutrašnje moći, u tom stanju prestaju aktivnosti materijalne svjesnosti.

 

Na primjer, kad se gvožđe stavi u vatru postaje vrelo, a kad se zažari, mada je gvožđe, djeluje kao vatra. Slično tome, kad se bakar napuni strujom ne djeluje više kao bakar, već  djeluje kao elektricitet. Bhagavad-gītā [14.26] također potvrđuje da svako, ko je zaokupljen čistim predanim služenjem Gospodina, odmah biva uzdignut na položaj čistog Brahmana:

 

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa    bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān    brahma-bhūyāya kalpate

 

Kao što je opisano u ovom stihu śuddha-sattva je transcendentalni položaj koji se stručno naziva vāsudeva. Vāsudeva je također ime osobe od koje se Kṛṣṇa pojavljuje. Ovaj stih objašnjava da se čisto stanje naziva vāsudeva, jer se u tom stanju Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba, razotkriva bez ikakvog prekrivača. Da bismo čisto predano služili moramo slijediti pravila i propise predanog služenja, bez želje da steknemo materijalnu korist [profit] plodonosnim aktivnostima ili umnom špekulacijom.

 

U čistom predanom služenju, osoba jednostavno služi Svevišnju Božansku Osobu kao stvar dužnosti, bezrazložno, neometena materijalnim okolnostima. To se naziva śuddha-sattva ili vāsudeva, jer se na toj razini Vrhovna Osoba, Kṛṣṇa, razotkriva u srcu bhakte. Śrīla Jīva Gosvāmī je veoma lijepo opisao ovu vāsudevu ili śuddha-sattvu u svojoj Bhagavat-Sandarbhi. On objašnjava da se aṣṭottara-śata [108] dodaje imenu duhovnog učitelja da bi ukazala na onog ko je utemeljen u śuddha-sattvi ili transcendentalnom položaju vāsudeve. Riječ vāsudeva se koristi i u drugom značenju. Na primjer, vāsudeva također znači --              onaj ko se nalazi svuda iIi koji je sveprožimajući. Sunce se također naziva Vāsudeva-śabditam. Riječ vāsudeva se može koristiti u različite svrhe, ali bez obzira na to u kom smislu je usvojimo, vāsudeva znači sveprožimajuća ili lokalizirana Svevišnja Božanska Osoba. U Bhagavad-gīti [7.19] je također rečeno: vāsudevah sarvam iti. Dostići istinsku spoznaju znači spoznati Vāsudevu, Svevišnju Božansku Osobu i predati Mu se. Vāsudeva je temelj na kome se razotkriva Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba. Kada se osoba oslobodi zagađenosti materijalne prirode i utemelji se u čistoj svjesnosti Kṛṣṇe ili vāsudeva stanju, Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba se razotkriva. To stanje se također naziva kaivalya, što znači "čista svjesnost". Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam. Kada je osoba utemeljena u čistom transcendentalnom znanju, utemeljena je u kaivalyi.

 

Stoga Vāsudeva također znači kaivalya. Kaivalya je riječ koju obično koriste impersonalisti. Bezlična kaivalya nije poslednja faza spoznaje, ali u kaivalyi svjesnosti Kṛṣṇe, kada shvati Svevišnju Božansku Osobu, osoba postaje uspješna. U tom čistom stanju, zahvaljujući slušanju, pjevanju, sjećanju itd., jer je razvila znanje o nauci o Kṛṣṇi, može shvatiti Svevišnju Božansku Osobu. Sve te aktivnosti se odvijaju pod vodstvom unutrašnje energije Svevišnjeg Gospodina.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 3: The Creation of the Fourth Order           Chapter 33:  Talks Between Lord Śiva and Satī

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.3.23 [PART 1]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – JHULAN YĀTRĀ – 21 AUGUST 2013  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
06.06.2018.

THE SYMPTOMS OF KALI YUGA -- SIMPTOMI KALI YUGE [PART 28]


KADA ŽIVO BIĆE UĐE U MATERIJALNU ENERGIJU, BIVA PODVRGNUTO TROSTRUKOM OPAŽANJU VREMENA, KAO PROŠLOSTI, SADAŠNJOSTI I BUDUĆNOSTI.

 

VRIJEME MOŽE DA UPRAVLJA SAMO ONIMA, KOJI SU ZAOKUPLJENI SVJESNOŠĆU TIJELA, ČAK I ONIMA NA SATYA-LOKI, ILI OSTALIM VIŠIM PLANETARNIM SISTEMIMA UNIVERZUMA.

 

KADA  MJESEC [CANDRA],  SUNCE [SŪRYA NĀRĀYAṆA] I  PLANETA  PO  IMENU BṚHASPATI [BṚHASPATI GRAHA JE SANSKRITSKI NAZIV ZA JUPITER] BUDU ISTOVREMENO U ISTOJ KONSTELACIJI [KONSTELACIJA, ASTERISM, NAKṢATRA ILI SKUPINA ZVIJEZDA] I U KONJUKCIJI S MJESEČEVOM KUĆOM PO IMENU PUṢYĀ [PUṢYĀ NAKṢATRA], TADA ĆE POČETI SATYA-YUGA. KRUG OD ČETIRI DOBA: SATYA, TRETĀ, DVĀPARA I KALI SE SMJENJUJE U DRUŠTVU ŽIVIH BIĆA U OVOM UNIVERZUMU.

 

KOMENTAR: Ako vas zanimaju bona fide proročanstva budućnosti ljudske rase, na ovom blogu povremeno možete pronaći vjerodostojne podatke. Kako je već prije navedeno, prema dostupnim podacima Kali-yuga je započela negdje 18 februara 3 102 godine prije naše ere i trajaće ukupno 432 000 godina. Da se ukratko podsjetimo poenti datih u početnim nastavcima serije. Ovo poglavlje Śrīmad-Bhāgavatama [Canto 12, Chapter 2] govori o vremenu kada će loše odlike doba Kali preovladati do razine kada se neće moći tolerirati, tada će se Svevišnja Božanska Osoba pojaviti kao Kalki Avatār kako bi uništio one koji su bezbožni. Nakon toga će početi nova Satya-yuga.

 

Kako će doba Kali odmicati dalje sve će se dobre osobine ljudi smanjivati, a sve nečistoće će rasti. Ateistički sistem takozvane religije postaje dominantan zamijenivši  odrednice  vedskih  zakona.  Kraljevi  postaju  drumski razbojnici,  ljudi  se  zaokupljaju  manje  vrijednim  djelatnostima,  a  sve društvene klase postaju kao śūdre [manuelni radnici]. Krave počinju sličiti kozama, duhovna utočišta postaju materijalistički domovi, a obiteljske veze se ne šire dalje od bračnog odnosa.

 

Svevišnja  Božanska Osoba  će se inkarnirati pri završetku doba Kali. Pojaviće se u selu  Śambhala u domu uzvišenog brāhmaṇe Viṣṇuyaśā, a uzeće ime Kalki [Avatāra]. Imaće konja po imenu Devadatta i uzevši mač u ruke, krenuće na pohod planetom Zemljom, te ubiti milione bandita odjevenih u kraljevsku odjeću. Tada će se početi javljati znakovi  slijedeće  Satya-yuge.


Kada  Mjesec [Candra],  Sunce [Sūrya Nārāyaṇa] i  planeta  po  imenu Bṛhaspati [Bṛhaspati graha je sanskritski naziv za Jupiter] budu istovremeno u istoj konstelaciji [Nakṣatri, skupini zvijezda] i u konjukciji s Mjesečevom kućom po imenu Puṣyā [Puṣyā Nakṣatra], tada će početi Satya-yuga. Krug od četiri doba: Satya, Tretā, Dvāpara i Kali se smjenjuje u društvu živih bića u ovom univerzumu.

 

Poglavlje završava kratkim opisom budućih dinastija Sunca i Mjeseca koje dolaze od Vaivasvata Manua u sljedećoj Satya-yugi. I sada žive dvojica svetih kṣatriya, koji će na kraju Kali-yuge reinicirati pobožne dinastije boga Sunca Vivasvāna i boga Mjeseca Candre. Jedan od njih je Devāpi, brat Mahārāje Śantanua, a drugi je Maru, potomak Ikṣvākua. Oni provode svoje vrijeme živeći u tajnosti u selu zvanom Kalāpa [na Himalayima].

 

Preko simptoma Kali-yuge, doba u kome se nalazimo, opisane u  Śrīmad-Bhāgavatamu, ostalim Purāṇama i drugim vedskim spisima, možemo dijelom prepoznati, kako tok događanja u prošlosti i sadašnjosti, tako i u budućnosti. Kvalitet tih spoznaja će dakako zavisiti od naših mnogobrojnih karmičkih referenci, trenutne razine svjesnosti i niza drugih okolnosti. Mnogobrojna svjetovna tumačenja budućih događanja, data od različitih autora u povijesti su najčešće samo umne špekulacije, a u najboljem slučaju nesavršene izvedenice tekstova iz svetih vedskih spisa. Biće neophodno postepeno istrenirati se, pa imati sposobnost razlikovanja mitova od istine i znati da čitanje istih predstavlja samo puko traćenje vremena. Sem toga, lako je moguće da ćemo sami sebi i nesvjesno ugraditi brojne predrasude i pogrešne sugestije, što kasnije može postati dodatna ograničavajuća okolnost u postepenom procesu razumijevanja i usvajanja transcendentalnih znanja višeg ranga.

 

U Śrī Caitanya Caritāmṛti, Madhya 20.117 u smislu stiha je navedeno: Živo biće se naziva ivičnom energijom jer je po prirodi duhovno, ali zbog svog zaborava biva stavljeno pod uticaj materijalne energije. Tako posjeduje moć da živi i u materijalnoj i u duhovnoj energiji i zbog toga se naziva ivičnom energijom. Kada se nalazi u ivičnom položaju ponekad biva privučeno spoljašnjom iluzornom energijom i tako počinje svoj materijalni život. Kada uđe u materijalnu energiju, biva podvrgnuto trostrukom opažanju vremena, kao prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Prošlost, sadašnjost i budućnost pripadaju samo materijalnom svijetu i ne postoje u duhovnom svijetu.

 

Śrīmad Bhāgavatam 3.11.39: Vječno vrijeme je svakako upravitelj različitih dimenzija, počev od atoma, pa sve do velikih podjela razdoblja Brahminog života, ali i pored toga njime upravlja Svevišnji Gospodin. Vrijeme može da upravlja samo onima, koji su zaokupljeni svjesnošću tijela, čak i onima na Satya-loki ili ostalim višim planetarnim sistemima univerzuma.

 

Dakle, kako vidimo u spisima, kao u Śrī Caitanya Caritāmṛti, Madhya 20.117, etc., se navodi da u duhovnom svijetu praktički ne postoje prošlost, sadašnjost i budućnost. Ali se  navodi da i u duhovnom svijetu vrijeme ipak teče, ali jako sporo. Zato možemo reći da se u duhovnom svijetu vrijeme opaža više po svom odsustvu, slično kao što se navodi u śāstrama da se uticaj materijalne energije u duhovnom svijetu opaža po svom odsustvu.

 

Radi ilustracije sporog protoka vremena u duhovnom svijetu da navedemo izjavu iz Śrīmad-Bhāgavatama 3.11.38:

 

Kao što je predhodno pomenuto, računa se da je dužina dva dijela Brahminog života jednaka jednoj nimeṣi [manje od jedne sekunde] Svevišnjeg Gospodina, koji je nepromjenjiv i neograničen i uzrok je svih uzroka u univerzumu.

 

SMISAO: Veliki mudrac Maitreya je dao popriličan opis vremena različitih dimenzija počev od atoma, pa sve do trajanja života Brahme. Sada pokušava da nam barem približno predstavi vrijeme bezgranične Božanske Osobe. Samo nagovještava neograničenost Njegovog vremena, koristeći kao primjer život Brahme. Računa se da dužina čitavog Brahminog života iznosi manje od jedne sekunde Gospodinovog vremena i to je objašnjeno u Brahma-samhiti [5.48]…

 

Na kraju smisla stiha je rečeno: Nema sumnje da vrijeme postoji u duhovnom svijetu, ali ne upravlja djelatnostima. Beskrajno je, kao i duhovni svijet, pošto tamo sve postoji na apsolutnoj razini.

 

THE AGE OF DETERIORATION -- THE FOUR CATEGORIES OF UNIVERSAL ANNIHILATION

 

STIH 41

 

 purāṇa-saṁhitām etām   ṛṣir nārāyaṇo ’vyayaḥ

nāradāya purā prāha   kṛṣṇa-dvaipāyanāya saḥ

 

SYNONYMS: purāṇa — of all the Purāṇas; saṁhitām — the essential compendium; etām — this; ṛṣiḥ — the great sage; nārāyaṇaḥ — Lord Nara-Nārāyaṇa; avyayaḥ — the infallible; nāradāya — to Nārada Muni; purā — previously; prāha — spoke; kṛṣṇa-dvaipāyanāya — to Kṛṣṇa Dvaipāyana Vedavyāsa; saḥ — he, Nārada.

 

Davno je prije tu antologiju [esenciju] iz svih Purāṇa izgovorio nepogriješivi Gospodin Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi Nāradi, koji ju je potom prenio Kṛṣṇa Dvaipāyana Vedavyāsi.

 

STIH 42

 

sa vai mahyaṁ mahā-rāja   bhagavān bādarāyaṇaḥ

imāṁ bhāgavatīṁ prītaḥ   saṁhitāṁ veda-sammitām

 

SYNONYMS: saḥ — he; vai — indeed; mahyam — to me, Śukadeva Gosvāmī; mahārāja — O King Parīkṣit; bhagavān — the powerful incarnation of the Supreme Lord; bādarāyaṇaḥ — Śrīla Vyāsadeva; imām — this; bhāgavatīm — Bhāgavata scripture; prītaḥ — being satisfied; saṁhitām — the anthology; veda-sammitām — equal in status to the four Vedas.

 

Dragi moj Mahārāja Parīkṣite, velika osoba, Śrīla Vyāsadeva me poučio iz tih istih spisa, Śrīmad-Bhāgavatama, koji je jednako ugledan kao i četiri Vede.

 

STIH 43

 

imāṁ vakṣyaty asau sūta   ṛṣibhyo naimiṣālaye

dīrgha-satre kuru-śreṣṭha   sampṛṣṭaḥ śaunakādibhiḥ

 

SYNONYMS: imām — this; vakṣyati — will speak; asau — present before us; sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; ṛṣibhyaḥ — to the sages; naimiṣa-ālaye — in the forest of Naimiṣa; dīrgha-satre — at the lengthy sacrificial performance; kuru-śreṣṭha — O best of the Kurus; sampṛṣṭaḥ — questioned; śaunaka-ādibhiḥ — by the assembly led by Śaunaka.

 

O, najbolji od Kurua, taj isti Sūta Gosvāmī, koji je sjedio pred nama, izgovoraće ovaj Bhāgavatam mudracima okupljenima na velikom žrtvenom skupu u Naimiṣāraṇyi. To će učiniti na upit članova skupa predvođenih Śaunakom.

 

Današnjim tekstom se završava započeta serija bona fide vedskih proročanstava, datih u Śrīmad-Bhāgavatamu, Canto 12. Zavisno od vaših interesovanja i drugih okolnosti biće još ovakvih tekstova s predikcijama za budućnost.

 

Prvi, kao i predzadnji nastavak ove interesantne teme možete naći bez pretraživanja, preko njihovih perma linkova, a ostali postovi između navedenih su dostupni pretraživanjem po brojevima postova i datumima objave Part 1 [24.01.2014] do Part 27 [2.11.2017]:

 

PART 1 -- http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2014/01/24/3634997

PART 27 -- http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2017/11/02/4077178

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 3: The Status Quo               Chapter 11: Calculation of Time, from the Atom

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad-Bhāgavatam 3.11.38

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 3.11.39

 

Canto 12: The Age of Deterioration         Chapter 2: The Symptoms of Kali-yuga

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 12.2 Summary

 

Canto 12: The Age of Deterioration, Chapter 4: The Four Categories of Universal Annihilation

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad-Bhāgavatam 12.4. 41-43

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta, Madhya 20.117


Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.
27.05.2018.

ĀRYANS AND BHĀGAVATA-DHARMA AND KṚṢṆA-KATHĀ [PART 1]


BHĀGAVATA-DHARMA I KṚṢṆA-KATHĀ  SU IDENTIČNI.

 

PROPISANA DUŽNOST ŽIVOG BIĆA.

 

DJECA SE TREBAJU POUČITI BHĀGAVATA-DHARMI JOŠ OD SAMOG POČETKA ŽIVOTA, POČEV OD PETE GODINE, JER JE LJUDSKI OBLIK ŽIVOTA, KOJI SE VEOMA RIJETKO DOSTIŽE,  NAMIJENJEN RAZUMIJEVANJU BHĀGAVATA-DHARME.

 

KOMENTAR: U ovom univerzumu, baš kao i u hiljadama drugih, sve je savršeno uređeno i propisano šta ko treba da radi, kada i gdje – u kojim okolnostima. Istovremeno, živom biću je dato da zadrži neku malu nezavisnost – znači da ima izvjesnu slobodu izbora. U svakom slučaju smo sluge, ili māye, iluzije, onoga što nije – ili Svevišnjeg Gospodina. Dakle, trebamo dobrovoljno izabrati, pa kada je to već tako, tada možemo fino lijepo da izaberemo predano služenje Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe s ljubavlju. Kada se s godinama situiramo u predanom služenju, tada će nas māyā [iluzija, Kṛṣṇina energija koja obmanjuje živo biće tako da zaboravi Svevišnjeg Gospodina] svaki dan čekati i čučati pred našim vratima i pitati trebamo li još što? Možete li  zamisliti, da vas māyā stalno pita: “Trebaš li možda još nešto...?” Ali. zaista je to tako, moći ćemo to realizirati na veoma jednostavan način, kako nam poručuju vedski spisi. Dakako, bićemo snabdjeveni svime onim što nam je neophodno za očuvanje života, te za naše duhovne potrebe i predano služenje, a nepotrebne stvari, koje to samo ometaju, biće izostavljene.

 

 STIH 43

 

na vyabhicarati tavekṣā   yayā hy abhihito bhāgavato dharmaḥ

sthira-cara-sattva-kadambeṣv   apṛthag-dhiyo yam upāsate tv āryāḥ

 

SYNONYMS

 

na — not; vyabhicarati — fails; tava — Your; īkṣā — outlook; yayā — by which; hi — indeed; abhihitaḥ — declared; bhāgavataḥ — in relationship with Your instructions and activities; dharmaḥ — religious principle; sthira — nonmoving; cara — moving; sattva-kadambeṣu — among the living entities; apṛthak-dhiyaḥ — who do not consider distinctions; yam — which; upāsate — follow; tu — certainly; āryāḥ — those who are advanced in civilization.

 

Dragi moj Gospodine, propisana dužnost živog bića je opisana u Śrīmad-Bhāgavatamu i Bhagavad-gīti u skladu sa Tvojim mišljenjem, koje nikad ne odstupa od najvišeg cilja života. Oni koji izvršavaju svoje propisane dužnosti pod Tvojim vodstvom, koji su jednaki prema svim živim bićima, pokretnim i nepokretnim i koji ne prave razliku između visokog i niskog se nazivaju Āryani. Takvi Āryani obožavaju Tebe, Svevišnju Božansku Osobu.

 

SMISAO:   Bhāgavata-dharma i Kṛṣṇa-Kathā su identični. Śrī Caitanya Mahāprabhu je želio da svako postane guru i svuda propovijeda Kṛṣṇina uputstva iz Śrīmad-Bhāgavatam i Bhagavad-gīte, Purāṇa, Vedānta-sūtri i sličnih vedskih spisa. Āryani, koji imaju naprednu civilizaciju, slijede Bhāgavata-dharmu. Mada je bio samo petogodišnje dijete, Prahlāda Mahārāja je preporučio u Śrīmad-Bhāgavatamu  7.6.1:

 

kaumāra ācaret prājño   dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma   tad apy adhruvam arthadam

 

Prahlāda Mahārāja je propovijedao Bhāgavata-dharmu svojim drugovima u razredu čim bi njegovi učitelji napustili učionicu. Rekao je da se djeca trebaju poučiti Bhāgavata-dharmi još od samog početka života, počev od pete godine života, jer je ljudski oblik života, koji se veoma rijetko dostiže,  namijenjen razumijevanju Bhāgavata-dharme.

 

Bhāgavata-dharma znači živjeti u skladu sa uputstvima Svevišnje Božanske Osobe. Iz Bhagavad-gīte saznajemo da je Svevišnji Gospodin podijelio ljudsko društvo na četiri staleža: brāhmaṇe, kṣatriye, vaiśye i śūdre. Nadalje, Purāṇe i drugi vedski spisi opisuju četiri āśrama -- duhovna reda života. Zato Bhāgavata-dharma znači varṇāśrama-dharma, koja se temelji na četiri društvene i četiri duhovne podjele.

 

Članovi ljudskog društva, koji strogo slijede principe bhāgavata-dharme i žive u skladu s uputstvima Svevišnje Božanske Osobe nazivaju se Āryani ili Ārye. Civilizacija Āryana koji strogo slijede Gospodinova uputstva i nikada od njih ne odstupaju, je savršena. Takvi civilizirani ljudi ne prave razliku između drveća, životinja, ljudskih bića i ostalih živih bića. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: pošto su potpuno obrazovani u svjesnosti Kṛṣṇe, vide sva živa bića jednako. Āryani ne ubijaju bespotrebno čak ni malu biljku, a da ne govorimo o sjeći drveća radi čulnog uživanja.

 

Sray Tuned. To Be Continued.

 

Canto 6: Prescribed Duties for Mankind, Chapter 16:  King Citraketu Meets the Supreme Lord

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 6.16.43 [Part 1]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – RETURN RATHA YĀTRĀ – 18 JULY 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
22.05.2018.

GṚHASTA-ĀŚRAMA -- HOW TO ACHIEVE WELFARE IN MARRIAGE -- KAKO DOSTIĆI BLAGOSTANJE U BRAKU [PART 1]

 

PURUṢOTTAMA ADHIKA MĀSA – EXTRA MONTH [INTERCALAR] – 16 MAY TO 13 JUNE 2018  

 

JEDNOSTAVNI SAVJETI BHĪṢMADEVA ZA DOBAR ŽIVOT. ODGOVARAJUĆI NA PITANJA MAHĀRĀJA YUDHIṢṬHIRA, BHĪṢMADEVA JE NAJPRIJE DEFINIRAO SVE KASTE [STALEŽE] I REDOVE ŽIVOTA PREMA INDIVIDUALNIM OSOBINAMA. POTOM JE SISTEMATSKI OPISAO DJELOVANJE UZROKOVANO VEZANOŠĆU I DJELOVANJE UZROKOVANO NEVEZANOŠĆU.

 

KADA POSTOJE SVI RAZLOZI ZA RAZDVAJANJE IZMEĐU MUŠKARCA I ŽENE, A DO TOGA IPAK NE DOĐE – TADA JE TO LJUBAV! [ŚRĪMATĪ RĀDHĀRĀṆĪ --- BHAKTI TRILOGY -- TRILOGIJA PREDANOSTI – ŚRĪLA VIŚVANĀTA CAKRAVARTĪ THĀKURA].

 

KOMENTAR: Pošto danas rijetko nalazimo vremena za dublje proučavanje pitanja od životnog interesa za sve nas, a još manje za mnogobrojne duhovne odrednice, molim vas da ipak nađete vremena za postove ovakve vrste i detaljno ih proučite, te po mogućnosti prenesete i drugima, bez obzira na naša mnogobrojna lažna tjelesna imenovanja, boju kože, pripadnost određenoj skupini, naciji ili religioznoj tradiciji, etc. Potrebno je uložiti podosta truda u napise i proučavanja ovakve vrste. Trenutno smo u svetom mjesecu, koji se naziva Puruṣottama Adhika Māsa, te obrada ovakvih tema dobija na dodatnom značenju. Također, za sve poštovaoce islamske tradicije, sada je sveti mjesec Ramazan. Obje tradicije koriste lunarni kalendar, te su i datumi skoro, ili potpuno identični. Slično je bilo i 2015 godine, jer se Puruṣottama Adhika Māsa dodaje u kalendar svake tri godine zbog poravnanja astronomskih i astroloških proračuna. Ekstra mjesec Puruṣottama Adhiku možemo, posmatrati i kao ekstra priliku za određena poboljšanja u našim životoma na svim razinama. Dakako, potrebno je i malo se potruditi. Više o Puruṣottama Adhika mjesecu možete naći na:

 

http://iskcon.blogger.ba/arhiva/2018/04/05/4094937

http://vedskikosmos.blogger.ba/arhiva/2018/04/05/4094935

http://vaishnavskikalendar.blogger.ba/arhiva/2018/04/06/4094991

 

Kada postavimo pitanja nekim dobronamjernim osobama o tome šta su trenutno top teme za njih i tako dobijemo prilično dobre orjentire, kao i koji su prioriteti interesovanja današnjih mlađih generacija, vjerovatno ćemo dobiti različite odgovore. Neki će malo izmeditirati, pa će nam tek potom javiti, što inače treba jako cijeniti, a od nekih dobrih i iskrenih osoba moguće ćemo dobiti trenutni odgovor iz srca: „Može nešto o gṛhasta-āśramu [životu u reguliranoj bračnoj zajednici]; ljubav, djeca, posao, blagostanje u braku, kako povezati duhovni život sa bračnim dužnostima i tako to ...“ Pa evo, da pokušamo nešto reći o tome u više nastavaka, jer tema je jako kompleksna. Biće neophodno obraditi niz stihova iz śāstra, što će biti opet samo kap u moru golemog, sofisticiranog vedskog znanja. Pored toga biće obuhvaćene i realizacije shodno različitim karmama [sudbinama], prirodama i razinama svjesnosti, te i shodno milosti i blagoslovima koje dobijamo, ili ne dobijamo. 

 

U jednoj od država u regionu, zvanične statistike za javnost govore o tome da svaki četvrti brak biva poništen, tj. razveden i može se govoriti o tome da je to još i relativno dobro, ako je to zaista tako, ali teško da je to istina. Jer, neke statistike u svijetu pokazuju da je procenat razvedenih brakova daleko veći, oko 50%, a ponegdje i oko 70%. Obično se statistike ovkve vrste dijelom friziraju prema potrebama trenutnih dnevnih politika. Čini se, kao da broj razvedenih brakova raste u regionima gdje su ljudi materijalno obezbjeđeniji i gdje postoji puno više uslova za veću zaradu, pa time i za različite vrste povećanih uživanja i konzumiranja nedodirljivih stvari.

 

Kao što znamo, ljudi uglavnom ne vole da im neko propisuje kako da žive, šta da jedu, šta da rade da bi se izdržavali, s kime da se druže, s kime da zasnivaju bračnu zajednicu i tako to. U mladosti obično volimo da malo sami istražujemo život i iskušenja, koja nam donosi i to ide do određene životne dobi, kada počinjemo shvatati da je iskustvo drugih jako dragocjeno. Zašto je to tako obično? U pitanju je jednostavno neznanje, nepoznavanje i neprihvatanje karmičkih zakona, neprihvatanje uputa śāstra, te uputa viših duhovnih autoriteta, kao i nepostojanje adekvatne edukacije.

 

Već odavno postoje zakonici za ljudsku rasu, za idućih 10 000 godina najmanje, a u stvari za sva vremena. Dati su kroz Manu Smṛtiye i Manu Saḿhitu, savršene zakonike za cijelu ljudsku rasu i specijalno kroz sofisticirane Śrīmad Bhāgavatam, Bhagavad-gītu, Śrī Caitanya Caritāmṛtu, te kroz druge razotkrivene vedske spise. Danas dolazi vrijeme masovnih pročišćenja, dakle opće katarze i jako je preporučljivo da se postepeno upoznamo sa uputama śāstra. Daleko prije možemo dostići  blagostanje i svo savršenstvo života, koje priželjkujemo, pa između ostaloga i u braku, te kroz začinjanje i odgajanje dobre djece u miru i harmoniji.

 

U nekoj dobi – otprilike od 18-36 godine [ponegdje se ta granica pomjera još na niže, a negdje i na više], obično se borimo da steknemo određeno obrazovanje, zatim da se materijalno situiramo i možda stalno zaposlimo u nekoj dobrostojećoj firmi, ili da pokrenemo vlastiti biznis, kupimo stan ili sagradimo kuću makar  na kredit, oformimo porodicu, dakle vjenčamo, pa zatim dolazi na red začinjanje i odgoj djece, te svakodnevna borba za opstanak i tako to. I šta se dešava? Zahvaljujući nekim karmičkim odrednicama i spletu okolnosti, negdje u toj teškoj borbi za opstanak gubimo svoj primarni duhovni interes, koji je i najpreči, jer obično iz neznanja i prividnog hroničnog nedostatka vremena uslijed ekspandiranih želja, djelimično ili potpuno zapostavljamo duhovne aspekte života.

 

Problemi na vidljivoj, praktičnoj razini, koji se pri tome često javljaju su: jako smanjena mogućnost izbora adekvatne partnerke/partnera, odabir mjesta stanovanja, zatvaranje konstrukcije finansiranja za kupovinu stana, ili izgradnje kuće, teška borba za zaradu i opstanak, kako odabrati zdrav način života, problemi s djecom od začinjanja pa kroz faze odrastanja, etc. Sve to, kao i još neke druge faze su teme od životnog značaja za svakoga i kod pojave bilo kog problema, treba mu prilaziti postepeno i studiozno, te rješavati stavku po stavku, odnosno korak po korak. Za isto su itekako potrebne određene karmičke reference, ali i  adekvatna edukacija, životno iskustvo i asistencija osoba koje su već prošle taj dio puta, koji je tek pred nama.

 

Za pravilno planiranje bilo koje životne faze, te da bi se znali postaviti kako treba, moramo najprije naučiti definirati sve kaste [staleže] i redove života prema individualnim osobinama, jednostavnije rečeno – shodno našoj prirodi i drugim okolnostima. Potom se moramo na neki način sistematski upoznati sa djelovanjem uzrokovanim vezanošću i djelovanjem uzrokovanim nevezanošću. Čitav je vedski sistem āśrama-dharme namijenjen dostizanju stanja nevezanosti.

 

Na mnogim mjestima u śāstrama se govori o braku i životu u reguliranoj bračnoj zajednici. Ponegdje su date direktne upute, a ponegdje u kontekstu drugih, dubljih značenja svrhe ljudskog života. Tako da treba proučiti što više vedskih spisa. Ne treba se uhvatiti samo za ono što trenutno pročitamo, jer već na slijedećem mjestu u śāstrama možemo naći i nešto što je naizgled korigirano, ili naizgled čak i kontradiktorno tim stihovima i našem poimanju svijeta oko sebe, ali u stvari – nema kontradikcija u spisima. Samo su upute date za različite razine svjesnosti.

 

Proučavajući śāstre, neizostavno ćemo na kraju i sami zaključiti – da je u životu ponajprije neophodna situiranost u varṇi i āśrami, pa tek onda dolazi na red sve ostalo.

 

JEDNOSTAVNI SAVJETI BHĪṢMADEVA ZA DOBAR ŽIVOT

 

puruṣa-sva-bhāva-vihitān   yathā-varṇaḿ yathāśramam

vairāgya-rāgopādhibhyām   āmnātobhaya-lakṣaṇān

 

SYNONYMS: puruṣa — the human being; sva-bhāva — by his own acquired qualities; vihitān — prescribed; yathā — according to; varṇam — classification of castes; yathā — according to; āśramam — orders of life; vairāgya — detachment; rāga — attachment; upādhibhyām — out of such designations; āmnāta — systematically; ubhaya — both; lakṣaṇān — symptoms.

 

Odgovarajući na pitanja Mahārāje Yudhiṣṭhira, Bhīṣmadeva je najprije definirao sve kaste [staleže] i redove života prema individualnim osobinama. Potom je sistematski opisao djelovanje uzrokovano vezanošću i djelovanje uzrokovano nevezanošću.

 

SMISAO: Svrha je podjele na četiri kaste [staleža] i četiri reda života, koju je zamislio sam Gospodin [Bg. 4.13], da pospješi transcendentalne osobine pojedinca, tako da može postepeno spoznati svoj duhovni identitet i djelujući u skladu s njim osloboditi se materijalnog ropstva, ili uslovljenog načina života. To je opisano. u gotovo svim Purāṇama u istom duhu, kao i u Mahābhārati, koja sadrži još iscrpnije izlaganje Bhīṣmadeva u  Śānti-parvi, počevši od šezdesetog poglavlja.

                .

Varṇāśrama-dharma je propisana za civilizirano ljudsko biće, kako bi naučilo uspješno okončati ljudski život. Samospoznaja se razlikuje od života nižih životinja, zaokupljenih jedenjem, spavanjem, strahovanjem i razmnožavanjem. Bhīṣmadeva preporučuje svim ljudskim bićima slijedeće:

 

1. Da se ne ljute; 2. Da ne lažu; 3. Da podjednako dijele bogatstvo; 4. Da opraštaju; 5. Da začinju djecu samo sa svojom zakonitom ženom; 6. Da budu čistog uma i tijela; 7. Da se prema nikome ne odnose neprijateljski; 8. Da budu jednostavni i 9. Da izdržavaju sluge i podređene.

 

Niko se ne može nazvati civiliziranom osobom, ako ne razvije ove osnovne odlike. Uz njih, brāhmaṇe [inteligentni ljudi], te administrativni stalež ljudi, trgovačka zajednica i radnička klasa ljudi [manuelni radnici] moraju razviti posebne odlike u okvirima propisanih dužnostI izloženih u svim vedskim spisima. Za inteligentne ljude, vladanje čulima najvažnija je osobina. To je temelj ćudoređa. Seksualni odnosi, čak i sa zakonitom ženom, moraju biti regulirani, što prirodno vodi planiranju porodice. Inteligentan čovjek zloupotrebljava svoje dobre osobine, ako ne slijedi vedski način života. To znači da mora ozbiljno proučiti vedske spise, posebno Śrīmad Bhāgavatam i Bhagavad-gītu. Da bi primio vedsko znanje mora prići osobi, koja je potpuno zaokupljena predanim služenjem. Ne smije raditi stvari, koje su zabranjene u śāstrama. Osoba ne smije biti učitelj, ako pije ili puši [o konzumiranju nedodirljivih stvari da se i ne govori]. U savremenom se sistemu obrazovanja u obzir uzima akademska kvalifikacija učitelja, bez procjene njegovog moralnog života. Stoga je rezultat --- zloupotreba visoke inteligencije na toliko mnogo načina.

 

Kṣatriyama -- članovima administrativne kaste [administratori, upravljači, ratnici za zaštitu građana], posebno se savjetuje da daju milostinju i da je ne prihvaćaju ni u kakvim okolnostima. Savremeni administratori povećavaju namete radi ostvarivanja političkih ciljeva, ali nikada ne daju milostinju građanima prilikom neke državne svečanosti. To je upravo suprotno od naredbi śāstra. Administrativna kasta mora biti dobro upućena u śāstre, ali ne smije prihvatiti zvanje učitelja. Kṣatriye se nikada ne smiju lažno prikazivati nenasilnima i zbog toga otići u pakao. Kada je Arjuna želio postati nenasilna kukavica na bojnom polju Kurukṣetre, Gospodin Kṛṣṇa. ga je oštro ukorio. Tada ga je proglasio neciviliziranim čovjekom zbog njegovog otvorenog prihvaćanja kulta nenasilja. Administrativna kasta mora imati vojno obrazovanje. Kukavice ne smiju biti postavljene na predsjednički položaj samo na temelju broja glasova. Svi su kraljevi bili hrabre i viteške osobe i stoga se monarhija treba održavati, pod uslovom da je monarh pravilno poučen dužnostima kralja. Kralj ili predsjednik, ne smije se nikada vratiti kući iz borbe, ako ga neprijatelj nije ranio. Današnji tobožnji kraljevi [i predsjednici] nikada ne posjećuju ratište, ali zato vrlo dobro znaju kako da potpire borbeni duh svojih vojnika, ulijevajući im lažnu nadu da će steći nacionalni ugled. Čim se administrativna kasta pretvori u skupinu trgovaca ili radnika, čitava vlada postaje nečista.

 

Vaiśyama --- članovima trgovačke zajednice, posebno se savjetuje da štite krave. Zaštita krava podrazumijeva povećanje proizvodnje mliječnih proizvoda, sira i maslaca. Poljoprivreda i prodaja hrane glavne su dužnosti trgovačke zajednice, potpomognute vedskim obrazovanjem i naučene na davanje milostinje. Kao što je zaštita građana dužnost kṣatriya, tako je zaštita životinja dužnost vaiśya. Životinje nisu stvorene za ubijanje. Ubijanje životinja simptom je barbarskog društva. Poljoprivredni proizvodi, voće i mlijeko dovoljna su hrana primjerena ljudskom biću. Ljudsko društvo treba obratiti više pažnje zaštiti životinja. Produktivne energije onih koji rade, zloupotrebljavaju se u industrijskim preduzećima. Industrije različitih vrsta ne mogu proizvesti nužne namirnice za čovjeka --- rižu, pšenicu, žitarice, mlijeko, voće i povrće. Proizvodnja mašina i alata povećava umjetni način života kasti podijeljenih interesa i dovodi do gladovanja i nespokoja hiljada ljudi. To ne bi trebao biti standard civilizacije.

 

Klasa śūdra --- pripadnici te klase su manje inteligentni i ne bi trebali biti nezavisni. Namijenjena je služenju triju viših klasa društva. Klasa śūdra može postići sve životne udobnosti jednostavno služeći više klase. Posebno je naređeno da śūdra  nikada ne smije zgrtati novac. Čim zgrne bogatstvo, namijenit će ga za griješne djelatnosti, trošeći ga na vino, žene i kockanje. Vino, žene i kockanje pokazuju da se stanovništvo degradiralo ispod razine śūdra. Više se kaste trebaju uvijek brinuti za uzdržavanje śūdra i snabdijevati ih starom i nošenom odjećom. Śūdra ne smije napustiti gospodara kada gospodar ostari i postane nemoćan, a gospodar treba zadovoljiti sve potrebe sluge. Prije izvođenja bilo kakvog žrtvovanja, śūdre treba obilno nahraniti i dati im dovoljno odjeće. U ovom se dobu troše milioni na razne svečanosti, ali siromašni radnik nije obilno nahranjen, niti mu se daje milostinja, odjeća itd. Radnici su time nezadovoljni i stoga se bune.

 

Varṇe su kategorije različitih zanimanja, a āśrama-dharma postepeni napredak na putu samospoznaje. Međusobno su povezane i zavise jedna o drugoj. Glavna je svrha āśrama-dharme da probudi znanje u čovjeku i nauči ga odricanju.

 

Brahmacārī-āśrama – je temelj je obrazovanja. U ovoj se āśrami uči da materijalni svijet nije pravi dom živoga bića. Uslovljene su duše u materijalnom ropstvu robovi materije i zato je samospoznaja krajnji cilj života. Čitav je sistem āśrama-dharme namijenjen dostizanju stanja nevezanosti.

 

Onome ko ne uspije usvojiti ovaj duh odricanja dopušta se da zasnuje obitelj s istim duhom odvojenosti. Stoga onaj ko dostigne stanje nevezanosti može odmah prihvatiti četvrti red, red odricanja i tako živjeti samo od milostinje -- ne da bi zgrtao bogatstvo, već da bi održao tijelo i dušu zajedno radi dostizanja krajnje spoznaje.

 

Obiteljski je život namijenjen onome ko je privržen materijalnom životu, a vānaprastha i sannyāsa onima, koji nemaju tu sklonost.

 

Brahmacārī-āśrama posebno je namijenjena pružanju obrazovanja i onima koji su privrženi materiji i onima koji to nisu.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 1: Creation             Chapter 9: The Passing Away of Bhīṣmadeva in the Presence of Lord Kṛṣṇa

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 1.9.26

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

RATHA YĀTRĀ RETURN TO ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – 18 JULY 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
06.05.2018.

HIERARCHY OF MULTI-DIMENSIONAL SPACES IN OUR UNIVERSE -- HIJERARHIJA VIŠEDIMENZIONALNIH PROSTORA U NAŠEM UNIVERZUMU [PART 3]

  

MISTERIES OF LIFE AND ETERNITY -- MISTERIJE ŽIVOTA I VJEČNOSTI.

 

A YOGĪ CAN KEEP HIMSELF ALIVE IN A TRANSCENDENTAL STATE EVEN IF BURIED NOT ONLY FOR MANY DAYS BUT FOR MANY YEARS -- YOGĪ SE MOŽE ODRŽATI U ŽIVOTU NA TRANSCENDENTALNOJ RAZINI ČAK I AKO JE ZAKOPAN [U ZEMLJI] NE SAMO MNOGO DANA, VEĆ I MNOGO GODINA.

 

IT APPEARS THAT THE SOUL CAN EXIST EVEN THROUGH THE BONES -- IZGLEDA DA DUHOVNA DUŠA MOŽE DA ŽIVI ČAK I U KOSTIMA.

 

KONTROLIRAJUĆI DISANJE, YOGA-SIDDHA [SAVRŠENI YOGĪ] MOŽE ŽIVJETI ONOLIKO DUGO KOLIKO TO ŽELI. TO JE SAVRŠENSTVO MISTIČNE MOĆI.

 

PONEKAD IZ VEDSKE LITERATURE SAZNAJEMO DA NEKE OSOBE IZ VEDSKOG DOBA, POPUT VYĀSADEVA I AŚVATTHĀME, JOŠ UVIJEK ŽIVE. IZ OVOG STIHA SAZNAJEMO DA PRINC MARU TAKOĐER JOŠ UVIJEK ŽIVI. PONEKAD NAS ČUDI DA SMRTNO TIJELO MOŽE ŽIVJETI TAKO DUGO VREMENA. MISTIČNI YOGĪ PRINC MARU JOŠ UVIJEK ŽIVI U MJESTU POZNATOM KAO KALĀPA-GRĀMA, NA HIMALAYIMA [ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 9.12.6.]

 

ISTO TAKO, ZAHVALJUJUĆI MISTIČNOJ MOĆI, JOŠ JEDAN MISTIČNI YOGĪ DEVĀPI I SADA ŽIVI U SELU ZVANOM KALĀPA-GRĀMA. KADA U OVOJ KALI YUGI IZUMRU SOMINI POTOMCI POZNATI KAO CANDRA-VAḾŚA DINASTIJA [MJESEČEVA DINASTIJA] DEVĀPI ĆE NA POČETKU SATYA YUGE PONOVO OBNOVITI DINASTIJU MJESECA [ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 9.22].

 

KOMENTAR:  Zbog intezivnijih pročišćenja, kroz koja svi prolazimo u današnje doba, pored osnovnih  egzistencijalnih pitanja, postaju jako aktuelna i pitanja zdravlja, ali i mogućeg produženja života, ili da barem što lakše prolazimo kroz sve teškoće i testove koje život nosi sa sobom.  Od drevnih vremena ljude intrigira pitanje produženja života do krajnjih mogućih granica. Pri tome se obično javlja more  špekulacija neupućenih u problematiku stvaranja i održavanja života.

 

Kod eventualnog produžavanja života putem dugotrajnih yogīčkih vježbi i velikih pokora, uz dostizanje pojedinih tajnih yogīčkih mističnih savršenstava, moramo znati da bez vodstva iskusnih yogīya, nije moguće ostvariti neki veći napredak na tom planu, a tu su i drugi uslovi koje prethodno moramo ispuniti da bi uopće krenuli tim dugim, trnovitim putem. Zbog nepravilne ishrane i inače nepravilnog načina života, danas to praktički skoro da nije moguće za ogromnu većinu ljudi.  A tu je, generalno posmatrano i sveprisutno neulaganje skoro nikakvog truda u vlastito pročišćavanje, zbog prividno ubrzanog tempa života i drugih okolnosti. Zašto prividno? Zbog naših mnogobrojnih želja. Moramo znati da svako živo biće nosi u svom srcu 16 ānarthi, ili nećistoća srca i potrebno ih je postepeno barem dijelom neutralizirati, a kasnije i potpuno otkloniti okretanjem ka transcendenciji i procesu predanog služenja Svevišnjeg Gospodina.

 

Čak i u drevna vremena, u drugim, puno povoljnijim  yugama [dobima] veliki mistični yogīyi su bili rijetka pojava. Za današnje doba je preporučena bhakti yoga, koja je lako dostupna i izvediva za sve, a bhāgavata dharma je vrhovni religiozni princip.

 

Opet, za sve dobronamjerne osobe, koje ipak žele da detaljnije prouče ezoterična znanja i dostizanje mističnih yogīčkih savršenastva zbog vlastitih saznanja,  postoji puno vedskih svjedočanstava da veliki yogīyi mogu da još uvijek održavaju cirkulaciju životnog vazduha u kostima, uprkos tome što su ostale dijelove njihovih tijela izgrizle i pojele sve vrste crva i mrava. Ovdje se uvijek otvara mnogo podpitanja, te je neophodno proučiti što veći broj stihova. Primjera radi, u podnaslovima su pomenuti izvodi iz tekstova  predhodnih postova na ovu temu, o prinčevima Devāpi i Maru i o njihovom egzistiranju čak i u današnje vrijeme nakon hiljada godina. U tim stihovima decidno se ne pominju mnogobrojni detalji, kako to praktično ostvaruju, ali ih možemo naći u drugim stihovima od kojih ćemo neke prezentirati na  ovom i slijedećim nastavcima, kao inspiraciju za dalja istraživanja ove intrigantne teme. Predhodne nastavke možete pogledati direktnim pristupom bez pretraživanja po datumima, preko perma linkova:

 

PART 1: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2017/12/12/4081845

PART 2: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2017/12/23/4083169

 

Tako je u Śrīmad-Bhāgavatamu 7.3.18 u smislu stiha navedeno: “Izgleda da duhovna duša može da živi čak i u kostima, kao što je svojim primjerom pokazao Hiraṇyakaśipu [tipični demon]. Kada se veliki yogīji nalaze u samādhiyu, čak i ako se njihova tela zakopaju, a njihovu kožu, srž, krv i slične stvari pojedu crvi, ako im ostanu samo kosti, mogu živjeti na transcendentalnoj razini. Nedavno [nedavno -- u odnosu na vrijeme pisanja prevoda Śrīmad-Bhāgavatama prošlog stoljeća] je jedan arheolog objavio nalaze koji ukazuju da je Krist, nakon što je bio sahranjen, bio otkopan i da je zatim otišao u Kāśmīr Indija. Ima puno primjera yogīja koji su bili zakopani dok su bili u transu i otkopani živi, u dobrom stanju, nekoliko sati kasnije. Yogī se može održati u životu na transcendentalnoj razini čak i ako je zakopan ne samo mnogo dana, već i mnogo godina”.

 

Opet, u Śrīmad-Bhāgavatamu 7.3.14 se navedi da je Hiraṇyakaśipu, da bi ostvario enormne yogīčke moći vršio velike tapasiye [pokore, strogosti] čak 100 rajskih godina [dužina trajanja jednog dana na rajskim planetama jednaka je dužini trajanja naših šest mjeseci].

 

ČETIRI DUHOVNA REGULATIVNA PRINCIPA ILI ČETIRI PRINCIPA ISTINSKE SLOBODE: Zbog pogrešnog sistema obrazovanja, dugogodišnjih pogrešnih navika u porodici i okruženju, te pogrešnih religioznih dogmi, etc., kako znamo iz iskustva, danas je za većinu ljudi na početku veoma teško prihvatiti da se uglavnom pogrešno hrane i tako dobijaju oštre karmičke reakcije za griješno djelovanje, konzumirajući nedodirljive sastojke za ljudsku rasu, kao što su leševi ubijenih životnja, riba, peradi, ptica, njihovih mladih i jaja, dakle svega onoga što je ubijeno i nanesena im velika patnja. Jedan od strogih karmičkih principa je – ahimsā-nenanošenje patnje drugim živim bićima, ne samo ljudima, ali i neučestvovanje ni na koji način u tom dugom lancu griješnih aktivnosti i odgajanja za ubijanje, samo ubijanje, trgovina, te pripremanje, konzumiranje i nuđenje drugima dijelova ubijenih životinja.

 

U strogo zabranjene stvari za konzumiranje i upotrebu spadaju i droge, alkohol, duhan, kofein, tein, pjenušave vode, etc. Ima još i niz drugih sastojaka, koji nisu namijenjeni za prehranu civiliziranih pripadnika ljudske rase, da ovom prilikom ne idemo previše u detalje. Pored postepenog prelaska na čistu vegetarijansku ishranu, svako ko želi imati zdrav, dobar i prosperitetan život, treba da slijedi postove [Ekādaśīye] na svaki 11-ti dan od Punog, ili Mladog Mjeseca, bilo potpune postove bilo djelimične [bez žitarica, mahunarki i svega što sadrži dijelove ovih prehrambenih artikala].

 

Inače, od današnjih oko 7,619 milijardi ljudi, vjerovatno velika većina, reda veličine 99% nije upućeno da je na prvom mjestu karmički zabranjenih griješnih aktivnosti za civilizirane pripadnike ljudske rase  imanje seksualnih odnosa izvan regulirane bračne zajednice, jer imanje raskalašenog seksa mimo braka povezano vuče i sve ostale vrste zabranjenih aktivnosti. A, na četvrtom mjestu poslije zabranjenih sastojaka za konzumiranje [2] i  intoksikaciju -- uzimanje različitih opijata [3] – je kockanje i igranje hazardnih igara, lutrija, igara na sreću i kockanje svojom sudbinom, te specijalno sudbinom drugih, ali i imanje špekulacija, što također mnogi ne znaju, pa čak ni određeni broj osoba, koje su već na duhovnom putu. 

 

Ova četiri principa su duhovni regulativni principi, ili principi slobode, koji nas postepeno oslobađaju od materijalnih vezanosti, daruju nam jedan novi, puno čistiji i zdraviji život, te život pun ispunjenja u srcu. Time nam biva data velika šansu za otpočinjanje ozbiljnije duhovne prakse – sādhane i pažljivo mantranje svetog imena Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe. Ove standarde je neophodno postepeno usvojiti i primijeniti u životu i u porodici, a kasnije po mogućnosti prenositi i drugima dobijeno znanje i dostignute realizacije, ako nekada želimo dostići svo savršenstvo života.

 

Dakle, ovakvi tekstovi iz razotkrivenih vedskih spisa o tajnim yogīčkim moćima i njihovim mogućnostima, dati su u svrhu saznavanja u nekim početnim fazama naših duhovnih traganja, kroz koje obično svi prolazimo, jer su veoma rijetki oni, koji mogu da odmah započnu s direktnim predanim služenjem Svevišnjeg Gospodina. Ipak, možemo se samo nadati da će u budućnosti biti sve više osoba koji će moći da odmah započnu rad na samospoznaji i prakticiranje direktnog predanog služenja, što preporučije i Bhagavad-Gītā As It Is. Da ovom prilikom kratko pomenemo da prema vedskim uputstvima postoje dva puta ljudskih djelatnosti, Śrīmad-Bhāgavatam 4.25.39 smisao stiha:

 

1)      nivṛtti-mārga [path of self realization] – put samospoznaje.

2)      pravṛtti-mārga [attachment] – put vezanosti.

 

“Osnovni princip za oba puta je religiozni život. U životinjskom životu postoji samo pravṛtti-mārga. Pravṛtti-mārga znači čulno uživanje, a nivṛtti-mārga znači duhovno napredovanje. U životu životinja i demona ne postoji pojam nivṛtti-mārga, niti istinski pojam pravṛtti-mārge. Pravṛtti-mārga podržava mišljenje da ako je neko sklon čulnom uživanju može zadovoljiti svoja čula [osjetila] u skladu s vedskim uputstvima. Na primjer, svako je sklon seksu, ali u demonskoj civilizaciji seks se uživa bez ograničenja. Prema vedskoj kulturi seks se uživa u skladu s vedskim uputstvima. Na taj način Vede upućuju civilizirana ljudska bića kako da zadovolje svoje sklonosti ka čulnom uživanju.”

 

Kao inspiracija za naša dalja duhovna traganja i put transcendencije, evo šta je rečeno u Śrīmad-Bhāgavatamu 4.3.23 u smislu stiha:  “Živo biće je po svojoj prirodi čisto. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. U vedskim spisima je rečeno da je duša uvijek čista i nezagađena materijalnom vezanošću. Poistovjećivanje tijela s dušom je posljedica zablude. Čim je osoba potpuno svjesna Kṛṣṇe, trebamo shvatiti da se nalazi u svom čistom, izvornom položaju, ovo stanje postojanja se naziva śuddha-sattva, što znači da je transcendentalno prema materijalnim odlikama. Pošto je ovo śuddha-sattva postojanje pod neposrednim djelovanjem unutrašnje moći, u tom stanju prestaju aktivnosti materijalne svjesnosti.”

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

REFERENCE:

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.3.23

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.25.39

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.3.14

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.3.18

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 9.12.6

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 9.22

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
27.04.2018.

LORD ŚRĪ NṚSIḾHADEVA SLAYS THE KING OF THE DEMONS – GOSPODIN ŚRĪ NṚSIḾHADEVA UBIJA KRALJA DEMONA [PART 1]

 

 

ŚRĪ NṚSIḾHA CATURDAŚĪ – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ NṚSIMHADEVA  -- FOR SARAJEVO: 28 APRIL 2018 SATURDAY  -- FOR ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR: 29 APRIL 2018 SUNDAY  [FASTING TILL DUSK]

 

KOMENTAR: Po pitanjima naše zaštite u ovom materijalnom svijetu možemo govoriti posmatrano iz različitih aspekata i shodno vlastitim različitim karmičkim uslovljenostima i razinama svjesnosti, ali generalno, u ovom materijalnom svijetu, osim bhakta Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe, danas rijetko ko da ima neku realnu zaštitu od svih nepovoljnih uticaja. Obično smo skoro svi kao glineni golubovi na strelištu i figurativno rečeno, može da nas ‘upuca’ skoro svako ko to poželi. Moguća su i razna druga jako nepovoljna karmička događanja, kao i novi izazovi, ratovi, zemljotresi, prirodne nepogode, neimaština, različite bijede i bolesti, te i svi drugi nepovoljni aranžmani po nas. Najčešće kod toga ne pomažu nikakva uobičajena privremena sredstva zaštite uobičajena u narodnim vjerovanjima, a pogotovo ne “crna umjetnost” [crna magija], kojoj pribjegavaju one neuke i zlosretne osobe.  Specijalno zadnjih godina smo u baš specifičnim pročišćavajućim okolnostima. O nekim nepovoljnim događanjima, kao i o njihovom neutraliziranju i preventivnoj zaštiti od istih prvenstveno na vidljivoj – materijalnoj razini, te nekada povezano i sa višim, suptilnijim razinama bude povremeno ponešto dato u obliku kraćih najava na Facebook profilu, a detaljnije na blogu za vedsku astrologiju i Facebook page:

 

http://jyotisha.blogger.ba/

https://www.facebook.com/pages/Astrological-Consultations-Jyotisha/557256551078251

 

Opet, za istinsku zaštitu preporučene su transcendentalne zaštite višeg ranga. Kod toga svakako treba pomenuti svakodnevno upućivanje molitvi, obožavanje i mantranje protekcionih vedskih mantri Gospodina  Nṛsiḿhadeva, specifične  manifestacije Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe. Jedna od tih poznatijih mantri je nešto duža, ali je zato jako djelotvorna i zove se Śrī Nṛsiḿha-Kavaca-Stotra. Data je u sedmom Pjevanju Śrīmad Bhāgavatama. Sadrži tridesetak stihova.

 

Pored svetih vedskih mantri kojima se obožava Gospodin  Nṛsiḿhadeva, najbolja je zaštita svakodnevno pažljivo mantranje bez uvreda Hare Kṛṣṇa mahā mantre minimalno 16 krugova i služenje duhovnog učitelja, sādhua i śāstra. Nekada se ne može dovoljno naglasiti – zaštićeni smo onoliko koliko imamo devocije prema Svevišnjem Gospodinu Kṛṣṇi i zavisno od toga kakav odnos imamo s Njegovim bhaktama -- vaiṣṇavama, te s Njegovim predstavnicima u ovom svijetu – vjerodostojnim duhovnim učiteljima, specijalno s ISKCON duhovnim učiteljima, ali u nekoj konačnici i prema svim živim bićima.

 

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare

 

Na početku naših duhovnih traganja i na početnim razinama duhovne svjesnosti, ali nerijetko i kasnije u nekim posebnim situacijama u životu, kada smo zaista izloženi velikom pritisku spolja, pa čak i u slučajevima kada već godinama mantramo i prakticiramo još neki od 64 procesa predanog služenja i imamo izvjesnu razinu zaštite zavisno od razine predavanja, može se govoriti i o tome da je naš dobar stav s kojim pristupamo svemu oko sebe, često veoma dobra zaštita za nas. Samo, potrebno je najprije da definiramo šta je to – imati dobar stav prema svima i svemu oko nas, posmatrano s duhovne razine. To je detaljno objašnjano u vedskim spisima. Kada su u pitanju opasnosti ovog materijalnog svijeta u Śrīmad Bhāgavatamu 6.3.18 u smislu stiha, između ostaloga je rečeno:

 

“Ponekada se članovi pokreta svjesnosti Kṛṣṇe plaše predstojeće opasnosti svjetskog rata i pitaju šta će im se desiti ako dođe do rata. U svim opasnostima trebaju imati vjeru da će ih Viṣṇudūte [sluge Gospodina Viṣṇua] ili Svevišnja Božanska Osoba zaštititi. Kao što je potvrđeno u Bhagavad-gīti: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyat. Materijalna opasnost nije namijenjena bhaktama. To je također potvrđeno u Śrīmad Bhāgavatamu. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām: u ovom materijalnom svijetu opasnost vreba na svakom koraku, ali nije namijenjena bhaktama koji su se potpuno predali Gospodinovim lotosovim stopalima. Čisti bhakte Gospodina Viṣṇua mogu biti sigurni u Gospodinovu zaštitu i sve dok su u ovom materijalnom svijetu trebaju neprestano predano služiti propovijedajući kult Śrī Caitanye Mahāprabhua i Gospodina  Kṛṣṇe, naime pokret svjesnosti Kṛṣṇe.”

 

Radi inspiracije i svakodnevnog proučavanja Śrīmad Bhāgavatama, na današnjem postu je prezentiran sadržaj Śrīmad Bhāgavatama 7.8 Summary. U ovom poglavlju se opisuje kako je Hiraṇyakaśipu  bio spreman čak da ubije svog sina Prahlāda Mahārāja i kako se Svevišnji Gospodin pojavio pred demonom kao Śrī Nṛkeśarī, polu-lav  polu-čovjek i ubio ga.

 

LORD ŚRĪ NṚSIḾHADEVA UBIJA KRALJA DEMONA


Slijedeći uputstva Prahlāda Mahārāje, sinovi demona su postali privrženi Gospodinu Viṣṇu, Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Kada je ta privrženost postala očita, njihovi učitelji Ṣaṇḍa i Amarka su se jako uplašili da će njihova devocija prema Gospodinu sve više i više rasti. U bespomoćnom stanju su prišli Hiraṇyakaśipu i detaljno mu opisali posljedice  Prahlādinog propovijedanja. Kada je to čuo, Hiraṇyakaśipu je odlučio da ubije svog sina Prahlādu. Bio je toliko bijesan da je Prahlāda Mahārāja pao do njegovih stopala i rekao mnogo toga samo da bi ga umirio, ali nije mogao zadovoljiti svog demonskog oca. Kao tipični demon, Hiraṇyakaśipu  je počeo da proglašava sebe većim od Svevišnje Božanske Osobe, ali ga je Prahlāda Mahārāja izazvao rekavši da Hiraṇyakaśipu nije Bog. Počeo je slaviti Svevišnju Božansku Osobu, izjavljujući da je Bog sveprožimajući, da je sve pod Njegovom upravom i da niko nije jednak ili veći od Njega. Tako je zamolio svog oca da se preda svemoćnom Svevišnjem Gospodinu.

 

Što je više Prahlāda Mahārāja slavio Svevišnju Božansku Osobu, to više je u demonu rastao bijes. Hiraṇyakaśipu je upitao svog sina vaiṣṇavu da li je Bog prisutan u stubovima palate i Prahlāda Mahārāja je odmah prihvatio da je Gospodin, pošto je prisutan svuda, prisutan i u stubovima palate. Kada je Hiraṇyakaśipu čuo tu filozofiju od svog malog sina, ismijao je dječakovu izjavu kao govor djeteta i snažno udario pesnicom o stub.

 

Čim je udario o stub, začuo se zaglušujući zvuk. U početku, kralj demona Hiraṇyakaśipu  nije mogao vidjeti ništa osim stuba, ali da bi potkrepio Prahlādinu izjavu, Gospodin je izašao iz stuba u Svojoj čudesnoj inkarnaciji kao Nṛsiḿha, polu-lav polu-čovjek. Hiraṇyakaśipu je odmah mogao shvatiti da se Gospodinov čudesni oblik sigumo pojavio da bi ga ubio i tako se pripremio da se bori sa oblikom polu-lava polu-čovjeka. Zabavljajući se, Gospodin se borio sa demonom neko vrijeme, a uvečer, na prelazu dana u noć, Gospodin je uhvatio demona, stavivši ga na Svoje krilo i ubio ga rastrgavši njegov trbuh Svojim noktima. Gospodin nije ubio samo Hiraṇyakaśipua, kralja demona, već i mnogo njegovih sljedbenika. Kada više nije bilo nikoga da se bori, Gospodin je, ričući u gnjevu, sjeo na Hiraṇyakaśipuovo prijestolje.

 

Kada je Hiraṇyakaśipuovoj vladavini tako došao kraj, svi stanovnici univerzuma su osjetili olakšanje. Svako je bio preplavljen transcendentalnim blaženstvom. Potom su svi polubogovi, koje je predvodio Brahmā,  prišli Gospodinu. Među njima su se nalazile velike svete osobe iz reda naroda Pitā, Siddha, Vidyādhara, Nāgasa, te Manui, Prajāpatiyi, Gandharve, Cāraṇe, Yakṣe, Kimpuruṣe, Vaitālike, Kinnare i mnoga druga različita bića u ljudskom obliku. Svi su oni stajali nedaleko od Svevišnje Božanske Osobe i počeli upućivati molitve Gospodinu, koji je sjedio na prijestolju obasjan duhovnim sjajem.

 

REFERENCE:

 

Canto 7: The Science of God   Chapter 8: Lord Nṛsiḿhadeva Slays the King of the Demons

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.8 Summary

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 6.3.18

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

24.04.2018.

ŚRĪ NṚSIḾHA CATURDAŚĪ – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ NṚSIMHADEVA -- FOR SARAJEVO: 28 APRIL 2018 SATURDAY -- FOR ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR: 29 APRIL 2018 SUNDAY [FASTING TILL DUSK] [PART 4]

 

POJAVA GOSPODINA NṚSIMHADEVA I INSTALACIJA

 

Nakon četiri mirna mjeseca u svetoj Dhāmi, odlučio sam da odem u Južnu Indiju i nabavim parafernaliju od bronze, koja je potrebna za obožavanje Gospodina Nṛsiḿhadeva i da zatim pokupim Božanstvo. Putovanje je bilo dobro organizirano i bez problema sve dok nisam posjetio Sthāpatiya. Objasnio sam mu da je sva parafernalija za obožavanje naručena i da sam došao da uzmem Božanstvo. Pogledao me je kao da sam izgubio razum i uzviknuo: "Kakvo Božanstvo? Nisam čak našao ni odgovarajući kamen!" Nisam mogao vjerovati svojim ušima. „Ali rekao si mi da će biti spreman za šest mjeseci", uzviknuo sam.

 

"Održaću svoje obećanje", rekao je, „Šest mjeseci nakon što pronađem kamen, Božanstvo će biti spremno za instalaciju." Njegov odgovor je bio jasan, ali jednostavno nisam mogao shvatiti ili prihvatiti to odgađanje. Kako sam bio frustriran, izazvao sam ga: "Ima puno velikih kamenih ploča u cijeloj Južnoj Indiji. U čemu je problem?" Pogledao me je na način kako bi učitelj pogledao sporog đaka i rekao vrlo odrešito: "Ne pravim mljeveni malter, pravim Božanstvo. Spisi nam kažu da se samo kamen koji ima život može koristiti za pravljenje Božanstva Gospodina Viṣṇua. Kada kamenu ploču udarite na sedam tačaka i svaka načini zvuk spomenut u spisima, onda se takav kamen može koristiti. Ali postoji i drugi test koji bi označio da li je kamen živ. Postoji buba koja jede granit. Ako pojede s jedne strane kamena do druge i ostavi cijeli vidljiv trag za sobom, onda je prošao i drugi test. Takav kamen je živi kamen i iz njega se izraz Božanstva može manifestirati. Samo od takvog komada mogu isklesati vašeg Nṛsiḿhadeva. Takav kamen govori poeziju. Sve odlike Božanstva izvajane iz takvog kamena biće u potpunosti izražajne i prekrasne. Molim vas budite strpljivi. Iskreno sam tragao za vašim komadom kamena visokim šest stopa [1 stopa - eng. --1 foot = 0,3048 m].

 

Bio sam preneražen i malo zabrinut. Bhakte u Māyāpuru očekuju skori dolazak Božanstva. Kako ću im objasniti potragu za "živim kamenom"? Možda odluče da napravimo  Nṛsiḿhadeva od mramora. Odlučio sam pokušati da olakšam temu razgovarajući sa Sthāpatiyem o murtiyu Prahlāde Mahārāja. "Molim vas oprostite mi, ali zaboravio sam vam prošli put reći da također želimo i murti Prahlāde Mahārāja. Mi želimo da obožavamo Prahlāda -- Nṛsiḿhadeva. Šta mislite?"

 

"Mislim da to neće biti moguće", Sthāpati je odgovorio činjenično. Gledao sam ga u nevjerici i nisam bio siguran šta da kažem. Nasmijao se i nastavio: "Vi želite da sve bude urađeno upravo prema spisima. Vaš Nṛsiḿhadeva će biti visok četiri stope. Radi poređenja, Prahlāda Mahārāja će biti veličine amebe."


"Ali mi želimo da Prahlāda Mahārāja bude visok jednu stopu", prekinuo sam ga.

 

"U redu", Sthāpati je odgovorio, "onda to znači da će vaš Nṛsiḿhadeva biti visok oko 120 stopa." Počeli smo raspravljati o obliku Prahlāda Mahārāja. Napokon, Sthāpati je uzdahnuo u rezignaciji i složio se da napravi Prahlāda Mahārāju visokog jednu stopu. Barem sam sada mogao da izvjestim nešto pozitivno kada se vratim u Māyāpur.

 

Nakon dva mjeseca vratio sam se u Južnu Indiju. Nije bilo nikakvog napretka. Krstario sam tamo i nazad iz Māyāpura do Južne Indije svakih trideset ili četrdeset dana. Najzad je nađen naš kamen i Sthāpati je postao transformiran čovjek. Skoro cijelu sedmicu jedva je provodio vrijeme kod kuće. Sat za satom, dan za danom, sjedio je samo zureći u komad kamena. Imao je kredu u ruci, ali ništa nije crtao. Odbijao je da dopusti svojim radnicima da išta urade osim da otklone višak kamena, kako bi napravili taj komad kamena četvrtastim. Slijedeći put kada sam ga posjetio, na njemu je napravio skicu. To je bilo sve. Bio sam zabrinut. Rukovodioci u Māyāpuru su postajali nestrpljivi. “Da li si siguran da će Božanstvo biti gotovo za šest mjeseci?", pitao sam u očajanju.

 

"Ne brini. Posao će biti urađen", odgovorio je.

 

Vratio sam se u Māyāpur, samo da bih ponovo bio poslan u Južnu Indiju da provjerim neke detalje oko Božanstva. Vidio sam da Sthāpati sam kleše oblik sa velikom pažnjom i predanošću. Na tom stupnju kamen je nestajao, a pojavljivao se oblik Božanstva. Sthāpati je baš počinjao sa povezima za ruke. Dvije sedmice mu je trebalo da ih iskleše. Sve odlike Božanstva su bile tako rafinirane i delikatne. Bio sam impresioniran i veoma sretan.

 

Sthāpatiyu je trebalo malo više od dvanaest mjeseci da završi Božanstvo. Kada je završio posao nije me odmah obavijestio, nego je odlučio da posjeti neke prijatelje na nekoliko dana. Bilo je vrijeme monsuna i bilo je malo posjetilaca, te je osjećao da je sigurno da zaključa Gospodina Nṛsiḿhadeva u svom hangaru pokrivenom sijenom. Dva dana kasnije njegovi susjedi su dotrčali da ga obavijeste kako je krov njegovog hangara u plamenu. Padala je velika kiša i sve je bilo mokro, ali krov od kokosovog drveta se zapalio. Otrčao je na lice mjesta i našao Nṛsiḿhadeva nedirnutog, ali je krov izgorio u pepeo. Odmah mi je telefonirao:  "Molim vas dođite i odnesite vaše Božanstvo. On sve pali. Gospodin Nṛsiḿhadeva je dao na znanje da On želi da ide odmah!"

 

Entuzijastično sam otputovao u Južnu Indiju, iznajmio kamion i do pola ga napunio pijeskom. Stigao sam u studio Sthāpatiya misleći da će taj zadnji korak biti relativno jednostavan. Glupavo sam zaboravio da je Gospodin Nṛsiḿhadeva vrlo teška osoba. Težak je jednu tonu! Nakon dva ili tri sata uspjeli smo sigurno podići Božanstvo iz hangara na kamion. Da bismo bezbjedno putovali preko granice također nam je trebala policijska dozvola, zajedno sa potpisanim papirima iz Centralnog poreznog odjeljenja, Arheološkog direktora i direkcije Art Emporiuma u pokrajini Tamil Nadu.

 

Svi službenici su tražili da vide Božanstvo prije nego što potpišu papire. Čim su imali darshan sa Gospodinom Nṛsiḿhadevom svi su odmah postali vrlo efikasni i predusretljivi. Imali smo sve neophodne papire u ruci u roku od dvadeset i četiri sata, što je čudo u kaljuži birokratije, koja se nalazi u uredima vlade Indije. Put nazad u Māyāpur također je bio nevjerovatno miran i bez poteškoća. Naš zaštitnik je svakako prisutan sa nama.

 

Obično Sthāpati dođe na dan ceremonije instalacije u sobu za Božanstva i izrezbari oči Božanstva. To se naziva netra-nimilanam -- otvaranje očiju. To je bio izuzetan slučaj da je Sthāpati našem Nṛsiḿhadevu već izrezbario Njegove oči. Ne samo da je izrezbario oči; takođe je uradio prāṇa-pratiṣṭhā ceremoniju -- instaliranje žive sile, malu pūju i Ārati. Siguran sam da je to razlog što su svi papiri bili pripremljeni tako revnosno, a prenošenje Svevišnjeg Gospodina tako lako. On je već bio prisutan. A ko bi se usudio reći ne Gospodinu Nṛsiḿhadevu?

 

Instalacija Gospodina Nṛsiḿhadeva je bila vrlo jedostavna i trajala je tri dana: od 28 do 30 jula 1986. Sjećam se da sam se osjećao zabrinut da je instalacija možda previše jednostavna. Ozbiljno upozorenje Śańkarācārye od Kanchipurama me je duboko impresioniralo. Ali moj um je ubrzo bio smiren glasnim, dinamičnim kīrtanom. Sańkīrtana-yajña, jedino pravo obilje Kali-yuge je dominiralo scenom. Osjećao sam se oživljenim i zadovoljnim. Gospodin Nṛsiḿhadeva, zaštitnik Sańkirtana misije je napokon odlučio da se manifestira u Śrī Dhām Māyāpuru u Chandrodaya Mandir Templu.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

REFERENCE:

LORD ŚRĪ NṚSIḾHADEVA  – H.G. Pańkajāńghri Prabhu

Head Pūjāri of Lord Nṛsiḿhadeva,

ISKCON, Śrī Dhām Māyāpur,

Nadia, West Bengal, India. Pin: 741313

Tel: [03472]  245 033

E-mail:  pankajanghri.acbsp@pamho.net

 


Noviji postovi | Stariji postovi

<< 09/2018 >>
nedponutosricetpetsub
01
02030405060708
09101112131415
16171819202122
23242526272829
30

VISIT ALL MY BLOGS -- MOJI BLOGOVI

free counters




MOJI FAVORITI
-

BROJAČ POSJETA
261524

Powered by Blogger.ba