UNLIMITED ZONE

• MATERIJALNI SVIJET JE KAO VELIKA ŠUMA UŽIVANJA

• THE MATERIAL WORLD AS THE GREAT FOREST OF ENJOYMENT

Kod odabira određenog āśrama  za život moramo znati šta nas čeka, dakle dobro je da se uputimo u problematiku svih osam redova i tako detaljno upoznamo sa svojim budućim dužnostima. Tako i ako želimo život u gṛhastha-āśramu. Na taj način ćemo se lakše suočavati sa izazovima, koji nas očekuju. 

Ponekad uslovljena duša zamišlja da je njen otac ili djed ponovo došao u obliku njenog sina ili unuka. Na taj način osjeća sreću, koja se ponekad doživljava u snovima. Uslovljena duša ponekad nalazi zadovoljstvo u takvim  mentalnim konstrukcijama.

SMISAO: Pošto nema znanje o pravom postojanju Gospodina, uslovljena duša zamišlja mnoge stvari. Pod uticajem plodonosnih djelatnosti okuplja se sa svojim rođacima, očevima, sinovima i djedovima, upravo kao što se slamke okupljaju u riječnoj struji. Slijedećeg trenutka slamke bivaju raspršene posvuda i gube međusobni dodir. U uslovljenom životu živo biće privremeno dolazi u dodir sa mnogim drugim uslovljenim dušama. Okupljaju se kao porodični članovi, a materijalna vezanost je tako snažna da čak i nakon što otac ili djed napusti tijelo osoba nalazi zadovoljstvo u razmišljanju da se oni vraćaju u porodicu u različitim oblicima. Ponekad se to može desiti, ali u svakom slučaju uslovljena duša voli da nalazi zadovoljstvo u takvim izmišljenim stvarima.

U porodičnom životu se moraju vršiti brojne yajñe i plodonosne djelatnosti, posebno vivāha-yajña [svadbena svečanost za sinove i kćeri] i svečanost davanja svetog konca. Sve su to dužnosti gṛhasthe i brojne su i mukotrpne. Upoređuju se sa velikim brdom preko koga osoba mora preći kada je vezana za materijalne djelatnosti. Uslovljena duša koja želi preći preko tih obrednih svečanosti sigurno osjeća bol poput onoga ko podnosi ubadanje na trnje i šljunak pokušavajući da se popne na brdo. Tako neizmjerno ispašta.

SMISAO: Postoje mnogi društveni običaji za održavanje uglednog položaja u društvu. U različitim zemljama i društvima postoje različite svečanosti i obredi. U Indiji, od oca se očekuje da vjenča svoju djecu. Kada to učini, potpuno ispunjava svoju odgovornost prema porodici. Pripremiti vjenčanje je veoma teško, posebno u današnje vrijeme. Danas niko ne može pravilno izvršiti obredna žrtvovanja, niti može platiti svadbeni obred sinova i kćeri. Zato su porodični ljudi vrlo nesrećni kada se suoče sa takvim društvenim dužnostima, koje su poput uboda trnja i oštrog šljunka. Materijalna vezanost je toliko snažna da je osoba, uprkos ispaštanju, ne može ostaviti. Prahlāda Mahārāja je zato preporučio (Bhāg. 7.5.5):

hitvātma-pātaḿ gṛham andha-kūpaḿ

vanaḿ gato yad dharim  

Takozvani udoban porodični položaj se upoređuje sa mračnim bunarom na polju. Ako neko upadne u mračni bunar prekriven travom, izgubiće život uprkos svojim kricima za pomoć. Veoma napredni spiritualisti nam zato preporučuju da ne prihvatamo  gṛhastha-āśram. Bolje je pripremiti se za strogosti u brahmacarya-āśramu. I ostati čisti brahmacārī čitavog života, jer tako nećemo osjetiti ubode oštrog trnja materijalnog života u gṛhastha-āśramu. U gṛhastha-āśramu osoba mora prihvatiti pozive od prijatelja i rođaka i izvršiti obredne svečanosti. Na taj način postaje opčinjena takvim stvarima, iako možda nema dovoljno sredstava da sa time nastavi. Da bi održavao gṛhastha način života čovjek mora veoma teško raditi da bi zaradio novac. Tako se zapliće u materijalni život i ispašta od uboda trnja.

Zbog tjelesne gladi i žeđi, uslovljena duša se ponekad toliko uznemiri da gubi strpljenje i ljuti se na svoje voljene sinove, kćeri i ženu. Tako, postoje neljubazna prema njima i još više pati.

SMISAO: Śrīla Vidyāpati Ṭhākura pjeva:

tātala saikate,   vāri-bindu-sama,

suta-mita-ramaṇī-samāje

Sreća porodičnog života se upoređuje sa kapljicom vode u pustinji. Niko ne može biti srećan u porodičnom životu. Prema vedskoj civilizaciji, čovek ne može odbaciti odgovornosti porodičnog života, ali danas mnogi odustaju od porodičnog života putem razvoda braka. To je posljedica bijednog stanja, koje se doživljava u porodici. Ponekad, zbog bijednog stanja, čovjek postaje bezosjećajan prema svojim voljenim sinovima, kćerima i ženi. To je samo dio razbuktalog požara u šumi materijalnog života.

Nastaviće se …

Canto 5: The Creative Impetus  Chapter 14: The Material World as the Great Forest of Enjoyment

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 5.14.17-19

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

„Što se tiče žena prihvaćaju se kao moć nadahnuća za muškarce. Kao takve, žene su moćnije od muškaraca. Moćnog je Julija Cezara kontrolirala Kleopatra. Tako moćne žene se moraju uvijek držati u stanju poniznosti i sramežljivosti jer ih to može obuzdati. Stoga je sramežljivost važna za žene. Kada taj kontrolni ventil jednom popusti, žene mogu upuštajući se u preljub, stvoriti haos u društvu. Preljub povlači za sobom nepoželjnu djecu, poznatu kao varṇa-sańkara, koja uznemiravaju svijet.“

[Śrīmad Bhāgavatam 1.9.27]

U današnjem tekstu je uglavnom direktniji pristup temi, koja se obrađuje, sa nekim iskustvenim smjernicama – dakle jako jednostavne stvari iskazane jednostavnim jezikom, ali opet ćemo se vraćati na shastre i sofisticiranu vedsku filozofiju barem sa kratkim uputama --- uz navođenje shastra i stihova o kojima je riječ. To je uvijek dobro zbog toga što ukoliko neko želi još detaljnije proučiti temu, uvijek to može uraditi i lakše je pronaći  preko navedenih stihova shastra.

Uvijek je bilo i biće zagovornika, kako za način života u braku -- gṛhastha-āśramu, tako i studentskom ili učeničkom redu -- brahmacārī āśramu, te redu povlačenja iz života --- vānaprastha-āśramu i redu odricanja -- sannyāsa-āśramu.

Korektno bi bilo, pokušati prezentirati barem dio odrednica za sve āśrame, a svako ima slobodnu volju za izabrati ono što želi.

Neki od segmenata bračne zajednice, koje će tek trebati s vremenom detaljnije obraditi su:

• Pravilan izbor bračne partnerke/partnera
• Osnivanje bračne zajednice
• Postepeno razvijanje odnosa u reguliranoj bračnoj zajednici
• Pravilan odabir mjesta, države, stana ili kuće
• Pravilno namještanje stana ili kuće u skladu s prirodom i Vastu shastrama
• Začinjanje i pravilan odgoj djece
• Karmički dopušteni način zarade neophodnih sredstava za život
• Očuvanje integriteta i duhovna edukacija svih članova porodice
• Zaštita porodice – duhovni aspekti
• Kako uskladiti obaveze u reguliranoj bračnoj zajednici sa duhovnim potrebama

Niko ne treba očekivati gotov recept kako u braku, to je živa materija i umnogome zavisi od okolnosti – osoba o kojima se radi, podneblja gdje je svako od supružnika odgojen, kroz kakve kulturne naočale posmatra svijet oko sebe, mjesta i države gdje žive, vremena u kome žive, stepena duhovne edukacije, guna materijalne prirode koje preovladavaju kod oboje, karme iz prošlih života, truda koji sada ulažu u dalje napredovanje i potrebnog vremena za isto, milosti i blagoslova viših autoriteta u univerzumu, sadhua—svetih osoba i duhovnih učitelja, etc.

O svim konsekvencama treba razmišljati prije stupanja u vezu i u brak. Kada se već jednom uđe u dublju vezu i uspostavi zakonska bračna zajednica, tada je već pomalo kasno za neke veće korekcije. Dakle, ako mislimo da se s nekim posavjetujemo, tada to treba učiniti još prije prije ulaska u vezu. Pa zatim, ponovo treba obaviti kasnije konsultacije za brak. Svakako ne mislim na neke svjetovne savjetodavce.

Kako će nam pomoći slijepa osoba – slijepac ne može voditi slijepca u mraku? Dakle, ako osoba ne pozna svoju karmu i nema mogućnosti da zna i karme drugih – ne može nam biti savjetodavac ni u kom slučaju.

Dobro je prije ulaska u ozbiljniju vezu i u brak, otići na konsultacije kod iskusnog vedskog astrologa, koji nam može analizirati karme oboje supružnika, i sve ostale astrološke odrednice. Ipak, treba imati na umu – to je sve savjetodavnog karaktera, a sloboda izbora je na nama, ali i karmička odgovornost za sve zloupotrebe – dakle nepoštivanje shastra. A sankcije su vrlo oštre. To tek iskustveno spoznamo mnogo godina kasnije u životu, je se točak karme ne zaustavlja odmah, niti posljedice dolaze do izražaja odmah, slično kao i ventilator kada ga isključimo iz struje.  

Također, jako je dobro povremeno se konsultirati sa duhovno naprednim i iskusnim osobama.

Slijedeća stepenica treba da bude duhovni učitelj, ako su takve okolnosti, ali to je zaista velika rijetkost da neko ima vjerodostojnog duhovnog učitelja.

Zatim dolazi ceremenoja vjenčanja na red i vrlo brzo prođe medeni mjesec, kao što bi se reklo i moramo se uhvatiti u koštac sa životom i problemima koje nosi sa sobom.

Brak je – međusobno služenje supružnika i djece.

Za ženu je jako bitno da dobije muža duhovno naprednijeg od sebe, koji je može voditi u životu.

Ako je obratno, obično nastaju svađe u braku.

Kada žena napušta kuću tri puta – više je ne treba vraćati.

U shastrama se kaže da je neposlušan sin gori od vatre u kući. Potrebno je da djecu od malena učimo pravim vrijednostima u životu, ali opet nikada ne znamo kakvo ćemo dijete dobiti i kako će se ono ponašati kasnije u životu.

Svakako, da je roditeljski primjer najbolja svjetiljka za dijete.

Interesantno, u Indiji se u tradicionalnim porodicama roditelji dogovore za brak između svoje djece dok ona imaju još 12 ili 14 godina, uz obavezne konsulatacije kod vedskog astrologa. Dakle, djeca se upoznaju i zavole tek u braku.

Kod nas na zapadu to ide obratnim smjerom – prvo se kao zavolimo pa stupamo u brak. Dakako, kasnije često ustanovimo da to i nije bila baš prava ljubav, već više požuda, strast i neke druge okolnosti. U svakom slučaju, dok živimo u jednom od materijalnih univerzuma, moramo se prvenstveno nastojati oslobađati mentaliteta iskorištavanja drugih osoba i drugih živih bića, pa zatim i svih drugih anarthi --- nečistoća u našim srcima.

Kada, kao u primjeru iz indijskih ortodoksnih porodica, djevojke rano stupaju u brak – negdje do svoje šesnaeste godine, a nekada i ranije, tada nema prostora za prostituciju. I to je prava zaštita djevojaka i žena.

Često se ulazi u brak potpuno nespremno na sva iskušenja, koja nosi sa sobom. Ima i nekih dobrih primjera iz drugih regiona. Tako u Kanadi na primjer, obično u jednoj kući stanuju samo muž i žena, te djeca. Čim djeca poodrastu idu svojim putem, završavaju obrazovanje, pronalaze adekvatan posao i platu, kupuju stan ili kuću na kredit, i tek zatim se vjenčavaju i začinju djecu. Dakle, kada su situirani barem u materijalnom pogledu.

Također, da samo napomenemo još neke od pod-tema, koje će zasigurno trebati detaljnije razraditi, ukoliko bude okolnosti za isto, a vjerovatno će se još i neke otvoriti. Dakako i svaka vaša sugestija je dobro došla. Slobodno se javite.

• Prasadam – nuđenje hrane Svevišnjem Gospodinu za dobrobit ukućana
• Situiranost u varni i ashrami
• Dužnosti žene u braku
• Yajne za dobrobit ukućana

UPUTE IZ SHASTRA

„U skladu s podjelom, objasnio je [Bhīṣmadeva] davanje milostinje, praktične djelatnosti kralja i djelatnosti za dostizanje oslobođenja. Potom je, ukratko i opširno, opisao dužnosti žena i bhakta.“

SMISAO: Davanje milostinje jedna je od glavnih dužnosti obiteljskog čovjeka koji treba biti spreman dati u milostinju najmanje pedeset posto od svoga teško zarađenog novca. Brahmacārī, student, treba vršiti žrtvovanja, obiteljski čovjek davati milostinju, a osoba u redu povlačenja iz života, ili u redu odricanja vršiti pokore i strogosti. To su opće dužnosti svih āśrama, redova života na putu samospoznaje. U brahmacārī životu, osoba stiče naobrazbu zahvaljujući kojoj može shvatiti da svijet pripada Svevišnjem Gospodinu, Božanskoj Osobi.

Stoga niko ne može tvrditi da je vlasnik bilo čega u svijetu. Zato je u obiteljskom životu, koji je neka vrsta dozvole za seksualno uživanje, potrebno davati milostinju za služenje Gospodina. Svako crpi svoju energiju iz Gospodinovog izvora; stoga djelatnosti koje obavlja takvom energijom mora ponuditi Gospodinu u obliku transcendentalnog služenja s ljubavlju. Kao što rijeke dobijaju vodu iz mora posredstvom oblaka i zatim teku prema moru, tako se i naša energija, posuđena iz vrhovnog izvora, Gospodinove energije, mora vratiti Gospodinu. To je savršenstvo naše energije. Zato Gospodin kaže u Bhagavad-gīti (9.27) -- da sve što radimo, sve pokore koje vršimo, sve što žrtvujemo, sve što jedemo ili dajemo u milostinju, moramo ponuditi Njemu. To je način na koji trebamo koristiti posuđenu energiju. Tako upotrebljena, naša se energija pročišćava od onečišćenja materijom, a mi postajemo sposobni za izvorni, prirodni život služenja Gospodina.

Nastaviće se ...

Canto 1: Creation      Chapter 9: The Passing Away of Bhīṣmadeva in the Presence of Lord Kṛṣṇa

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 1.9.27

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

• UVODNI DIO

• JEDNOSTAVNI SAVJETI BHĪṢMADEVA ZA DOBAR ŽIVOT

Kada postoje svi razlozi za razdvajanje između muškarca i žene, a do toga ipak ne dođe – tada je to ljubav!

[Śrīmatī Rādhārāṇī --- Bhakti Trilogy [Trilogija Predanosti] – Śrīla Viśvanāta Cakravartī Thākura]

KOMENTAR: Kada sam neki dan postavio pitanje nekim dobrim dušama, jer tako povremeno dobijem prilično dobre natuknice o tome šta su trenutno top teme, šta oni misle o tome -- koji su prioriteti interesovanja današnjih mlađih generacija, kao i za njih lično, dobio sam različite odgovore. Neki će malo izmeditirati, pa će mi tek javiti, što jako cijenim, a od jedne dobre i iskrene osobe sam dobio trenutni odgovor, iz srca – čini se – „Može nešto o grihasta-ashramu -- ljubav, djeca, blagostanje u braku, kako povezati duhovni život sa bračnim dužnostima i tako to ...“ Pa evo, vjerovatno u više nastavaka, jer tema je jako kompleksna kao i sve drugo.

U jednoj od država u regionu, zvanične [za javnost] statistike govore o tome da svaki četvrti brak biva poništen, tj. razveden i može se govoriti o tome da je to još i relativno dobro, ako je to zaista tako. Jer neke statistike u svijetu pokazuju da je taj procenat razvedenih brakova daleko veći [obično se statistike takve vrste dijelom friziraju prema potrebama određenih politika u tom trenutku] -- oko 50%, a ponegdje i oko 70%. Čini se, kao da broj razvedenih brakova raste u regionima gdje su ljudi materijalno obrazovaniji i imućniji, i gdje postoji puno više uslova za veću zaradu, pa time i za različite vrste povećanih uživanja i konzumiranja nedodirljivih stvari.

Kao što znamo, ljudi uglavnom ne vole da im neko propisuje kako da žive, šta da jedu, šta da rade da bi se izdržavali, s kime da se druže, s kime da zasnivaju bračnu zajednicu, i tako to. U mladosti obično volimo da malo sami istražujemo život i iskušenja, koja nam donosi i to ide do određene životne dobi, kada počinjemo shvatati da je iskustvo drugih jako dragocjeno. Zašto je to tako obično? U pitanju je jednostavno neznanje, neprihvatanje karmičkih zakona, neprihvatanje uputa shastra, te uputa viših autoriteta, kao i nepostojanje adekvatne edukacije.

Već odavno, postoje zakonici za ljudsku rasu, za idućih 10 000 godina najmanje. Dati su kroz Manu-Smritiye i specijalno Śrīmad Bhāgavatam, Bhagavad-gītu, Śrī Caitanya Caritāmṛtu i druge razotkrivene vedske spise. Danas dolazi vrijeme masovnih pročišćenja i jako je preporučljivo da se postepeno upoznamo sa uputama shastra. Daleko prije možemo dostići svo blagostanje, koje priželjkujemo, pa i u braku, kroz začinjanje i odgajanje dobre djece u miru i harmoniji i općenito kroz život.

U nekoj dobi – otprilike od 18-36 godine [ponegdje se ta granica pomjera još na niže, a negdje i na više], obično se borimo da steknemo kakvo tako obrazovanje, zatim da se materijalno situiramo i možda stalno zaposlimo u nekoj dobro stojećoj firmi, ili da pokrenemo vlastiti biznis, oformimo porodicu, dakle vjenčamo, pa zatim dolazi na red začinjanje i odgoj djece, te svakodnevna borba za opstanak i tako to. I šta se dešava? Zahvaljujući nekim karmičkim odrednicama i spletu okolnosti, negdje u toj teškoj borbi za opstanak gubimo kompas i potpuno zapostavljamo duhovne aspekte života.

Problemi, koji se pri tome često javljaju su: sužena mogučnost izbora adekvatne partnerke/partnera, odabir mjesta stanovanja, zatvaranje konstrukcije finansiranja za kupovinu stana ili izgradnja kuće, teška borba za zaradu i opstanak, kako odabrati zdrav način života, problemi s djecom od začinjanja pa kroz faze odrastanja, etc. Sve to, kao i još neke druge faze su teme od životnog značaja za svakoga i kod pojave bilo kog problema, treba mu prilaziti postepeno i studiozno, te rješavati stavku po stavku, odnosno korak po korak. Za isto je itekako potrebna adekvatna edukacija, ali i životno iskustvo.

Za određeno planiranje bilo koje životne faze, te da bi se znali postaviti kako treba, moramo najprije naučiti definirati sve kaste [staleže] i redove života prema individualnim osobinama, jednostavnije rečeno – shodno našoj prirodi. Potom se moramo na neki način sistematski upoznati sa djelovanjem uzrokovanim vezanošću i djelovanjem uzrokovanim nevezanošću. Čitav je sistem āśrama-dharme namijenjen dostizanju stanja nevezanosti.

Na mnogim mjestima u shastrama se govori o braku i životu u reguliranoj bračnoj zajednici. Ponegdje su date direktne upute, a ponegdje u kontekstu drugih, dubljih značenja svrhe ljudskog života. Tako da treba proučiti što više vedskih spisa. Ne treba se uhvatiti samo za ono što trenutno pročitamo, jer već na slijedećem mjestu u shastrama možemo naći i nešto što je naizgled kontradiktorno našem poimanju svijeta oko sebe, ali u stvari – nema kontradikcija u spisima. Samo su upute date za jako različite razine svjesnosti.

Proučavajući shastre, neizostavno ćemo na kraju i sami zaključiti – da je u životu ponajprije neophodna situiranost u varṇi i āśrami, pa tek onda dolazi na red sve ostalo.

JEDNOSTAVNI SAVJETI BHĪṢMADEVA ZA DOBAR ŽIVOT

puruṣa-sva-bhāva-vihitān

yathā-varṇaḿ yathāśramam

vairāgya-rāgopādhibhyām

āmnātobhaya-lakṣaṇān

SYNONYMS

puruṣa — the human being; sva-bhāva — by his own acquired qualities; vihitān — prescribed; yathā — according to; varṇam — classification of castes; yathā — according to; āśramam — orders of life; vairāgya — detachment; rāga — attachment; upādhibhyām — out of such designations; āmnāta — systematically; ubhaya — both; lakṣaṇān — symptoms.

Odgovarajući na pitanja Mahārāje Yudhiṣṭhira, Bhīṣmadeva je najprije definirao sve kaste [staleže] i redove života prema individualnim osobinama. Potom je sistematski opisao djelovanje uzrokovano vezanošću i djelovanje uzrokovano nevezanošću.

SMISAO: Svrha je podjele na četiri kaste [staleža] i četiri reda života, koju je zamislio sam Gospodin (Bg. 4.13), da pospješi transcendentalne osobine pojedinca, tako da može postepeno spoznati svoj duhovni identitet i djelujući u skladu s njim osloboditi se materijalnog ropstva, ili uslovljenog načina života. To je opisano. u gotovo svim Purāṇama u istom duhu, kao i u Mahābhārati, koja sadrži još iscrpnije izlaganje Bhīṣmadeva u  Śānti-parvi, počevši od šezdesetog poglavlja.

            .

Varṇāśrama-dharma je propisana za civilizirano ljudsko biće kako bi naučilo uspješno okončati ljudski život. Samospoznaja se razlikuje od života nižih životinja, zaokupljenih jedenjem, spavanjem, strahovanjem i razmnožavanjem. Bhīṣmadeva preporučuje svim ljudskim bićima slijedeće:

(1) da se ne ljute, 2) da ne lažu, (3) da podjednako dijele bogatstvo, (4) da opraštaju, (5) da začinju djecu samo sa svojom zakonitom ženom, (6) da budu čisog uma i tijela, (7) da se prema nikome ne odnose neprijateljski, (8) da budu jednostavni i (9) da izdržavaju sluge i podređene.

Niko se ne može nazvati civiliziranom osobom, ako ne razvije ove osnovne odlike. Uz njih, brāhmaṇe (inteligentni ljudi), te administrativni ljudi, trgovačka zajednica i radnička klasa ljudi [manuelni radnici] moraju razviti posebne odlike u okvirima propisanih dužnostI izloženih u svim vedskim spisima. Za inteligentne ljude, vladanje čulima najvažnija je osobina. To je temelj ćudoređa. Seksualni odnosi, čak i sa zakonitom ženom, moraju biti regulirani, što prirodno vodi planiranju porodice. Inteligentan čovjek zloupotrebljava svoje dobre osobine, ako ne slijedi vedski način života. To znači da mora ozbiljno proučiti vedske spise, posebno Śrīmad Bhāgavatam i Bhagavad-gītu. Da bi primio vedsko znanje mora prići osobi, koja je potpuno zaokupljena predanim služenjem. Ne smije raditi stvari, koje su zabranjene u śāstrama. Osoba ne smije biti učitelj, ako pije ili puši [o konzumiranju nedodirljivih stvari da se i ne govori]. U savremenom se sistemu obrazovanja, u obzir uzima akademska kvalifikacija učitelja, bez procjene njegovog moralnog života. Stoga je rezultat --- zloupotreba visoke inteligencije na toliko mnogo načina.

Kṣatriyama -- članovima administrativne kaste [administratori, upravljači, ratnici za zaštitu građana], posebno se savjetuje da daju milostinju i da je ne prihvaćaju ni u kakvim okolnostima. Savremeni administratori povećavaju namete radi ostvarivanja političkih ciljeva, ali nikada ne daju milostinju građanima prilikom neke državne svečanosti. To je upravo suprotno od naredbi śāstra. Administrativna kasta mora biti dobro upućena u śāstre, ali ne smije prihvatiti zvanje učitelja. Kṣatriye se nikada ne smiju lažno prikazivati nenasilnima i zbog toga otići u pakao. Kada je Arjuna želio postati nenasilna kukavica na bojnom polju Kurukṣetre, Gospodin Kṛṣṇa. ga je oštro ukorio. Tada ga je proglasio neciviliziranim čovjekom zbog njegovog otvorenog prihvaćanja kulta nenasilja. Administrativna kasta mora imati vojno obrazovanje. Kukavice ne smiju biti postavljene na predsjednički položaj samo na temelju broja glasova. Svi su kraljevi bili hrabre i viteške osobe i stoga se monarhija treba održavati, pod uslovom da je monarh pravilno poučen dužnostima kralja. Kralj ili predsjednik, ne smije se nikada vratiti kući iz borbe, ako ga neprijatelj nije ranio. Današnji tobožnji kraljevi [i predsjednici] nikada ne posjećuju ratište, ali zato vrlo dobro znaju kako da potpire borbeni duh svojih vojnika, ulijevajući im lažnu nadu da će steći nacionalni ugled. Čim se administrativna kasta pretvori u skupinu trgovaca ili radnika, čitava vlada postaje nečista.

Vaiśyama --- članovima trgovačke zajednice, posebno se savjetuje da štite krave. Zaštita krava podrazumijeva povećanje mliječnih proizvoda, sira i maslaca. Poljoprivreda i prodaja hrane glavne su dužnosti trgovačke zajednice, potpomognute vedskim obrazovanjem i naučene na davanje milostinje. Kao što je zaštita građana dužnost kṣatriya, tako je zaštita životinja dužnost vaiśya. Životinje nisu stvorene za ubijanje. Ubijanje životinja simptom je barbarskog društva. Poljoprivredni proizvodi, voće i mlijeko dovoljna su hrana primjerena ljudskom biću. Ljudsko društvo treba obratiti više pažnje zaštiti životinja. Produktivne energije onih koji rade, zloupotrebljavaju se u industrijskim preduzećima. Industrije različitih vrsta ne mogu proizvesti nužne namirnice za čovjeka --- rižu, pšenicu, žitarice, mlijeko, voće i povrće. Proizvodnja mašina i alata povećava umjetni način života kasti podijeljenih interesa i dovodi do gladovanja i nespokoja hiljada ljudi. To ne bi trebao biti standard civilizacije.

Klasa śūdra --- pripadnici te klase su manje inteligentni i ne bi trebali biti nezavisni. Namijenjena je služenju triju viših klasa društva. Klasa śūdra može postići sve životne udobnosti jednostavno služeći više klase. Posebno je naređeno da śūdra  nikada ne smije zgrtati novac. Čim zgrne bogatstvo, namijenit će ga za griješne djelatnosti, trošeći ga na vino, žene i kockanje. Vino, žene i kockanje pokazuju da se stanovništvo degradiralo ispod razine śūdra. Više se kaste trebaju uvijek brinuti za uzdržavanje śūdra i snabdijevati ih starom i nošenom odjećom. Śūdra ne smije napustiti gospodara kada gospodar ostari i postane nemoćan, a gospodar treba zadovoljiti sve potrebe sluge. Prije izvođenja bilo kakvog žrtvovanja, śūdre treba obilno nahraniti i dati im dovoljno odjeće. U ovom se dobu troše milioni na razne svečanosti, ali siromašni radnik nije obilno nahranjen, niti mu se daje milostinja, odjeća itd. Radnici su time nezadovoljni i stoga se bune.

Varṇe su kategorije različitih zanimanja, a āśrama-dharma postepeni napredak na putu samospoznaje. Međusobno su povezane i zavise jedna o drugoj. Glavna je svrha āśrama-dharme da probudi znanje u čovjeku i nauči ga odricanju.

Brahmacārī-āśrama – temelj je obrazovanja. U ovoj se āśrami uči da materijalni svijet nije pravi dom živoga bića. Uslovljene su duše u materijalnom ropstvu robovi materije i zato je samospoznaja krajnji cilj života. Čitav je sistem āśrama-dharme namijenjen dostizanju stanja nevezanosti.

Onome ko ne uspije usvojiti ovaj duh odricanja dopušta se da zasnuje obitelj s istim duhom odvojenosti. Stoga onaj ko dostigne stanje nevezanosti može odmah prihvatiti četvrti red, red odricanja, i tako živjeti samo od milostinje -- ne da bi zgrtao bogatstvo, već da bi održao tijelo i dušu zajedno radi dostizanja krajnje spoznaje.

Obiteljski je život namijenjen onome ko je privržen materijalnom životu, a vānaprastha i sannyāsa onima, koji nemaju tu sklonost.

Brahmacārī-āśrama posebno je namijenjena pružanju obrazovanja i onima koji su privrženi materiji i onima koji to nisu.

Nastaviće se ...

Canto 1: Creation         Chapter 9: The Passing Away of Bhīṣmadeva in the Presence of Lord Kṛṣṇa

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 1.9.26

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International

Nakon četiri mirna mjeseca u svetoj Dhami, odlučio sam da odem u južnu Indiju i nabavim parafernaliju od bronze, koja je potrebna za obožavanje Nṛsimhadeva i da zatim pokupim Božanstvo. Putovanje je bilo dobro organizirano i bez problema sve dok nisam posjetio Sthapatiya. Objasnio sam mu da je sva parafernalija za obožavanje naručena i da sam došao da uzmem Božanstvo. Pogledao me je kao da sam izgubio razum i uzviknuo: "Kakvo Božanstvo? Nisam čak našao ni odgovarajući kamen!" Nisam mogao vjerovati svojim ušima.

„Ali rekao si mi da će biti spreman za šest mjeseci", uzviknuo sam.

"Održaću svoje obećanje", rekao je, „Šest mjeseci nakon što pronađem kamen, Božanstvo će biti spremno za instalaciju." Njegov odgovor je bio jasan, ali ja jednostavno nisam mogao shvatiti ili prihvatiti to odgađanje. Kako sam bio frustriran, izazvao sam ga: "Ima puno velikih kamenih ploča u cijeloj južnoj Indiji. U čemu je problem?" Pogledao me je na način kako bi učitelj pogledao sporog đaka i rekao vrlo odrešito: "Ne pravim mljeveni malter, pravim Božanstvo. Spisi nam kažu da se samo kamen koji ima život može koristiti za pravljenje Božanstva Vishnua. Kada kamenu ploču udarite na sedam tačaka i svaka načini zvuk spomenut u spisima, onda se takav kamen može koristiti. Ali postoji i drugi test koji bi označio da li je kamen živ. Postoji buba koja jede granit. Ako pojede s jedne strane kamena do druge i ostavi cijeli vidljiv trag za sobom, onda je prošao i drugi test. Takav kamen je živi kamen i iz njega se izraz Božanstva može manifestirati. Samo od takvog komada mogu isklesati vašeg Nṛsimhadeva. Takav kamen govori poeziju. Sve odlike Božanstva izvajane iz takvog kamena biće u potpunosti izražajne i prekrasne. Molim vas budite strpljivi. Iskreno sam tragao za vašim komadom kamena visokim šest stopa [1 stopa - eng. --1 foot = 0,3048 m].

Bio sam preneražen i malo zabrinut. Bhakte u Mayapuru očekuju skori dolazak Božanstva. Kako ću im objasniti potragu za "živim kamenom"? Možda odluče da napravimo  Nṛsimhadeva od mramora. Odlučio sam pokušati da olakšam temu razgovarajući sa Sthapatijem o murtiyu Prahlade Maharaja. "Molim vas oprostite mi, ali zaboravio sam vam prošli put reći da također želimo i murti Prahlade Maharaja. Mi želimo da obožavamo Prahlada -- Nṛsimhadeva. Šta mislite?"

"Mislim da to neće biti moguće", Sthapati je odgovorio činjenično. Gledao sam ga u nevjerici i nisam bio siguran šta da kažem. Nasmijao se i nastavio: "Vi želite da sve bude urađeno upravo prema spisima. Vaš Nṛsimhadev će biti visok četiri stope. U poređenju s tim, Prahlada Maharaja će biti veličine amebe."

"Ali mi želimo da Prahlada Maharaja bude visok jednu stopu", prekinuo sam ga.

"U redu", Sthapati je odgovorio, "onda to znači da će vaš Nṛsimhadeva biti visok oko 120 stopa." Počeli smo raspravljati o obliku Prahlada Maharaje. Napokon, Sthapati je uzdahnuo u rezignaciji i složio se da napravi Prahladu Maharaja visokog jednu stopu. Barem sam sada mogao da izvjestim nešto pozitivno kada se vratim u Mayapur.

Nakon dva mjeseca vratio sam se u južnu Indiju. Nije bilo nikakvog napretka. Krstario sam tamo i nazad iz Mayapura do južne Indije svakih trideset ili četrdeset dana. Najzad je nađen naš kamen i Sthapati je postao transformiran čovjek. Skoro cijelu sedmicu jedva je provodio vrijeme kod kuće. Sat za satom, dan za danom, sjedio je samo zureći u komad kamena. Imao je kredu u ruci, ali ništa nije crtao. Odbijao je da dopusti svojim radnicima da išta urade osim da otklone višak kamena, kako bi napravili taj komad kamena četvrtastim. Slijedeći put kada sam ga posjetio, na njemu je napravio skicu. To je bilo sve. Bio sam zabrinut. Rukovodioci u Mayapuru su postajali nestrpljivi.

Da li si siguran da će to Božanstvo biti gotovo za šest mjeseci?", pitao sam u očajanju.

"Ne brini. Posao će biti urađen", odgovorio je.

Vratio sam se u Mayapur, samo da bih ponovo bio poslan u južnu Indiju da provjerim neke detalje oko Božanstva. Vidio sam da Sthapati sam kleše oblik sa velikom pažnjom i predanošću. Na tom stupnju kamen je nestajao, a pojavljivao se oblik Božanstva. Sthapati je baš počinjao sa povezima. za ruku. Dvije sedmice mu je trebalo da ih iskleše. Sve odlike Božanstva su bile tako rafinirane i delikatne. Bio sam impresioniran i veoma sretan.

Sthapatiyu je trebalo malo više od dvanaest mjeseci da završi Božanstvo. Kada je završio posao nije me odmah obavijestio, nego je odlučio da posjeti neke prijatelje na nekoliko dana. Bilo je vrijeme monsuna i bilo je malo posjetilaca, te je osjećao da je sigurno da zaključa Gospodina Nṛsimhadeva u svom hangaru pokrivenom sijenom. Dva dana kasnije njegovi susjedi su dotrčali da ga obavijeste kako je krov njegovog hangara u plamenu. Padala je velika kiša i sve je bilo mokro, ali krov od kokosovog drveta se zapalio. Otrčao je na lice mjesta i našao Nṛsimhadeva nedirnutog, ali je krov izgorio u pepeo. Odmah mi je telefonirao:  "Molim vas dođite i odnesite vaše Božanstvo. On sve pali. Nṛsimhadev je dao na znanje da On želi da ide odmah!"

Entuzijastično sam otputovao u južnu Indiju, iznajmio kamion i do pola ga napunio pijeskom. Stigao sam u Sthapatijev studio misleći da će taj zadnji korak biti relativno jednostavan. Glupavo sam zaboravio da je Gospodin Nṛsimhadeva vrlo teška osoba: Težak je jednu tonu! Nakon dva ili tri sata uspjeli smo sigurno podići Božanstvo iz hangara na kamion. Da bismo bezbjedno putovali preko granice također nam je trebala policijska dozvola, zajedno sa potpisanim papirima iz poreznog Centralnog odjeljenja, arheološkog direktora i direkcije Art Emporiuma u pokrajini Tamil Nadu.

Svi službenici su tražili da vide Božanstvo prije nego što potpišu papire. Čim su imali darshan sa Gospodinom Nṛsimhadevom svi su odmah postali vrlo efikasni i predusretljivi. Imali smo sve neophodne papire u ruci u roku od dvadeset i četiri sata, što je čudo u kaljuži birokratije, koja se nalazi u uredima vlade Indije. Put nazad u Mayapur također je bio nevjerovatno miran i bez poteškoća. Naš zaštitnik je svakako prisutan sa nama.

Obično Sthapati dođe na dan ceremonije instalacije u sobu za Božanstva i izrezbari oči Božanstva. To se naziva netra-nimilanam (otvaranje očiju). To je bio izuzetan slučaj da je Sthapati našem Nṛsimhadevu već izrezbario Njegove oči. Ne samo da je izrezbario oči; takođe je uradio prana-pratistha (instaliranje žive sile), malu puju i arati. Siguran sam da je to razlog što su svi papiri bili pripremljeni tako revnosno, a prenošenje Svevišnjeg Gospodina tako lako. On je već bio prisutan. A ko bi se usudio reći ne Gospodinu Nṛsimhadevu?

Instalacija Gospodina Nrisimhadeva je bila vrlo jedostavna i trajala je tri dana: od 28 do 30. jula 1986. Sjećam se da sam se osjećao zabrinut da je instalacija možda previše jednostavna. Ozbiljno upozorenje Sankaracarye od Kanchipurama me je duboko impresioniralo. Ali moj um je ubrzo bio smiren glasnim, dinamičnim Kirtanom. Sankirtana-yajna, jedino pravo obilje Kali-yuge je dominiralo scenom. Osjećao sam se oživljenim i zadovoljnim. Gospodm Nṛsimhadev, zaštitnik Sankirtana misije je napokon odlučio da se manifestira u Sri Mayapur Chandrodaya Mandir Templu.

REFERENCE:

GOSPODIN NRSIMHADEVA – H.G. Pankajanghri Prabhu

Adresa autora: H.G. Pankajanghri Das Brahmacari -- Glavni Pujari Gospodina Nṛsimhadeva, ISKCON, Sri Dham Mayapur, Nadia, W.B. India. Pin: 741313    Tel: (03472)  245 033

E-mail:  pankajanghri.acbsp@pamho.net

STHANU – NṚSIMHA  --- UGRA KATEGORIJA

Otišao sam ravno u kuću Sthapatiya. Bio sam vrlo uznemiren. Šta sam mogao raditi nego se moliti Gospodinu Nrsimhadevu da bude milostiv i da se složi s tim da se manifestira u našem hramu u Sri Mayapur Dhamu? Jedva da sam izrekao i dvije rečenice kada je čovjek rekao da će isklesati Božanstvo. Priča, kako je došao do te odluke je interesantna.

Sthapati je prišao svome Guru -- Shankaracaryi od Kanchi-Purama u vezi zahtjeva. Guru je odmah odgovorio: ,,Nemoj to uraditi. Tvoja porodica će biti uništena." Ali zatim, nakon trenutka razmišljanja, zapitao je: ,,Ko je tražio od tebe da isklešeš ovo Božanstvo?" Kada je čuo da su to Hare Krishna ljudi iz Navadvipa, postao je vrlo zabrinut.

,,Oni žele Ugra-Nrisimhadeva? Takva Božanstva su klesali prije 3 000 godina vrlo uzvišeni Sthapatiyi. Postoji mjesto na putu za Mysore gdje je instaliran vrlo ljut Ugra-Nrisimhadev. Demon Hiranyakashipu je rastrgnut na Njegovom krilu i njegova crijeva se prosipaju preko cijelog oltara. Standard obožavanja je bio veoma visok. Postojala je procesija slonova i festival svakog dana. Ali vremenom obožavanje je opalo. Danas je to mjesto kao grad duhova. Cijelo selo je napušteno. Niko tu ne može mirno živjeti. Da li je to ono što oni žele za svoj projekat?

Sthapati je odgovorio: ,,Jako insistiraju. Stalno dolaze da razgovaraju sa mnom o tom Božanstvu. Izgleda da imaju problema sa razbojnicima." Pružajući svom Guru skicu Božanstva, rekao je: ,,To je Božanstvo koje žele." Njegov Guru je uzeo skicu i pogledao je znalački.

,,Ah, to je Ugra kategorija", rekao je, ,,ali Božanstvo se u ovom raspoloženju naziva Sthanu-Nrsimha. On ne postoji na ovoj planeti. Čak i polubogovi na rajskim planetama ne obožavaju oblik kao ovaj. Da, ovo Božanstvo pripada Ugra kategoriji. Ugra znači ljut, vrlo, vrlo ljut. Postoji devet oblika u ovoj kategoriji. Svi su jako ljuti. Ovaj koji oni žele je Sthanu Nrsimha: izlazi iz stuba. Ne. Nemoj klesati ovo Božanstvo. Neće biti povoljno za tebe. S tobom ću o ovom razgovarati kasnije."

Nekoliko noći kasnije, Sthapati je sanjao jedan san. U snu mu je došao Guru i rekao: ,,Za njih možeš klesati Sthanu-Nrsimhu." Slijedećeg jutra dobio je pismo iz Kanchipurama. Pismo je bilo od Sankaracarye i dao mu je neke upute u vezi renoviranja hrama. U dnu je bila fusnota. Pisalo je: ,,Za ISKCON možeš klesati Sthanu-Nrsimhu."

Sthapati mi je pokazao pismo i rekao, ,,Imam blagoslove svoga Gurua. Isklesaću vam Božanstvo." Bio sam preplavljen srećom. Platio sam mu unaprijed i upitao ga koliko mu je vremena potrebno da iskleše Božanstvo. Rekao je da će Božanstvo biti spremno za instalaciju za šest mjeseci. Vratio sam se u Mayapur...

Nastaviće se...

REFERENCE:

GOSPODIN NRSIMHADEVA – H.G. PANKAJANGHRI PRABHU

ADRESA AUTORA:

H.G. PANKAJANGHRI DAS BRAHMACARI Glavni Pujari Gospodina Nrsimhadeva,  ISKCON, Sridhama Mayapur, Nadia, W.B. India. Pin: 741313    Tel: (03472)  245 033

E-mail:  pankajanghri.acbsp@pamho.net

STHAPATYA VEDE

Napomena autora: prošli tekst i ovaj su na bazi razgovora s Njegovom Milošću Atmatattva dasa Adhikariyem.

Bhaktama se dopao taj crtež, a H.G. Pankajanghri Prabhu se složio da Ga obožava. Radhapada Prabhu, bogati bhakta iz Calcutte je ponudio da bude sponzor vajanja i instaliranja Božanstva. Izgledalo je da će pojavljivanje Gospodina Nrsimhadeva u ISKCON Mayapur biti jednostavno. Radhapada Prabhu je odmah dao 130 000 rupija i bilo je prihvaćeno da Božanstvo bude spremno za instalaciju za tri mjeseca.

Otišao sam u Južnu Indiju da organiziram stvari. Krishninom milošću sam vrlo brzo našao poznatog Sthapatiya [Sthapatya-Vede – dio Veda koji izučava arhitekturu i vajarstvo]. Sthapati ne izrađuje samo Božanstva, on je također stručnjak u hramskoj arhitekturi i inžinjeringu. Čovjek je bio ljubazan sve dok nisam spomenuo da je Božanstvo koje želimo Ugra-Nrsimha kategorije[Ugra – ljutito raspoloženje Gospodina Nrsimhadeva]. Jasno nam je pokazao da odbija napraviti takvo Božanstvo. Otišao sam još do mnogih vajara za Božanstva, ali odgovor je bio uvijek isti: „Ne“. Mnogo sam proputovao između Mayapura i Južne Indije, šest mjeseci je prošlo, ali se Gospodin Nrsimhadev još nije manifestirao u Svom obliku Božanstva.

Radhapada Prabhu je jako želio da vidi Gospodina Nrsimhadeva instaliranog u Mayapuru. Zamolio me je da opet posjetim prvog Sthapatiya kod kojeg sam bio, i da ga još jednom zamolim za naš slučaj. Ovaj put vajar je bio malo blaži i ponudio je da mi pročita odlomak iz Silpa-Shastre – to je vedski spis o skulpturama i hramskoj arhitekturi.— koji ima veze sa različitim oblicima Božanstava. Pročitao je naglas neke stihove, koji opisuju Gospodina Nrsimhadeva. Serija stihova opisuje Njegovu čupavu grivu, kao plamenove vatre. Njegov tragajući pogled i Njegova koljena nagnuta naprijed sa jednom nogom iskoraćenom, spreman da svakog časa skoči iz stuba. Kada je to pročitao ostao sam zapanjen. To je bilo upravo ono što smo željeli. Pokazao sam mu skicu koju sam napravio. Bio je impresioniran i ponudio je da nacrta konture bazirane na opisu iz spisa, koji bi mi mogli pomoći kao vodič u mojim traganjima kako izvajati Božanstvo. Podsjetio me je da on ipak ne može da Ga iskleše. Trebala mu je sedmica dana da završi skicu i ona je bila veoma impresivna. Vratio sam se u Mayapur i pokazao skicu hramskim autoritetima. Svi su htjeli da baš taj Sthapati iskleše Božanstvo. Opet sam otišao nazad u Južnu Indiju da ga pokušam ubijediti....

Nastaviće se...

REFERENCE:

• GOSPODIN NṚSIMHADEVA – H.G. PANKAJANGHRI  PRABHU
• Glavni Pujari Gospodina Nrsimhadeva,

            ISKCON, Sridhama Mayapur,

            Nadia, W.B. India. Pin: 741313

            Tel: (03472)  245 033

            E-mail:  pankajanghri.acbs@pamho.net

RAĐA SE ŽELJA ZA BOŽANSTVOM GOSPODINA NṚSIḾHADEVA  

Dana 24. marta 1984 godine u 12:20, trideset i pet razbojnika naoružanih oružjem i bombama su napali Sri Mayapur Candrodaya Mandir. Uznemirili su bhakte i prijetili im izrugujući se. Ali najveći šok je bio kada su razbojnici odlučili da ukradu Božanstva Srimati Radharani i Srila Prabhupada. Bhakte su neustrašivo izazvali napadače. Kako su mogli gledati kako odnose Srimati Radharani i Srila Prabhupada? Ispaljeno je nekoliko hitaca i nekoliko razbojnika je palo, a njihov plan je osujećen. Srila Prabhupada je bio spašen, ali taj prelijepi oblik Srimati Radharani više neće krasiti glavni oltar.

Ovaj incident je zaista uznemirio umove bhakta. Oni koji su bili uključeni u menađment, bili su naročito zabrinuti kako da dođu do stalnog rješenja ovog problema. Ovo nije bio prvi put da su se bhakte suočavali sa nasiljem i uznemirenjima u Mayapuru. Bhavananda Prabhu, koji je bio pomoćnik direktora ISKCON Mayapur je predložio da bude instalirano Božanstvo Gospodina Nṛsiḿhadeva. Kada su razbojnici svojevremeno prijetili bhaktama u Yoga-Pithu, Srila Bhaktivinoda Thakura i Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura [sin Srila Bhaktivinode Thakura] su odmah instalirali Sri Sri Lakshmi-Nṛsiḿhadeva. Poslije toga, više nije bilo uznemirenja. Drugi bhakte nisu toliko žudili da tako blisko slijede njihova lotosova stopala. Pujari mora biti naisthika-brahmacari [u celibatu od rođenja], a obožavanje Gospodina Nṛsiḿhadeva mora biti veoma striktno i regulirano. Ko bi mogao biti spreman da Ga obožava?

Uprkos takvom oklijevanju Bavananda Prabhu je bio entuzijastičan da dovede Gospodina Nṛsiḿhadeva  u Mayapur. Zamolio je Bhaktisiddhantu Prabhua i mene da nacrtamo neke skice. Jednog je dana sasvim sponatno rekao da bi noge Božanstva trebale biti nagnute, spremne da skoči. Njegovi prsti bi trebali biti savijeni, a vatra bi trabala izlaziti iz Njegove glave. Skicirao sam Božanstvo u tom raspoloženju.

Nastaviće se...

REFERENCE:

• GOSPODIN NṚSIMHADEVA – H.G. Pankajanghri Prabhu

      Glavni Pujari Gospodina Nrsimhadeva,

            ISKCON, Sri Dham Mayapur,

            Nadia, W.B. India. Pin: 741313

            Tel: (03472)  245 033

            E-mail:  pankajanghri.acbs@pamho.net

THEORY OF ILLUSION

KOMENTAR: Od postanka svijeta, uvijek je aktuelna borba za svaku dušu, između sila svjetla i sila tame i neznanja. Tako, bitna je svaka duša. Zašto? Ako samo jedna osoba shvati stvari iz shastra kako treba, u stanju je prenijeti to bona fide znanje mnogim drugim osobama. Zato je svaka osoba jako vrijedna truda. Samo jedna osoba, koja postepeno dođe do razine, kada uzima utočište lotosovih stopala Svevišnje Božanske Osobe -- Gospodina Krishne, može postati duhovno nadmoćnija od čitave vojske osoba, koje su u iluziji.

Ova pitanja oko teorije iluzije i transformiranja [preobrazbe] energija Svevišnjeg Gospodina, su jako bitna za razumijevanje kompletnog vedskog znanja i nikada ne treba žaliti ni za jednim trenutkom provedenim uz ovakva proučavanja. Čak šta više, trebamo biti jako zadovoljni, kada stignemo na razinu, da počnemo izbjegavati umne i filozofske špekulacije i na kraju ih potpuno odbacimo, a počnemo sve više nalaziti utočište u shastrama. I to je ustvari pitanje milosti i blagoslova, koje dobijamo.

Nekada za nas ostaje poduže skriveno – da neimanje špekulacija ustvari potpada pod regulativne principe, tačnije četvrti regulativni princip. Šta znači ispoštovati četiri duhovna regulativna principa ili principa slobode? To su principi, koji nas oslobađaju za prihvatanje viših, čistijih energija. Bez toga -- ne ide! Dakle, niko ne može ni pomisliti na značajniji duhovni napredak, dok u svom životu ne odradi četiri regulativna principa. To je osnovno, zatim dobijamo upute -- kako dalje.

Šta je to duhovno? Postoji jednostavna formula. Sve što radimo za zadovoljstvo Svevišnjeg Gospodina Krishne je duhovno! Sve što radimo za vlastito zadovoljstvo je materijalno!

Također, i kada smo već duboko u duhovnom procesu, ako zapostavimo četiri regulativna principa i počnemo praviti kompromise, zbog nekih svojih materijalističkih planova, vrlo brzo ćemo biti vraćeni natrag i što je još gore – uglavnom većina dosadašnje milosti  i blagoslova nam bivaju uzeti i to na duži rok.

Inače, četiri regulativna principa i drugi duhovni principi su česta tema i na drugim blogovima koje održavam. Adrese drugih blogova imate sa strane svakog bloga -- samo odaberete i kliknete! Otprilike ima za svakoga ponešto – dakle za vrlo različite razine svjesnosti.

STIH 126

nānā ratna-rāśi haya cintāmaṇi haite

tathāpiha maṇi rahe svarūpe avikṛte

SYNONYMS

nānā — varieties; ratna-rāśi — valuable jewels; haya — become possible; cintāmaṇi — the touchstone; haite — from; tathāpiha — still, certainly; maṇi — the touchstone; rahe — remains; svarūpe — in its original form; avikṛte — without change.

STIH 127

prākṛta-vastute yadi acintya-śakti haya

īśvarera acintya-śakti, — ithe ki vismaya

SYNONYMS

prākṛta-vastute — in material things; yadi — if; acintya — inconceivable; śakti — potency; haya — becomes possible; īśvarera — of the Supreme Lord; acintya — inconceivable; śakti — potency; ithe — in this; ki — what; vismaya — wonderful.

"Ako materijalni predmeti posjeduju takvu nepojmljivu moć, zašto onda ne bismo vjerovali u nepojmljivu moć Svevišnje Božanske Osobe?"

SMISAO: Argument, koji je u ovom stihu iznio Śrī Caitanya Mahāprabhu, može veoma lako shvatiti čak i običan čovjek, ako jednostavno pomisli na djelatnosti Sunca, koje još od pamtivijeka širi neograničene količine toplote i svjetIosti, a ipak nije ni najmanje izgubilo svoju moć. Savremena nauka vjeruje da Sunce održava čitavu kosmičku manifestaciju i zapravo možemo vidjeti, kako aktivnosti Sunca [svjetlost i toplota] održavaju red u čitavom univerzumu. Povrće raste zahvaljujući toploti i svjetlosti Sunca. Čak se i planete okreću zahvaljujući toploti i svjetlosti Sunca. Zato ponekad savremeni naučnici smatraju Sunce prvobitnim uzrokom kreacije, ne znajući da je Sunce samo medijum, jer je i njega stvorila vrhovna energija Svevišnje Božanske Osobe. Pored Sunca i čarobnog kamena, postoje mnoge druge materijalne stvari, koje preobražavaju svoju energiju na različite načine, a ipak ostaju nepromijenjene. Stoga nije potrebno da se prvobitni uzrok, Svevišnji Gospodin, promijeni zbog promjena ili preobražaja Njegovih različitih energija.

Vaiṣṇava ācārye su utvrdili neistinitost Śrīpāda Śańkarācāryinog objašnjenja vivarta-vāde i pariṇāma-vāde, a posebno Jīva Gosvāmī. Prema njegovom mišljenju, Śańkara nije shvatio Vedānta-sūtru, U svom objašnjenju jedne sūtre -- anandamayo 'bhyasat --Śańkara je protumačio afiks mayaṭ, poigravajući se riječima na takav način da već samo to objašnjenje dokazuje da je posjedovao veoma malo znanja o Vedānta-sūtri i da je jednostavno želio da potkrijepi svoj impersonalizam izrekama filozofije Vedānte. Međutim, nije uspio u tome, jer nije mogao iznijeti jake argumente. U vezi s tim, Śrīla Jīva Gosvāmī citira izreku -- brahma pucchaḿ pratiṣṭhā (Taittirīya Up. 2.5), koja pruža vedsko svjedočanstvo da je Brahman porijeklo svega. Prema Śrīla Jīvi Gosvāmīyu, Śrīpāda Śańkarācārya je prilikom objašnjavanja ovog stiha protumačio razne sanskritske reči na takav način da je time posredno izjavio da Vyāsadeva posjeduje veoma malo znanja o višoj logici. Takvo bezobzirno odstupanje od pravog značenja Vedānta-sūtre je dovelo do pojave određene vrste ljudi, koja igrom riječi pokušava da izvuče razna posredna značenja iz vedskih spisa, posebno iz Bhagavad-gīte. Jedan od njih je čak objasnio da se riječ kurukṣetra odnosi na tijelo. Međutim, takva objašnjenja podrazumijevaju da ni Gospodin Kṛṣṇa ni Vyāsadeva, nisu na pravi način koristili riječi u skladu sa njihovom etimologijom. Oni navode čovjeka na pomisao da je Gospodin Kṛṣṇa ostavio Svoju knjigu māyāvādīyima da je kasnije objasne, pošto nije mogao lično odrediti smisao onoga što je govorio i pošto Vyāsadeva nije znao smisao onoga što je pisao. Međutim, takva objašnjenja samo dokazuju da njihovi pobornici imaju malo smisla za filozofiju.

Umjesto da gubimo svoje vrijeme na izvlačenje takvih posrednih značenja iz Vedānta-sūtre i drugih vedskih spisa, trebamo prihvatiti riječi tih knjiga takve kakve jesu. Zato, predstavljajući Bhagavad-gītu kakva jeste, nismo mijenjali značenje izvornih riječi. Ako proučavamo Vedānta-sūtru kakva jeste bez hirovitih i kapricioznih krivotvorenja, možemo je veoma lako shvatiti. Śrīla Vyāsadeva stoga objašnjava Vedānta-sūtru, počev s prvom sūtrom -- janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1], u svom Śrīmad-Bhāgavatamu (1.1.1):

janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ

"Meditiram na Njega [Gospodina Śrī Kṛṣṇu], transcendentalnu stvarnost, koji je prvobitni uzrok svih uzroka, iz koga svi manifestirani univerzumi nastaju, u kojem počivaju i koji ih uništava. Meditiram na tog vječno blistavog Gospodma, koji je neposredno i posredno svjestan svih manifestacija, a ipak potpuno nezavisan."

Svevišnji Gospodin dobro zna kako da sve učini savršeno. On je abhijña -- uvijek potpuno svjestan. Gospodin zato kaže u Bhagavad-gīti (7.26) da zna sve, prošlost, sadašnjost i budućnost, ali niko osim bhakte ne poznaje Njega kakav jeste. Zato Gospodinovi bhakte shvataju Apsolutnu Istinu, Svevišnju Božansku Osobu, bar djelimično, dok māyāvādī filozofi, koji nepotrebno špekuliraju da bi shvatili Apsolutnu Istinu, samo gube svoje vrijeme.

Ādi-līlā Chapter 7: Lord Caitanya in Five Features

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 7.126-127

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

THEORY OF ILLUSION

KOMENTAR: Stalna politička prepucavanja, stvaranje pritisaka, zveckanje oružjem, ratovi, ekonomske krize, prirodne nepogode, nestašice .... Iz vaishnavskih spisa, saznajemo da je krajnji uzrok problema savremenog društva – neprihvatanje Vrhovne Osobe, koja je vlasnik i upravitelj svega.

Trenutno nam se događaju vrlo čudne i nepredvidljive stvari, ponekada ih veoma teško shvataju čak i duhovno educirane osobe, a šta tek reći za obične jednostavne ljude, koji nikome ne rade zlo, žive pošteno, ali ih lavina nekih nepovoljnih događanja, jednostavno vuće za sobom. Po tome, koliko ljudi traže savjete za rješenje njihovih problema [samo nažalost – najčešće na krivom mjestu], možemo lako primijetiti, da praktički uglavnom ljudi pucaju po svim šavovima, kao što bi se reklo.

Bilo bi jako dobro, da se u svakom ljudskom društvu, duhovno educirane osobe pozabave problemima običnih, jednostavnih ljudi, koji vrlo često nemaju šta ni da jedu. Nekada su dovoljni i mali praktični savjeti i lijepe riječi, koje smiruju.

Itekako smo svjedoci događanja na uzavreloj političkoj sceni u regionu i šire [da ovom prilikom ne idemo u detalje], obično ne prakticiram govoriti o politikama u regionu i u svijetu, nije to zahvalna tema, uvijek možemo nekoga spržiti i povrijediti, ali moramo znati da političari uglavnom [čast izuzecima], kao i glumci, svuda u svijetu, obično pokušavaju napraviti privid od stvarnosti. Dakako, u pitanju je veliko neznanje, iluzija u kojoj se živi, te privremena i prolazna tjelesna imenovanja – 'ja' i 'moje'. A ništa nije naše ustvari – i to je možda i najveća iluzija, i otuda ustvari obično kreću najveći problemi, misliti ovo je naše, moja nacija, moja zemlja, moj Bog, moje Sunce, etc. A kako saznajemo iz vedskih spisa – sve je ustvari Božje. Svevišnja Božanska Osoba Sri Krishna je vrhovni vlasnik i upravitelj svega, i pokretnog i nepokretnog.

Bog je jedan za sve – samo nosi različita imena. Postoji mnogo Božjih imena i oblika – da bi Ga oni koji Ga slave mogli obožavati na svoj način, shodno razini svoje svjesnosti.

Prema vedskim proročanstvima, u ovom dobu Kali-yugi, ljudi će na kraju biti prisiljeni bježati u šume, radi velikih poreza i skupog života u gradu, ali izgleda se u ovim nekim burnim vremenima to već počelo dešavati, iako smo tek na početku Kali-yuge. Vjerovatno će biti dobro češće objaviti ponešto o vedskim proročanstvima. Proročanstva se provlače kroz različite vedske spise, kroz Purane i dr., a podosta ih ima u Bhavishya Purani [Bhavishyate doslovno znači – šta će biti].

Danas, vjerovatno najbolje prolaze oni mudri ljudi, koji su na vrijeme započeli izgradnju kuća u čistoj prirodi, daleko od gradske vreve, na obližnjim planinama. Tamo postoje svi uslovi za bavljenje zemljoradnjom, voćarstvom, čuvanjem i  zaštitom krava, bavljenjem pčelarstvom, sakupljanjem bobičastih i drugih šumskih plodova, branjem ljekovitog bilja, etc. Mogu se čitave porodice ishraniti od vlastitog rada. A, vjerovatno da je moguće osnivanje i čitavih eko-komuna. Tu bi države, lokalne zajdnice i banke trebale dati određene finansijske potpore i pomoć oko papira i dodjele zemlje svakome ko želi da je obrađuje. Dakle, postoje određena rješenja.

Poznato mi je da već postoje čitava novoizgrađena sela i imanja vrijednih ljudi, na okolnim planinama, a vjerujem da je slično i na drugim divnim planinama. A kada malo izađemo na okolne planine, sve odiše nekim svečanim mirom i prirodnom čistoćom ... Obično u junu, kada je vrijeme za berbu pojedinih vrsta ljekovitog bilja i čajeva, a prije nego što seljaci pokose planinske livade, možemo brati ljekovito bilje i razne vrste čajeva, čak i pored samih cesta, toliko je sve čisto – znaju to planinari i obični jednostavni ljudi koji vole prirodu.

Tako, da ovi stihovi, koji naizgled nemaju veze sa današnjom stvarnošću, ustvari itekako objašnjavaju istu i daju nam jako praktične upute, kako izaći iz krize, koja trese čitav svijet – i to će još potrajati, po nekim mojim skromnim procjenama – najmanje do sredine 2014 godine. Dakle, potrebno je naglasiti – nema materijalnih odgovora na trenutnu veliku krizu u svijetu – postoje samo duhovni odgovori.

STIH 123

vastutaḥ pariṇāma-vāda — sei se pramāṇa

dehe ātma-buddhi — ei vivartera sthāna

SYNONYMS

vastutaḥ — factually; pariṇāma-vāda — transformation of the energy; sei — that; se — only; pramāṇa — proof; dehe — in the body; ātma-buddhi — concept of self; ei — this; vivartera — of illusion; sthāna — place.

Preobražaj energija je dokazana činjenica. Iluzija je pogrešno tjelesno shvatanje osobnog bića.

SMISAO: Jīva ili živo biće je duhovna iskra, koja je djelić Svevišnje Božanske Osobe. Na žalost, jīva,  smatra tijelo osobnim bićem i to pogrešno shvatanje se zove vivarta, ili prihvatanje neistine kao istine. Tijelo nije osobno biće, ali životinje i budalasti ljudi misle da jeste. Međutim vivarta [iluzija] ne ukazuje na promjenu identita duhovne duše; iluzija je pogrešno shvatanje da je tijelo osobno biće. Svevišnja Božanska Osoba se ne mijenja, kada Njegova spoljašnja energija, koja se sastoji od osam grubih i suptilnih elemenata, opisanih u  Bhagavad-gīti (bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, etc.),  djeluje u različitim fazama.

STIH 124

avicintya-śakti-yukta śrī-bhagavān

icchāya jagad-rūpe pāya pariṇāma

SYNONYMS

avicintya — inconceivable; śakti — potency; yukta — possessed of; śrī — the affluent; bhagavān — Personality of Godhead; icchāya — by His wish; jagat-rūpe — in the form of the cosmic manifestation; pāya — becomes; pariṇāma — transformed by His energy.

Svevišnja Božanska Osoba posjeduje sva obilja. Stoga je Svojim nepojmljivim energijama, preobrazila [transformirala] materijalnu kosmičku manifestaciju.

STIH 125

tathāpi acintya-śaktye haya avikārī

prākṛta cintāmaṇi tāhe dṛṣṭānta ye dhari

SYNONYMS

tathāpi — yet; acintya-śaktye — by inconceivable potency; haya — remains; avikārī — without change; prākṛta — material; cintāmaṇi — touchstone; tāhe — in that respect; dṛṣṭānta — example; ye — which; dhari — we accept.

Na primjeru čarobnog kamena [cintāmaṇiya], koji svojom energijom pretvara gvožđe u zlato, a ipak ostaje isti, možemo shvatiti da Svevišnji Gospodin ostaje nepromijenjen, mada preobražava Svoje bezbrojne energije.

Ādi-līlā            Chapter 7: Lord Caitanya in Five Features

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 7.123-125

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness