UNLIMITED ZONE

Mob: +387 63 220 084; +387 66 433 542; e-mail: Sona Gauranga Das JPS <sonagaurangadas@yahoo.com>

27.08.2016.

VEDIC COSMOLOGY -- CHALLENGE FOR WESTERN SCIENCE -- THE MOON IS NOT FULL OF DUST -- 27 AUGUST 2016 SATURDAY – DASAMĪ [PART 1]




TAKOĐER, KAKO SE PRIBLIŽAVAMO OMOTAČU NAŠEG UNIVERZUMA S UNUTRAŠNJE STRANE, IZGLEDA DA DOLAZI DO SVOJEVRSNE DILATACIJE [ISTEZANJA] VREMENA.



KOMENTAR: Ponajviše zahvaljujući Śrīla Prabhupādu i njegovim knjigama, te mnogobrojnim predavanjima i izjavama, ali dakako zahvaljujući i predhodnim Ācaryama, kao i današnjim ISKCON duhovnim učiteljima, postepeno možemo doći do relevantnih spoznaja ovog materijalnog svijeta, te na kraju i kompletne Božje kreacije zajedno sa neograničenim duhovnim svijetom. Radi naše lakše percepcije, rečeno je da mnogobrojni materijalni svjetovi zauzimaju tek ¼ sveukupne Božje kreacije, zajedno sa našim univerzumom, koji je prečnika 4 milijarde milja, dok nepregledni duhovni svijet zauzima ¾ sveukupne Božje kreacije, iako je ta razlika u korist duhovnog carstva u stvarnosti još veća. Prirodno se nameće samo po sebi i filozofsko pitanje – da li je uopće moguće nešto ograničiti kada je Svevišnji Gospodin Śrī Kṛṣṇa u pitanju? Od dvije konstante -- vremena i prostora, danas znamo da vrijeme ne teče linearno, kako se obično misli, već vrijeme teče ciklično, stvari se ponavljaju. Također, kako se približavamo omotaču našeg univerzuma s unutrašnje strane, izgleda da dolazi do svojevrsne dilatacije [istezanja] vremena. Postoje i druge mnogobrojne kontraverze oko strukture našeg univerzuma. Ako zaboravimo i na čas -- da percepcija događanja oko nas, uveliko zavisi od naše trenutne razine svjesnosti, pa tako i od vrste tijela u kojem smo trenutno, te od destinacije u univerzumu u kojoj smo trenutno, vjerovatno ćemo se ubrzo naći u pravom ćorsokaku [deadlock] u svojim istraživanjima.

 

CHALLENGE FOR WESTERN SCIENCE -- THE MOON IS NOT FULL OF DUST. THE KUŚA GRASS ILLUMINATES ALL DIRECTIONS, BUT ITS FLAMES ARE VERY MILD AND PLEASING. THIS GIVES SOME IDEA OF THE FLAMES EXISTING ON THE MOON.

 

… On Kuśadvīpa there are clumps of kuśa grass, from which the island takes its name. This kuśa grass, which was created by the demigods by the will of the Supreme Lord, appears like a second form of fire, but with very mild and pleasing flames. Its young shoots illuminate all directions.

 

PURPORT: From the descriptions in this verse, we can make an educated guess about the nature of the flames on the moon. Like the sun, the moon must also be full of flames because without flames there cannot be illumination. The flames on the moon, however, unlike those on the sun, must be mild and pleasing. This is our conviction. The modern theory that the moon is full of dust is not accepted in the verses of Śrīmad-Bhāgavatam. In regard to this verse, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says, suśaṣpāṇi sukomala-śikhās teṣāṁ rociṣā: the kuśa grass illuminates all directions, but its flames are very mild and pleasing. This gives some idea of the flames existing on the moon.

 

IZAZOV ZA ZAPADNU NAUKU -- MJESEC NIJE PUN PRAŠINE I BEZ ŽIVOTA. KUŚA TRAVA OSVJETLJAVA SVE PRAVCE, ALI NJENI PLAMENOVI SU VEOMA BLAGI I PRIJATNI. TO DAJE ODREĐENU SLIKU O PLAMENOVIMA, KOJI POSTOJE NA MJESECU.

 

… Na Kuśadvīpi raste busjenje kuśa trave po kojoj je ostrvo dobilo ime. Ova kuśa trava, koju su stvorili polubogovi po volji Svevišnjeg Gospodina, izgleda kao drugi oblik vatre, ali sa veoma blagim i prijatnim plamenovima. Njeni mladi izdanci osvjetljavaju sve pravce.

 

SMlSAO: Na temelju opisa iz ovog stiha možemo iznijeti približnu ocjenu o prirodi plamenova na Mjesecu. Kao i Sunce [Sūrya Nārāyaṇa], Mjesec [Candra] mora biti pun plamenova, jer bez plamenova ne može biti svjetlosti. Međutim, za razliku od plamenova na Suncu, plamenovi na Mjesecu moraju biti blagi i prijatni. To je naše uvjerenje. Moderna teorija da je Mjesec pun prašine nije prihvaćena u stihovima Śrīmad-Bhāgavatama. U vezi s ovim stihom Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura kaže -- suśaṣpāṇi sukomala-śikhās teṣāṁ rociṣā: kuśa trava osvjetIjava sve pravce, ali njeni plamenovi su veoma blagi i prijatni. To daje određenu sliku o plamenovima, koji postoje na Mjesecu.

 

KOMENTAR: Stih je nešto skraćen, ponajviše iz razloga da ne unese nove dileme i otvori neka dodatna intrigantna pitanja, pored ovih već otvorenih,  ali se može lako pronaći na internetu. Generalno gledano, svuda u svijetu gdje je zapostavljeno proučavanje razotkrivenih vedskih spisa, postoje mnogobrojne zablude o karakteristikama pojedinih dijelova univerzuma, punog mnogobrojnih različitih nebeskih tijela – zvijezda, planeta i manjih nesvjetlećih nebeskih tijela, pa tako i o Mjesecu [Candri]. Od legende nekih naroda da se može vidjeti slika zeca na Mjesecu, kada se pažljivije zagleda, u stvarnosti je obratno – kada se Zemlja gleda sa Mjeseca iz perspektive stanovnika na višim planetarnim sistemima, pa do kontraverzi oko njegove veličine i stvarne udaljenosti od Zemlje, porijekla svjetla na Mjesecu, pogrešne predstave da je ovo nebesko tijelo puno prašine i da nema ničega više, dakle da nema živih bića. Dok je prava istina sasvim drugačija i dijametralno suprotna -- Mesec je jedna od rajskih planeta i upravo sve vrvi od života. Zatim, tu je i enigma oko porijekla svjetla na Mjesecu. Sporna su i bilo kakva putovanja ljudi na Mjesec u ovim tijelima i u druge dimenzije univerzuma, kao i zbog ogromne udaljenosti. Mjesec je iznad Sunca na udaljenosti 100.000 yojana ili 800.000 milja, dok je Sunce također  na vertikalnoj udaljenosti od Zemlje na 100.000 yojana ili 800.000 milja, a horizontalna je mnogo veća. Tu su kao svojevrsne enigme za dobru večinu današnjih naučnika  i stvarni razlozi za pomračenja Sunca i Mjesca, koja ustvari dolaze od Rāhua i Ketua – masivnih suptilnih planeta sjenki [shadow planets], etc.

 

Ako  tražite bona fide odgovore na ova i druga intrigantna pitanja vezana za strukturu našeg univerzuma, možete ih potražiti na niže naznačenim adresama blogova, koji obrađuju ove teme. Također, slobodno se  javite sa svojim pitanjima, najbolje preko Facebook internih poruka, pa ćemo ih pokušati skupa razjasniti i tako dati doprinos postepenom potpunijem razumijevanju mnogobrojnih kontraverzi oko strukture našeg univerzuma, od kojih su neke već dijelom objavljene, a biće svakako i novih tekstova na više blogova.

 

http://vedskikosmos.blogger.ba/

http://jyotisha.blogger.ba/

http://unlimited.blogger.ba/

http://srimadbhagavatam.blogger.ba/

 

Ponekada ovakve teme budu obrađene i na još nekim blogovima. Inače adrese svih 25 blogova skoro svaki dan, ili povremeno budu objavljene na Facebook profilu, tako da je sadržaj svakog bloga lako dostupan bilo kome. Samo odaberete određeni tematski blog i kliknete na njegovu adresu. Za slučaj pretraživanja sadržaja možete se spustiti kursorom do dna ekrana na oznaku ‘Stariji postovi’, pa opet dalje. Neki od blogova su otvoreni još u aprilu 2008 godine. Druga mogućnost je da na Google pretraživaču ukucate traženi termin, pa ćete vjerovatno dobiti i edresu nekog od pomenutih blogova. Postoji i treća mogućnost, koja je i najsigurnija, ali malo komplikovanija. O tome neki drugi put.

 

Canto 5: The Creative Impetus   Chapter 20: Studying the Structure of the Universe

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 5.20.13 

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
19.08.2016.

ŚRĪ KṚṢṆA JANMĀṢTAMI – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ KṚṢṆA – 25 AUGUST 2016 THURSDAY -- ĀṢTAMI [FASTING TILL MIDNIGHT] [PART 3]

 

LORD KṚṢṆA SHOWS THE UNIVERSAL FORM WITHIN HIS MOUTH.

GOSPODIN KṚṢṆA POKAZUJE  KOSMIČKI OBLIK U SVOJIM USTIMA.

 

Sadržaj osmog poglavlja, desetog pjevanja Śrīmad Bhāgavatama možemo sažeti na slijedeći način. U ovom poglavlju se opisuje kako je bila izvršena ceremonija davanja imena Kṛṣṇi. Također se opisuje kako je Kṛṣṇa puzao, kako se zabavljao s kravama i kako je jeo zemlju i ponovo pokazao kosmički oblik Svojoj majci.

 

Predhodni postovi su objavljeni na:

 

PART 1 -- http://unlimited.blogger.ba/

PART 1 -- http://srimadbhagavatam.blogger.ba/

PART 2 -- http://unlimited.blogger.ba/

PART 2 -- http://srimadbhagavatam.blogger.ba/

 

Jednog dana, Vāsudeva. je pozvao Garga Muniya, porodičnog sveštenika Yadu-Vaṁśa [dinastije] i zamolio ga da posjeti Nanda Mahārāju. Tako je Garga Muni otišao u kuću Nanda Mahārāje, koji ga je lijepo primio i zamolio da da imena Kṛṣṇi i Balarāmu. Garga Muni je naravno podsjetio Nanda Mahārāju da Kaṁsa traga za Devakīnim sinom i rekao mu da bi raskošna ceremonija mogla upasti u oči Kaṁsi, koji bi mogao posumnjati da je Kṛṣṇa Devakīn sin. Nanda Mahārāja je stoga zamolio Garga Muniya da obavi ceremoniju bez ičijeg znanja i Garga Muni je to učinio. Pošto Balarāma, Rohiṇīn sin, povećava transcendentalno blaženstvo drugih, zove se Rāma, a zbog Svoje izuzetne snage zove se Baladeva. Pošto privlači Yadue, navodeći ih da slijede Njegova uputstva, zove se Saṅkarṣaṇa. Yaśodin sin Kṛṣṇa se ranije pojavio u raznim bojama, kao što su bijela, crvena i žuta, a sada je poprimio crnopurastu boju. Pošto se ponekad pojavIjuje kao sin Vāsudeve, zove se Vāsudeva. Kṛṣṇa ima i mnoga druga imena koja je dobio po Svojim brojnim djelima i odlikama. Nakon što je tako obavijestio Nanda Mahārāju i izvršio ceremoniju davanja imena, Garga Muni je savjetovao Nanda Mahārāji da veoma pažljivo štiti svog sina i zatim otišao.

 

Śukadeva Gosvāmī nakon toga opisuje kako su dva djeteta puzala, kako su hodala na Svojim malim nogama, kako su se zabavljala s kravama i teladi, krala maslac i druge mliječne proizvode i razbijala posude za maslac. Tako opisuje mnoge nestašluke Kṛṣṇe i Balarāma. Najčudesnija zabava se odigrala kada su se Kṛṣṇini drugovi požaliIi majci Yaśodi da je Kṛṣṇa jeo zemlju. Majka Yaśodā je htjela da otvori Kṛṣṇina usta i provjeri da Ii je to istina da bi Ga mogla izgrditi. Ona se ponekad ponašala kao stroga majka, ali bi u slijedećem trenutku bila preplavljena mačinskom Ijubavlju. Nakon što je sve to opisao, Śukadeva Gosvāmī je na molbu Mahārāje Parīkṣita veličao sreću majke Yaśode i Nande, koji su ranije bili Droṇa i Dharā. Po naredbi Brahme, Droṇa i Dharā su došli na ovu planetu Zemlju i dobili Svevišnju Božansku Osobu za sina.

 

Canto 10: The Summum Bonum                Chapter 1: The Advent of Lord Kṛṣṇa: Introduction

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 10.8 Summary

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – ŚRĪLA PRABHUPĀDA’S DEPARTURE FOR THE USA -- 19 AUGUST 2016 FRIDAY – PRATIPAT http://www.mayapur.tv Sona Gaurāńga Dās's photo.
11.08.2016.

ŚRĪ KṚṢṆA JANMĀṢTAMI – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ KṚṢṆA – 25 AUGUST 2016 THURSDAY -- ĀṢTAMI [PART 2]

 

 

TRANSCENDENTALNA POJAVA I ROĐENJE SVEVIŠNJEG GOSPODINA KṚṢṆE.

 

NAKṢATRA ILI ZVIJEZDA ROĐENJA SVEVIŠNJEG GOSPODINA KṚṢṆE JE ROHIṆĪ [PREMA ZAPADNOJ ETIMOLOGIJI FIKSNA ZVIJEZDA ALDEBERAN].  

 

U ASTRONOMSKOJ RASPRAVI POD NASLOVOM KHAMAṆIKYA LIJEPO SU OPISANE NAKṢATRE [SAZVIJEŽĐA ILI ASTERIZMI, KONSTELACIJE ILI SKUPINE ZVIJEZDA] U VRIJEME POJAVE SVEVIŠNJEG GOSPODINA KṚṢṆE.

 

Predhodni nastavak može se pogledati na:

 

PART 1 -- http://unlimited.blogger.ba/

PART 1 -- http://srimadbhagavatam.blogger.ba/

 

Iako niko ne može ni približno procijeniti nepojmljive moći Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe, niti smo  obično kvalificirani za isto, jer praktički kupimo samo mrvice znanja iz božanskog uma  Śrīla Vyāsadeva, ipak nekom velikom srećom i milošću, ponekada dobijamo priliku da upoznamo Svevišnjeg Gospodina malo bolje, onoliko koliko to želimo u datom trenutku, te koliko nam bude dozvoljeno. To je obično pitanje naše trenutne razine svjesnosti, naše prirode, karmičkih predispozicija, truda i vremena koje ulažemo, te milosti i blagoslova, koje dobijamo, ili ne dobijamo preko duhovnih učitelja, sadhua i śāstra. Da se malo vratimo na ovu konstataciju oko mrvica znanja, da ne pomislimo kako je to preuveličano. Izvorne Purāṇe za ljudsku rasu sadrže 400.000  stihova i kaže se da već samo za jednu oblast obimnog vedskog znanja izloženog u Purāṇama treba barem tri ljudska života, dok Purāṇe za Deve – polubogove sadrže 10.000.000 stihova. Tu je već suvišan svaki komentar oko toga kada nekada u zabludi pomislimo da smo već dovoljno načitani i jako napredni. Poenta je, kada  zaista postajemo napredni – uviđamo sve više koliko smo pali i kako u stvari ništa ne znamo kako treba. A, sve do tada, pogrešno mislimo da sve znamo i da smo jako napredni.

 

Da bismo barem dijelom postepeno proučili transcendentalnu pojavu i rođenje, te eventualno i vedski horoskop Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe, kada se milostivo pojavi na planeti Zemlji, treba povelika doza milosti da bi uopšte došli do nekih početnih podataka, a pogotovo da ih uzmemo u razmatranje. Ista stvar je i sa vedskim transcendentalnim horoskopima mnogobrojnih ekspanzija Svevišnjeg Gospodina, inkarnacija i Avatara, kao i velikih svetih osoba i predhodnih Acarya, kao što su Śrīla Prabhupāda, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Goswāmī Mahārāja, ali i drugi predhodni Ācārye.  U najboljem slučaju, možemo pokušati proučiti barem neke od sekvenci i pokušati shvatiti onoliko koliko nam je dostupno trenutno – tačnije koliko milosti i blagoslova dobijamo preko svojih duhovnih učitelja.

 

Postoje različiti podaci o pojavi Svevišnjeg Gospodina, upravo zbog različitih razina svjesnosti svakog ponaosob – naime, moguće je da neke stvari za nekoga ostaju vječno sakrivene. Znamo iz iskustva da mnoge osobe ne znaju ni tačno vrijeme svog rođenja, a neki čak nisu sigurni ni u datum, a šta onda tek reći za podatke o transcendentalnom rođenju i Pojavi na planeti Zemlji -- Svevišnje Božanske Osobe Śrī Kṛṣṇe.

 

Najsigurniji put za ovakve stvari su razotkriveni vedski spisi i vaiṣṇavska literatura, svakako obogaćeni iskustvom i realiziranim znanjem velikih svetih mudraca iz drevnih vremena, kao i današnjih ISKCON duhovnih učitelja, te uzvišenih vedskih astrologa -- vaiṣṇava i brāhmaṇa iz prošlosti, kao i sadašnjosti – jer nam oni milostivo nastoje približiti golemo vedsko znanje, koje zadire u sve pore ljudskih aktivnosti i života uopšte -- na gruboj-fizičkoj razini, na suptilnoj, kao i specijalno  na duhovnoj razini.

 

Kṛṣṇa je po Vedama aja – nerođen, a ipak povremeno milostivo silazi i u naš univerzum, te se pojavljuje i na našoj planeti, u materici žene ljudskog oblika -- premda se prvo pojavljuje u srcima Svoga oca i majke, ali to su opet Njegovi prisni pratioci iz duhovnog svijeta, koji su također poprimili ljudski oblik života i pojave se nešto prije, da bi omogućili Svevišnjem Gospodinu da provede Svoje zabave na Zemlji i Svojim primjerom praktično pokaže kako se trebamo ponašati u stvari i za čim trebamo težiti u našim kratkim, ali jako dragocjenim ljudskim životima. Kratkim sa aspekta trajanja života polubogova,  a o Brāhminom životu da i ne govorimo, ali i ostalih stanovnika na višim planetarnim sistemima. Već sam protok vremena na nekim od viših planetarnih sistema je za nas ponešto intrigantan, tako je primjera radi  na nekim od tih viših planetarnih sistema 360 godina prema ljudskom računanju jednako jednoj njihovoj godini. Kako idemo prema obodu univerzuma izgleda da dolazi do svojevrsne transformacije vremena i prostora – do dilatacije vremena.

 

Razmatrati samo neke tehničke detalje o rođenju Gospodina Kṛṣṇe, ili samo neke astrološke aspekte, bez pravog razumijevanja našeg vlastitog položaja u odnosu na Svevišnju Božansku Osobu, kao i o pravim razlozima pojave Gospodina, značilo bi i određeno nepoštivanje mnogobrojnih transcendetalnih osobina i energija Svevišnje Božanske Osobe Śrī Kṛṣṇe i puko traćenje vremena.

 

Mi ne možemo narediti Svevišnjoj Božanskoj Osobi da nešto učini za nas – to je nemoguća misija. Možemo Kṛṣṇi samo odati poštovanje kao što se savjetuje u Bhagavad-gīti -- man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māḿ namaskuru [Bhagavad-gītā 18.65] i ponizno moliti da nam otkloni opasnost. Zato su svi polubogovi odali poštovanje Gospodinu klanjajući se pred Njim i zamolili Ga da preduzme neophodne korake, jer se pojavom Gospodina odmah otklanja težak teret, koji su tada demoni stvorili na planeti Zemlji. Polubogovi su u svojim molitvama izjavili da će biti srećni, jer će na planeti Zemlji i rajskim planetama moći da vide oznake -- śańkha-cakra-gadā-padme -- lotosa, školjke, topuza i diska, koji krase lotosova stopala Gospodina.

 

TRANSCENDENTALNA POJAVA I ROĐENJE GOSPODINA KṚṢṆE

 

Nakon toga, u vrijeme povoljno za pojavu Gospodina, čitav univerzum su prožele odlike vrline, ljepote i mira. Na nebu se pojavilo sazviježđe [Nakṣatra] Rohiṇī i zvijezde poput Aṣwinī. Sunce [Surya Nārāyaṇa], Mjesec [Candra] i druge zvijezde i planete su bili vrlo mirni. Svi pravci su izgledali izuzetno lijepo, a prekrasne zvijezde su treperile na nebu bez oblaka. Ukrašena gradovima, selima, rudnicima i pašnjacima, Zemlja je izgledala svepovoljno. Voda u rijekama je bila bistra, a jezera i velike vodene površine, puni ljiljana i lotosa, bili su neobično lijepi. Na drveću i zelenim biljkama, punim cvijeća i lišća i prijatnim za oči, ptice poput kukavica i rojevi pčela su počeli pjevati umilnim glasovima za zadovoljstvo polubogova. Čisti povjetarac je počeo duvati, donoseći zadovoljstvo čulu dodira i noseći miris cvijeća. Kada su brāhmaṇe, koji su vršili obredne ceremonije zapalili svoje vatre u skladu sa vedskim principima, vatre su gorjele postojano, neuznemirene povjetarcem. U trenutku kada se trebao pojaviti nerođeni Gospodin Viṣṇu, Svevišnja Božanska Osoba, sveci i brāhmaṇe, koje su uvijek uznemiravali demoni poput Kaḿse i njegovih sljedbenika, osjetili su duboki mir u srcu, a sa višeg planetarnog sistema su se začuli zvuci timpana.

 

SMISAO: Gospodin izjavljuje u Bhagavad-gīti da su Njegova pojava, rođenje i djelatnosti transcendentalni, te da onaj ko ih istinski shvati odmah postaje dostojan da bude prenijet u duhovni svijet. Gospodinova pojava ili rođenje ne nalikuju rođenju običnog čovjeka, koji mora prihvatiti materijalno tijelo prema svojim prošlim djelima. Gospodinova pojava je objašnjena u prethodnom poglavlju -- On se pojavljuje po Svojoj miloj volji.

 

Kada je sazrelo vrijeme za pojavu Gospodina, sazviježđa su postala vrlo povoljna. Preovladavao je astrološki uticaj sazviježđa Rohiṇī, koje se smatra izuzetno povoljnim. Rohiṇī se nalazi pod neposrednim nadzorom Brahme, koji se rodio iz pupka Gospodina Viṣṇua i pojavljuje se u vrijeme rođenja Gospodina Viṣṇua, koji je u stvari nerođen. Prema astrološkom proračunu, pored pravilnog rasporeda zvijezda postoje povoljni i nepovoljni trenuci, koji nastaju zbog različitog položaja planetarnih sistema. U vrijeme Kṛṣṇinog rođenja, planetarni sistemi su zauzeli takav položaj da je sve postalo povoljno.

 

U to vrijeme je na svim stranama svijeta, istoku, zapadu, sjeveru i jugu, vladala atmosfera mira i blagostanja. Povoljne zvijezde su se mogle vidjeti na nebu, a u svim gradovima, selima, pašnjacima i umovima svih ljudi mogli su se opaziti znaci sreće. Rijeke su bile prepune vode, a jezera divno ukrašena lotosovim cvjetovima. Šume su bile pune lijepih ptica i paunova. Sve ptice u šumama su počele pjevati umilnim glasovima, a paunovi su počeli plesati zajedno sa svojim ženkama. Vjetar je prijatno duvao, noseći miris raznog cvijeća, a osjećaj tjelesnog dodira je bio vrlo prijatan. Domovi brāhmaṇa, koji su imali običaj da prinose ponude u žrtvenu vatru, postali su veoma prijatni za prinošenje ponuda. Zbog uznemirenja, koje su stvarali demonski kraljevi, žrtvene vatre u kućama brāhmaṇa su se skoro ugasile, ali brāhmaṇe su sada našli priliku da mirno zapale žrtvenu vatru. Pošto im je bilo zabranjeno da vrše žrtvovanja bili su jako uznemireni u umu, inteligenciji i djelatnostima, ali u trenutku Kṛṣṇine pojave njihove umove je ispunila radost, jer su sa neba mogli čuti glasne vibracije transcendentainih zvukova koji su objavljivali pojavu Svevišnje Božanske Osobe.

 

Na dan rođenja Gospodina Kṛṣṇe u čitavom univerzumu je došlo do promjene godišnjih doba. Kṛṣṇa se pojavio u septembru*,  a ipak je izgledalo kao da je proljeće. Bilo je svježe, ali ne i hladno, a rijeke i jezera su izgledali kao za vrijeme sharata -- jeseni. Lotosi i ljiljani cvjetaju tokom dana, ali mada se Kṛṣṇa pojavio u ponoć, ljiljani i lotosi su bili rascvjetani i zato je vjetar, koji je tada duvao bio veoma mirisan. Zbog uznemirenja koja je stvarao Kaḿsa, vedske obredne ceremonije su gotovo prestale. Brāhmaṇe i svete osobe nisu mogli mirno vršiti vedske obrede, ali sada su bili jako zadovoljni što mogu neuznemireno vršiti dnevne obredne ceremonije. Posao asura – osoba demonskog mentaliteta je da uznemiravaju sure -- bhakte i brāhmaṇe, ali u vrijeme Kṛṣṇine pojave, bhakte i brāhmaṇe, nisu bili uznemiravani.

 

Kinnare i Gandharve -- stanovnici raznih planeta rajskog planetarnog sistema su počeli pjevati povoljne pjesme, Siddhe i Cāraṇe [drugi stanovnici rajskih planeta] upućivati povoljne molitve, a žene Vidyādhara [također stanovnici rajskih planeta], zajedno sa Apsarāma [lijepe plesačice rajskog kraljevstva], radosno plesati.

 

KOMENTAR: U astronomskoj raspravi pod naslovom Khamaṇikya lijepo su opisana sazviježđa u vrijeme pojave Gospodina Kṛṣṇe.

 

POJAŠNJENJE (*)

 

Ovo je pomalo intrigantno, jer se navodi mjesec septembar kao mjesec rođenja. Od strane učenih astrologa poznato je da je u pitanju bio mjesec Śrāvaṇa [juli-august], ali vjerovatno opet postoji racionalno objašnjenje za isto, kao kad se kaže da je u vrijeme rođenja Gospodina Kṛṣṇe bio Pun Mjesec, a ustvari je bio osmi dan opadajućeg Mjeseca. Tako je u   Śrīmad Bhāgavatamu 10.3.7-8 rečeno: “Mjesec je bio preplavljen radošću  i zato je Gospodinovom milošću mogao izgledati kao Puni Mjesec [Pūrṇimā], iako te noći nije bio Pun. Da bi Svevišnjoj Božanskoj Osobi ukazao dobrodošlicu, opadajući Mjesec je od radosti postao Pun Mjesec.

 

Canto 10: The Summum Bonum                Chapter 1: The Birth of Lord Kṛṣṇa

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 10.3.1-5, 6

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

ŚRĪ ŚRĪ RĀDHĀ MĀDHAVA JHULANA YĀTRĀ AND ŚRĪ BALARĀMA JAYANTI -- ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – 21 AUGUST 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412/
02.08.2016.

ŚRĪ KṚṢṆA JANMĀṢTAMI – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ KṚṢṆA – 25 AUGUST 2016 THURSDAY -- ĀṢTAMI [PART 1]

 

KADA GOD POŽELI GOSPODIN KṚṢṆA, MOŽE SE ODNEKUDA POJAVITI, NEOMETAJUĆI SVOJU POJAVU NA KOJEM DRUGOM MJESTU.

 

GOSPODIN SE PO SVOJOJ MILOJ VOLJI MANIFESTIRA TAKAV KAKAV JESTE.

 

OPISI KṚṢṆINIH DJELATNOSTI MOGU PROČISTITI ČITAV UNIVERZUM BAŠ KAO VODA GANGE. TAKO I GOVORNIK I PITALAC I SLUŠAOCI POSTAJU PROČIŠĆENI.

 

MOŽEMO ZAKLJUČITI DA SPOZNAVANJEM GOSPODINOVE POJAVE I NESTANKA MOŽEMO DOSTIĆI SAVRŠENU RAZINU VJEČNOGA ŽIVOTA.

 

KOMENTAR: Gledano sa transcendentalne razine, te kako već znamo i iz vlastitog iskustva, uvijek je povoljno vrijeme za otpočinjanje duhovnog života, ali i za povremeno neophodno stabiliziranje u burnim i pročišćavajućim vremenima, kao i u vremenima koja su sada u toku. Da ovom prilikom pomenemo samo neke od predstojećih većih vaiṣṇavskih svetkovina u ovom svepovoljnom periodu [Datumi važe za kordinate Sarajeva – Bosna i Hercegovina. Za sve druge destinacije treba za svaki slučaj prekontrolirati]:

·         2016 -- BROJNI FESTIVALI I PROSLAVA ZLATNOG JUBILEJA 50 GODINA ISKCONA.

·         19 JULY 2016 UTORAK -- POČETAK PRVOG OD 4 MJESECA CATURMASYA PERIODA.

·         14 DO 18 AUGUSTA -- NEDELJA DO ČETVRTAK -- ŚRĪ ŚRĪ RĀDHĀ KṚṢṆA JHULANA YĀTRĀ.

·         18 AUGUST ČETVRTAK – LORD BALARĀMA – APPEARANCE.

·         25 AUGUST ČETVRTAK – ŚRĪ KṚṢṆA JANMASTAMI – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ KṚṢṆA.

·         26 AUGUST PETAK – NANDOTSAVA -- ŚRĪLA PRABHUPĀDA APPEARANCE.

·         19 AUGUST PETAK -- ŚRĪLA PRABHUPĀDA’S DEPARTURE FOR THE USA.

·          6 SEPTEMBAR UTORAK – ŚRĪMATĪ SĪTĀ THAKURANI [ŚRĪ ADVAITA’S CONSORT] – APPEARANCE.

·          9 SEPTEMBAR PETAK – RĀDHĀṢTAMĪ – APPEARANCE OF ŚRĪMATĪ RĀDHĀRĀṆĪ.

·         13 SEPTEMBAR UTORAK – ŚRĪ VĀMANA DVADĀŚĪ – APPEARANCE OF LORD VĀMANADEVA.

·         16 SEPTEMBAR PETAK – ACCEPTANCE OF SANNYASA BY ŚRĪLA PRABHUPĀDA.

·         16 SEPTEMBAR PETAK – POČETAK TREĆEG MJESECA CATURMASYA PERIODA.

·         16 OKTOBAR NEDELJA DO 13 NOVEMBAR -- NEDELJA – ČETVRTI MJESEC CATURMASYA PERIODA

·         16 OKTOBAR NEDELJA 14 NOVEMBAR -- PONEDELJAK – SVEPOVOLJNI SVETI MJESEC KĀRTIKA -- DĀMODARA MASA

 

 

Neke od jednostavnih poenti ovog jako povoljnog perioda, koji je već u toku, su da pokušamo unijeti malo dodatne devocije u naš život, na nama dostupne i prikladne načine –- shodno našoj prirodi, trenutnoj razini svjesnosti, karmičkim određenjima, u skladu s milošću i blagoslovima koje dobijamo, kao i u zavisnosti od mjesta, vremena i drugih okolnosti --- te da se uvijek sjećamo Gospodina Kṛṣṇe, ali svakako i da nastojimo praktično pomoći i drugim osobama, manje srećnim od nas,  da postepeno probude svjesnost   Kṛṣṇe i krenu putem predanog služenja. Ako uspijemo samo malo dokučiti Gospodinove želje vezano za našu misiju u ovom životu, te malo poraditi na tome da Svevišnji Gospodin bude barem malo zadovoljan s našim služenjem, toliko će nas to pogurati naprijed na svim razinama, da često nećemo moći prihvatiti ni sa obje ruke. Dobro je da se češće upitamo: “Šta je moja misija u ovom životu?”. Odgovor će postepeno već stići, ne treba da brinemo.

 

Kada god prema vlastitom izboru i slobodnoj volji poželimo da unesemo adekvatne promjene u vlastiti život, najjednostavnije i najpraktičnije je početi se svakodnevno družiti s bhaktama i mantrati Hare Kṛṣṇa mahā mantru. Počinjemo s onoliko krugova koliko možemo prihvatiti na početku. Jedan krug sadrži 108 zrna i na svako zrno se mantra cijela mahā mantra:

 

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

 

Prije svakog kruga obavezno trebamo izmantrati Pañca Tattva mahā mantru radi neutraliziranja brojnih uvreda koje možemo počiniti prilikom mantranja, ili tačnije rečeno neuzimanja istih u obzir:

 

[jaya] śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

 

Dobro je početi sa mantranjem dva ili četiri kruga Hare Kṛṣṇa mahā mantre i određeno vrijeme svakodnevno održavati taj standard, zatim postepeno dodavati po dva kruga, dok ne stignemo na razinu svakodnevnih 16 krugova –  za  šta je obično potrebno nekoliko mjeseci, ili nekoliko godina, to je personalno i varira od osobe do osobe. Potom, shodno vlastitoj prirodi i trenutnoj razini svjesnosti i drugim okolnostima, kako je već rečeno, možemo otpočeti sa prakticiranjem još jednog ili više procesa predanog služenja, a imamo lijep izbor na raspolaganju – čak 64 procesa predanog služenja. Kaže se u śāstrama, bilo da slijedimo jedan ili više od 64 procesa predanog služenja – uspjećemo zasigurno, ako se iskreno posvetimo.

 

Veoma je važno, da se ne može dovoljno naglasiti, da uvijek mislimo, razgovaramo, radimo, te kontaktiramo i služimo druge na način primjeren našoj trenutnoj razini svjesnosti, dakle da ne pokušavamo razmatrati stvari koje su iznad nas trenutno, jer ćemo se samo zaplesti. Naime, često ćemo radi prirodnog interesovanja, želje za napredovanjem i drugih okolnosti  --- pokušavati istraživati stvari, koje su malo povisoke za nas. Moramo ići step by step – korak po korak. Također, takvo što ne odobravaju śāstre niti duhovni učitelji, možemo često čuti kako se to i pominje, dakle ne be trebalo razmatrati isuviše ezoterične teme, kao što bi se reklo.

 

Da se podsjetimo, ako budemo preskakali određene korake u vlastitom razvoju, dešavaće nam se pored ostaloga, kako na praktičnoj vidljivoj razini, tako i na suptilnijim razinama svjesnosti --- da nećemo primjećivati suptilnu ravnotežu u prirodi, specijalno svih živih bića, koja  je toliko osjetljiva, te realnost da ako samo malo poremetimo taj balans, znači ako malo zatalasamo energije u prostoru oko sebe – nepogrešivo će stići reakcije u tačno zakazano vrijeme, ili ako neko više voli – biće nam ispostavljena faktura.

 

Dakako, jedna od bitnih poenti u toku naših duhovnih traganja i kasnijeg predanog služenja Svevišnjeg Gospodina s ljubavlju, pored održavanja svakodnevne duhovne prakse – sadhane, pogotovo na početku, biće i paralelno postepeno oslobađanje od svih materijalnih koncepcija života, ali i svakodnevna pročišćavajuća borba za opastanak, kao što bi se reklo. To će ići paralelno i moraćemo imati dovoljno snage za isto i uvijek imati čvrsto ubjeđenje da smo na dobrom putu i da će nam biti pomognuto na neki način, često nevidljiv ili teško uočljiv. Jako je preporučljivo poslušati savjete iskusnih bhakta, koji su već prošli taj dio puta, te kasnije svakako upute i savjete našeg duhovnog učitelja.

 

U Śrīmad-Bhāgavatamu 7.5.24 se navodi da su od 64 procesa predanog služenja slijedećih devet  najvažniji i prihvataju se kao čisto predano služenje:

 

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ   smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ   sakhyam ātma-nivedanam

 

“Slušanje i pjevanje o transcendentalnom imenu, obliku, odlikama, pratnji i zabavama Gospodina Viṣṇua, sjećanje na njih, služenje Gospodinovih lotosovih stopala, ponizno obožavanje Gospodina sa četrnaest vrsta parafernalije, upućivanje molitvi Gospodinu, služenje Gospodina u svojstvu sluge, prihvatanje Gospodina za svog najboljeg prijatelja i predavanje svega Gospodinu [drugim riječima služenje Gospodina svojim tijelom, umom i riječima] – ovih devet procesa se prihvataju kao čisto predano služenje. Onaj ko je posvetio svoj život služenju Kṛṣṇe kroz ovih devet procesa treba se smatrati najučenijom osobom, jer je stekao potpuno znanje.”

 

ŚĀSTRE IZJAVLJUJU:

 

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād   bhavauṣadhāc chrotra-mano-’bhirāmāt

ka uttamaśloka-guṇānuvādāt   pumān virajyeta vinā paśughnāt

 

SYNONYMS: nivṛtta — released from; tarṣaiḥ — lust or material activities; upagīyamānāt — which is described or sung; bhava-auṣadhāt — which is the right medicine for the material disease; śrotra — the process of aural reception; manaḥ — the subject matter of thought for the mind; abhirāmāt — from the pleasing vibrations from such glorification; kaḥ — who; uttamaśloka — of the Supreme Personality of Godhead; guṇa-anuvādāt — from describing such activities; pumān — a person; virajyeta — can keep himself aloof; vinā — except; paśu-ghnāt — either a butcher or one who is killing his own personal existence.

 

Glorification of the Supreme Personality of Godhead is performed in the paramparā system, that is, it is conveyed from the spiritual master to disciple. Such glorification is relished by those no longer interested in the false, temporary glorification of this cosmic manifestation. Descriptions of the Lord are the right medicine for the conditioned soul undergoing repeated birth and death. Therefore, who will cease hearing such glorification of the Lord except a butcher or one who is killing his own self?

 

Svevišnja Božanska Osoba se veliča u paramparā sistemu, što znači da se Gospodinove slave prenose sa duhovnog učltelja na učenlka. U takvom veličanju uživaju oni koji se više ne zanimaju za lažno, privremeno veličanje ove kosmičke manifestacije. Opisi Gospodina su pravi lijek za dušu podvrgnutu uzastopnom rađanju i umiranju. Ko će, stoga, prestati da sluša takvo veličanje Gospodina, osim mesara [ubica životinja] i onoga ko ubija sopstveno osobno biće?

 

Oni, koji se zanimaju za tri-vargu --- dharmu, arthu i kamu, djeluju religiozno da bi dostigli materijalni položaj s boljim položajem za zadovoljavanje čula. Takve osobe dobrovoljno ostaju u krugu rođenja i smrti i tako čine samoubistvo. One se ne mogu zanimati za svjesnost Kṛṣṇe.

 

Svako ko nije svjestan Kṛṣṇe i ko ne služi Gospodina je paśu-ghna, jer dobrovoljno pije otrov. Takva osoba se ne može zanimati za Kṛṣṇa-katha.

 

[Śrīmad Bhāgavatam 10.1.4 & Purport]

 

POJAVA GOSPODINA KṚṢṆE – UVOD U PRVO POGLAVLJE DESETOG PJEVANJA ŚRĪMAD BHĀGAVATAMA

 

Sadržaj prvog poglavlja možemo sažeti na slijedeći način. Kada je Kaḿsa, čuo predskazanje da će ga Devakīn osmi sin ubiti, uplašio se i ubio sve Devakīne sinove, jednog za drugim.

 

Nakon što je opisao dinastije boga Mjeseca i boga Sunca, Śukadeva Gosvāmī je opisao dinastiju Yadua. Kada je završio sa opisivanjem ovih dinastija Mahārāja Parīkṣit ga je zamolio da opiše Gospodina Kṛṣṇu, koji se pojavio sa Baladevom u Yadu dinastiji. Zamolivši ga da opiše djelatnosti koje je Kṛṣṇa izvršio u ovom svijetu, kralj je rekao:

 

,,Kṛṣṇa je transcendentalan i zato je razumijevanje Njegovih djelatnosti zanimanje oslobođenih duša. Slušanje Kṛṣṇa-līlā je brod kojim se može dostići krajnji cilj života. Osim onih koji ubijaju životinje i onih koji slijede politiku samoubica, svaka inteligentna osoba mora nastojati da shvati Kṛṣṇu i Njegove djelatnosti."

 

Kṛṣṇa je bio jedino obožavano Božanstvo Pāṇḍava. Kada se Mahārāja Parīkṣit nalazio u materici svoje majke Uttare, Kṛṣṇa  ga je spasio od napada brahma-śastre [veoma moćnog oružja]. Sada je Mahārāja Parīkṣit želio da sazna od Śukadeva Gosvāmīya, kako se Njegovo Gospodstvo Baladeva, sin Rohiṇī, mogao pojaviti u materici Devakī. Kralj Parīkṣit je upitao:

 

,,Zašto je Kṛṣṇa otišao iz Mathure u Vṛndāvanu i kako je tamo živio sa Svojom porodicom? Šta je radio u Mathuri i Vṛndāvani i zašto je ubio Svog ujaka Kaḿsu? Koliko je godina boravio u Dvāraki i koliko je kraljica imao?"

 

Nakon što je postavio Śukadevu Gosvāmīyu sva ova pitanja, Mahārāja Parīkṣit ga je zamolio da opiše ostale Kṛṣṇine djelatnosti o kojima nije pitao.

 

Kada je Śukadeva Gosvāmī počeo da govori o svjesnosti Kṛṣṇe, Mahārāja Parīkṣit je zaboravio na iscrpljenost od posta. Želeći da opisuje Kṛṣṇu, Śukadeva Gosvāmī je rekao:

 

,,Opisi Kṛṣṇinih djelatnosti mogu pročistiti čitav univerzum baš kao voda Gange. Tako i govornik i pitalac i slušaoci postaju pročišćeni."

 

Jednom davno, kada je čitav svijet bio preopterećen ratnom silom demona u obliku kraljeva, majka Zemlja je poprimila oblik krave i prišla Brahmi da bi našla olakšanje. Dirnut jadikovanjem majke Zemlje, Brahmā je zajedno sa Śivom i ostalim polubogovima poveo majku Zemlju u obliku krave na obalu Okeana Mlijeka. Tamo je Gospodinu uputio molitve želeći da zadovolji Gospodina Viṣṇua, koji u transcendentalnom zanosu leži na ostrvu u Okeanu Mlijeka. Nakon toga, Brahmā je shvatio savjet Mahā-Viṣṇua, koji ga je obavijestio da će se pojaviti na Zemlji da bi olakšao teret koji su stvorili demoni [asure]. Polubogovi se trebaju zajedno sa svojim ženama pojaviti u Yaduovoj dinastiji kao pratioci Gospodina Kṛṣṇe  da bi povećali broj sinova i unuka u toj dinastiji. Po volji Gospodina Kṛṣṇe, prvo će se pojaviti Anantadeva kao Balarāma, zatim yogamāyā -- Kṛṣṇina moć. Nakon što je obavijestio majku Zemlju o svemu tome, Brahma se vratio u svoje prebivalište.

 

Nakon vjenčanja, Devakī i Vasudeva su se vraćali kući na kočiji koju je vozio Devakīn brat Kamsa, kada se sa neba začuo glas koji je opomenuo Kamsu da će ga Devakīn osmi sin ubiti. Čuvši ovo predskazanje, Kamsa se spremio da odmah ubije Devakī, ali ga je Vasudeva počeo diplomatski poučavati. Vasudeva je istakao:

 

,,Za tebe nije dobro da ubiješ svoju mlađu sestru, posebno u vrijeme njenog vjenčanja. Svako ko posjeduje materijalno tijelo mora umrijeti. Svako živo biće živi u tijelu neko vrijeme, a zatim se seli u drugo tijelo, ali na nesreću zavedena osoba prihvata tijelo kao dušu. Ako osoba pod uticajem takvog pogrešnog shvatanja želi da ubije drugo tijelo, biva osuđena kao osoba sa paklenim mentalitetom."

Pošto Kamsa nije bio zadovoljan sa Vasudevinim uputstvima, Vasudeva je smislio plan. Predložio je Kamsi da će mu donijeti svu Devakīnu djecu tako da ih može ubiti. Zašto bi Kamsa sada ubio Devakī? Kamsa je bio zadovoljan sa ovim prijedlogom. Nakon nekog vremena, kada je Devakī rodila dijete, Vasudeva je odnio novorođenu bebu Kamsi, koji je, vidjevši Vasudevinu velikodušnost, bio pogođen čudom. Kada mu je Vasudeva dao dijete, Kamsa je, pokazavši nešto inteligencije, rekao da ne vidi zašto bi trebao ubiti prvo dijete, pošto će ga ubiti osmo dijete. Iako mu Vasudeva nije vjerovao, Kamsa ga je zamolio da uzme dijete nazad. Međutim, kada ga je kasnije Nārada obavijestio da se polubogovi pojavljuju u Yadu i Vṛṣṇi dinastiji i kuju zavjeru da ga ubiju, Kamsa je odlučio da ubije svu Devakīnu djecu i svu djecu rođenu u tim porodicama. Tako je uhapsio i zatvorio Devakī i Vasudevu i ubio šest njihovih sinova, jednog za drugim. Nārada je također obavijestio Kamsu da je u svom prošlom životu bio demon Kālanemi, koga je ubio Viṣṇu. Zbog toga je postao veliki neprijatelj svih potomaka Yadu-Vaḿśa -- Yadu dinastije. Kamsa je uhapsio i zatvorio čak i svog oca Ugrasenu, jer je želio da sam uživa u kraljevstvu.

 

Kṛṣṇa provodi trostruke zabave — Vraja-līlu, Māthura-līlu i Dvārakā-līlu. Kao što je već spomenuto, Deseto pjevanje Śrīmad Bhāgavatama ima devedeset poglavlja, koja opisuju sve ove līle. Prva četiri poglavlja opisuju Brahmine molitve, u kojima Brahmā moli Gospodina da smanji teret Zemlje, i Pojavu Svevišnje Božanske Osobe. Od Petog do Trideset devetog Poglavlja opisuju se Kṛṣṇine zabave u Vṛndāvani. Četrdeseto poglavlje opisuje kako je Kṛṣṇa uživao u vodi Yamune i kako Mu je Akrūra uputio molitve. Slijedećih jedanaest poglavlja, od Četrdeset prvog do Pedeset prvog, opisuju Kṛṣṇine zabave u Māthuri, a narednih trideset devet poglavlja, od Pedeset drugog do Devedesetog poglavlja, opisuju Kṛṣṇine zabave u Dvāraki.

 

Od Dvadeset devetog do Trideset trećeg Poglavlja opisuje se Kṛṣṇin ples s gopiyama, poznat kao rāsa-līlā. Stoga je ovih pet poglavlja poznato kao rāsa-pañcādhyāya. Četrdeset sedmo poglavlje Desetog pjevanja je poznato kao bhramara-gītā.

 

Canto 10: The Summum Bonum                Chapter 1: The Advent of Lord Kṛṣṇa: Introduction

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 10.1 Summary

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness.

 

17.07.2016.

THE SYMPTOMS OF KALI YUGA -- SIMPTOMI KALI YUGE [PART 21]

 

 

MISTERIJA UČENIČKOG NASLIJEĐA.

 

U KALI-YUGI SU PREDMETI, MJESTA, ČAK I INDIVIDUALNE OSOBNOSTI ZAGAĐENI. SVEMOĆNA BOŽANSKA OSOBA MOŽE ODSTRANITI SVE TAKVE KONTAMINACIJE IZ ŽIVOTA ONOGA KO JE U SVOM UMU USREDSREĐEN NA GOSPODINA.

 

IAKO NEKO MOŽE PRAKTICIRATI MISTIČNI SISTEM YOGE, NJEGOV DUHOVNI NAPREDAK ZAVISI OD MILOSTI SVEVIŠNJEGA GOSPODINA U SRCU, A NE O REZULTATU STROGOSTI I MEDITACIJE. AKO NEKO BUDALASTO POSTANE PONOSAN ZBOG PRAKTICIRANJA YOGE, NJEGOV DUHOVNI POLOŽAJ POSTAJE SMIJEŠAN.

 

NAKON NABRAJANJA NEBROJENIH GRIJEHA KOJE DOBA KALI NOSI, ŚUKADEVA GOSVĀMĪ SADA SPOMINJE JEDNU SJAJNU STVAR. KAO ŠTO MOĆAN KRALJ MOŽE UBITI NEBROJENO MNOGO LOPOVA, JEDNA SJAJNA DUHOVNA ODLIKA MOŽE UNIŠTITI SVU KONTAMINACIJU OVOGA DOBA. NEPROCJENJIVA JE VAŽNOST PJEVANJA HARE KṚṢṆA, HARE KṚṢṆA, KṚṢṆA KṚṢṆA, HARE HARE/ HARE RĀMA, HARE RĀMA, RĀMA RĀMA, HARE HARE, POSEBNO U OVOM PALOM DOBU.

 

KOMENTAR: Možemo svakodnevno vidjeti da se vedska proročanstva za Kali-yugu već uveliko ostvaruju.   Inače, kako već znamo, veliki dio današnje ljudske populacije pretežno živi u velikoj iluziji materijalističkog načina života, najčešće skoro bez ikakvog odnosa s Svevišnjim Gospodinom Śrī Kṛṣṇom. Ljudi su obično zabavljeni različitim aktivnostima serviranim od māye, koja je opunomoćena da na taj način što više udalji od transcedencije veći dio populacije zbog različitih karmičkih uslovljenosti. Veoma su rijetki oni koji imaju tu veliku sreću, milost i blagoslove da se postepeno počnu oslobađati materijalističkih tendencija. Radi toga postoji jaka potreba da milost koju svakodnevno dobijamo podijelimo s drugim uslovljenim dušama, te da ih eventualno  uputimo šta je ustvari njihov primarni samointeres, koji je i najpreči.

 

Kako možemo vidjeti, obično tek u podmakloj životnoj dobi, ili možda nekada malo prije, ali rijetko već u mladosti, obično silom prilika i najčešće poslije većih zdravstvenih problema, te izričitih opomena i naredbi ljekara, počinjemo više razmišljati o vlastitom zdravlju, zdravoj prirodnoj ishrani, inače zdravijem načinu života, pa i o neophodnom očuvanju resursa koji nam u ovom životu milostivo budu dati na raspolaganje. Poznato je da u svjetovnim institucijama obrazovanja praktički skoro da i ne postoji sistematska edukacija o prirodnom načinu života, te pogotovo ne o transcendentalnim vedskim znanjima višeg ranga – osim časnih izuzetaka na poznatim univerzitetima na zapadu, dok je u samoj Indiji to više pravilo nego izuzetak. Na zapadu specijalno, ali i u nekim zemljama istoka, danas se ne uči ni šta treba da se jede, tačnije koje su namirnice dozvoljene za ishranu civiliziranih pripadnika ljudske rase [karmički je strogo zabranjeno konzumirati sve ono što ima oči, njihove mlade i jaja, različite opijate, sva sredstva za izmjenu svijesti, sve što sadrži kakaovac, tein, kofein], te kako se pravilno diše, spava, kako se pravilno održava tijelo, a kako duša; kako se uspostavlja regularna bračna zajednica i kako se živi u njoj,  kako se regularno rješavaju sporovi,  etc., dakle ni najelementarnije stvari za život svakoga ponaosob.

 

Neophodna je sistematska dodatna edukacija uvijek i u svakoj prilici, koristeći pri tome sve vrste današnjih medija, specijalno internet i štampanu literaturu.  Bila bi jako poželjna i sistematska edukacija putem barem nekih tv programa, ali to je za sada skoro nemoguća misija zbog općenito veoma niske razine svjesnosti i velikog neznanja onih koji prave programe, te u pravoj poplavi komercijalnih programa, prezentiranja i reklamiranja svega onoga što je ustvari karmički strogo zabranjeno za ljudsku rasu.

 

Ipak, u svemu tome uvijek postoji barem jedna svijetla tačka, nije baš sve tako crno. Danas, uglavnom u  svakom većem gradu u svijetu postoji ISKCON Hare Kṛṣṇa  templ, ili zajednice bhakta, ili barem neki iskusan bhakta, kojima se možemo uvijek obratiti za savjet, pomoć i neka početna duhovna traganja, ali i kasnije kada se već učvrstimo u predanom služenju Svevišnjeg Gospodina, upražnjavajući jedan ili više procesa predanog služenja od ukupno 64 procesa, koliko nam stoji na raspolaganju. Dakle, postoje procesi za svačiju prirodu, vrijeme, mjesto i druge okolnosti.

 

Jedna od iskustvenih  životnih poenti je da se ne trebamo prepustiti da nas život i mnogobrojne karmičke okolnosti stihijski dohvate i nose, već se valja dobro potruditi da izmijenimo stvari nabolje, a to će zavisiti od niza faktora.

 

Za početak, dobro je detaljno se uputiti u oštre zakone prirode, za koje većina ni ne zna da postoje, te otpočeti sa reguliranjem ishrane. Zatim potražiti iskusne bhakte u svom okruženju i poraditi na razvijanju kulture dobrog druženja.  A, potom dolazi na red ozbiljniji rad na stvarima srca i svakodnevno mantranje Hare Kṛṣṇa mahā mantre: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Dakako, svako ide nekim svojim korakom, kako znamo. U povoljnim slučajevima, moguće je da neko odmah započinje druženje s bhaktama, te s procesom predanog služenja i svakodnevnim pažljivim mantranjem Hare Kṛṣṇa mahā mantre. Nešto kasnije dolazi na red uzimanje utočišta vjerodostojnog ISKCON duhovnog učitelja, kao što je rečeno u Bhagavad-Gīti 18.75:

 

“To znači da Kṛṣṇu ne možemo shvatiti neposredno, već preko duhovnog učitelja. Duhovni učitelj je prozirni posrednik [medij], iako je istina da je iskustvo ipak neposredno. To je misterija učeničkog naslijeđa. Kada je duhovni učitelj vjerodostojan, možemo izravno čuti Bhagavad-Gītu, kao što ju je čuo Arjuna.”

 

STIH 12.3.44

 

yan-nāmadheyaṁ mriyamāṇa āturaḥ

patan skhalan vā vivaśo gṛṇan pumān

vimukta-karmārgala uttamāṁ gatiṁ

prāpnoti yakṣyanti na taṁ kalau janāḥ

 

SYNONYMS: yat — whose; nāmadheyam — name; mriyamāṇaḥ — a person who is dying; āturaḥ — distressed; patan — collapsing; skhalan — voice faltering; vā — or; vivaśaḥ — helplessly; gṛṇan — chanting; pumān — a person; vimukta — freed; karma — of fruitive work; argalaḥ — from the chains; uttamām — the topmost; gatim — destination; prāpnoti — achieves; yakṣyanti na — they do not worship; tam — Him, the Personality of Godhead; kalau — in the Age of Kali; janāḥ — people.

 

Prestravljen zbog smrti čovjek se ruši na njegovom krevetu. Iako njegov glas posustaje, a jedva je svjestan šta govori, ako izgovori Sveto Ime Svevišnjeg Gospodina može biti oslobođen od reakcija svoga koristoljubivog rada i dostići vrhovno odredište. Ali ipak ljudi u dobu Kali neće obožavati Svevišnjeg Gospodina.

 

SMISAO: Možete dovesti konja do vode, ali ne možete ga natjerati da pije.

 

STIH 12.3.45

 

puṁsāṁ kali-kṛtān doṣān   dravya-deśātma-sambhavān

sarvān harati citta-stho   bhagavān puruṣottamaḥ

 

SYNONYMS: puṁsām — of men; kali-kṛtān — created by the influence of Kali; doṣān — the faults; dravya — objects; deśa — space; ātma — and personal nature; sambhavān — based upon; sarvān — all; harati — steals away; citta-sthaḥ — situated within the heart; bhagavān — the almighty Lord; puruṣa-uttamaḥ — the Supreme Person.

 

U Kali-yugi su predmeti, mjesta, čak i individualne osobnosti zagađeni. Svemoćna Božanska Osoba može odstraniti sve takve kontaminacije iz života onoga ko je u svom umu usredsređen na Gospodina.

 

STIH 12.3.46

 

śrutaḥ saṅkīrtito dhyātaḥ   pūjitaś cādṛto ’pi vā

nṛṇāṁ dhunoti bhagavān   hṛt-stho janmāyutāśubham

 

SYNOYMS: śrutaḥ — heard; saṅkīrtitaḥ — glorified; dhyātaḥ — meditated upon; pūjitaḥ — worshiped; ca — and; ādṛtaḥ — venerated; api — even; vā — or; nṛṇām — of men; dhunoti — cleanses away; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; hṛt-sthaḥ — seated within their hearts; janma-ayuta — of thousands of births; aśubham — the inauspicious contamination.

 

Ako osoba čuje, slavi, meditira, obožava ili jednostavno iskazuje veliko poštovanje prema Svevišnjem Gospodinu, koji se nalazi u srcu, Gospodin će iz njenog uma ukloniti zagađenosti nakupljene tokom mnogo hiljada života.

 

STIH 12.3.47

 

yathā hemni sthito vahnir   durvarṇaṁ hanti dhātu-jam

evam ātma-gato viṣṇur   yoginām aśubhāśayam

 

SYNONYMS: yathā — just as; hemni — in gold; sthitaḥ — situated; vahniḥ — fire; durvarṇam — the discoloration; hanti — destroys; dhātu-jam — due to the taint of other metals; evam — in the same way; ātma-gataḥ — having entered the soul; viṣṇuḥ — Lord Viṣṇu; yoginām — of the yogīs; aśubha-āśayam — the dirty mind.

 

Baš kao što vatra uklanja iz zlata svaku mrlju nastalu zbog prisutnosti drugih metala, Gospodin Viṣṇu u srcu pročišćava umove yogīya.

 

SMISAO: Iako neko može prakticirati mistični sistem yoge, njegov duhovni napredak zavisi od milosti Svevišnjega Gospodina u srcu, a ne o rezultatu strogosti i meditacije. Ako neko budalasto postane ponosan zbog prakticiranja yoge, njegov duhovni položaj postaje smiješan.

 

STIH 12.3.48

 

vidyā-tapaḥ-prāṇa-nirodha-maitrī - tīrthābhiṣeka-vrata-dāna-japyaiḥ

nātyanta-śuddhiṁ labhate ’ntarātmā   yathā hṛdi-sthe bhagavaty anante

 

SYNONYMS: vidyā — by worship of demigods; tapaḥ — austerities; prāṇa-nirodha — exercise of breath control; maitrī — compassion; tīrtha-abhiṣeka — bathing in holy places; vrata — strict vows; dāna — charity; japyaiḥ — and chanting of various mantras; na — not; atyanta — complete; śuddhim — purification; labhate — can achieve; antaḥ-ātmā — the mind; yathā — as; hṛdi-sthe — when He is present within the heart; bhagavati — the Personality of Godhead; anante — the unlimited Lord.

 

Obožavanjem polubogova, strogostima, kontrolom disanja, samilošću, kupanjem na svetim mjestima, strogim slijeđenjem zavjeta, plemenitošću i pjevanjem različitih mantri, um se ne može potpuno pročistiti kao kada se neogranična Božanska Osoba pojavi u nečijem srcu.

STIH 12.3.49

 

tasmāt sarvātmanā rājan   hṛdi-sthaṁ kuru keśavam

mriyamāṇo hy avahitas   tato yāsi parāṁ gatim

 

SYNONYMS: tasmāt — therefore; sarva-ātmanā — with all endeavor; rājan — O King; hṛdi-stham — within your heart; kuru — make; keśavam — Lord Keśava; mriyamāṇaḥ — dying; hi — indeed; avahitaḥ — concentrated; tataḥ — then; yāsi — you will go; parām — to the supreme; gatim — destination.

 

Stoga, o kralju, nastoj svom svojom snagom usredsrediti se na Svevišnjeg Gospodina Keśavu  u svom srcu. Održavaj tu koncentraciju na Gospodina i u vrijeme smrti sigurno ćeš dostići vrhovno odredište.

 

SMISAO: Iako je Svevišnji Gospodin uvijek u srcu svakog živoga bića, riječi: hṛdi-sthaṁ kuru keśavam ukazuju na to da treba nastojati ostvariti Gospodinovu prisutnost tamo i zadržati takvu svjesnost u svakom trenutku. Parīkṣit Mahārāja napušta ovaj svijet i prima završne upute od svoga duhovnog učitelja, Śukadeva Gosvāmīya. U kontekstu kraljeva skorašnjeg odlaska, ovaj stih je vrlo značajan.

 

STIH 12.3.50

 

mriyamāṇair abhidhyeyo   bhagavān parameśvaraḥ

ātma-bhāvaṁ nayaty aṅga   sarvātmā sarva-saṁśrayaḥ

 

SYNONYMS: mriyamāṇaiḥ — by those who are dying; abhidhyeyaḥ — meditated upon; bhagavān — the Personality of Godhead; parama-īśvaraḥ — the Supreme Lord; ātma-bhāvam — their own true identity; nayati — leads them to; aṅga — my dear King; sarva-ātmā — the Supreme Soul; sarva-saṁśrayaḥ — the shelter of all beings.

 

Dragi moj kralju, Božanska Osoba je vrhovni kontrolor. On je Vrhovna Duša i vrhovno utočište svih bića. Kada meditiraju na Njega u vrijeme smrti, On im otkriva njihov vječni duhovni identitet.

 

STIH 12.3.51

 

kaler doṣa-nidhe rājann   asti hy eko mahān guṇaḥ

kīrtanād eva kṛṣṇasya   mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

 

SYNONYMS: kaleḥ — of the Age of Kali; doṣa-nidheḥ — in the ocean of faults; rājan — O King; asti — there is; hi — certainly; ekaḥ — one; mahān — very great; guṇaḥ — good quality; kīrtanāt — by chanting; eva — certainly; kṛṣṇasya — of the holy name of Kṛṣṇa; mukta-saṅgaḥ — liberated from material bondage; param — to the transcendental spiritual kingdom; vrajet — one can go.

 

Dragi moj kralju, iako je Kali-yuga okean grijeha, još uvijek postoji jedna dobra odlika ovoga doba: jednostavno pjevanjem Hare Kṛṣṇa mahā-mantre može se osloboditi od materijalne vezanosti i otići u transcendentalno kraljevstvo.

 

SMISAO: Nakon nabrajanja nebrojenih grijeha koje doba Kali nosi, Śukadeva Gosvāmī sada spominje jednu sjajnu stvar. Kao što moćan kralj može ubiti nebrojeno mnogo lopova, jedna sjajna duhovna odlika može uništiti svu kontaminaciju ovoga doba. Neprocjenjiva je važnost pjevanja Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, posebno u ovom palom dobu.

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 12.3.44-51

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

29.06.2016.

THE CLEANSING OF THE GUṆḌICĀ TEMPLE -- ČIŠĆENJE GUṆḌICĀ TEMPLA [PART 1]

 

 

„TAKO SAM UKRATKO OPISAO GOSPODINOVE ZABAVE PRANJA I ČIŠĆENJA  GUṆḌICĀ TEMPLA. GLEDAJUĆI I SLUŠAJUĆI O TIM ZABAVAMA, ČAK I GRIJEŠNI LJUDI MOGU PROBUDITI SVOJU SVJESNOST KṚṢṆE.“

 

U svojoj Amṛta-pravāha-bhāṣyi, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura je sažeto opisao sadržaj ovog poglavlja. Kralj Orisse, Mahārāja Pratāparudra, dao je sve od sebe da vidi Gospodina Caitanyu Mahāprabhua. Śrī Nityānanda Prabhu i drugi bhakte su obavijestili Gospodina o kraljevoj želji, ali Śrī Caitanya Mahāprabhu nije pristao da se s njim sastane. Tada je Śrī Nityānanda Prabhu smislio plan i poslao kralju komad Gospodinove odjeće. Slijedećeg dana, kada je Rāmānanda Rāya ponovo preklinjao Śrī Caitanyu Mahāprabhua da se sastane s kraljem, Gospodin je odbivši njegovu molbu zamolio Rāmānanda Rāyu da pred Njega dovede kraljevog sina. Obučen u odjeću vaiṣṇave, princ je posjetio Gospodina, budeći sjećanje na Kṛṣṇu. Tako je Śrī Caitanya Mahāprabhu izbavio sina Mahārāja Pratāparudre..

 

Nakon toga, Śrī Caitanya Mahāprabhu je prije Ratha-Yātre oprao Guṇḍicā temple. Zatim se okupao u jezeru Indradyumni i uzeo prasādam u obližnjem vrtu. Dok je Śrī Caitanya Mahāprabhu prao Guṇḍicā temple, jedan Gauḍīya vaiṣṇava je oprao Gospodinova lotosova stopala i popio vodu. Taj događaj je veoma značajan, jer je u bhakti probudio zanosnu ljubav. Nakon toga, sin Advaite Prabhua po imenu Gopāla se onesvijestio za vrijeme kīrtana. Pošto nije dolazio svijesti, Śrī Caitanya Mahāprabhu mu je ukazao milost probudivši ga. Za vrijeme čašćenja prasādama, Śrī Nityānanda Prabhu i Advaita Prabhu su vodili šaljivi razgovor. Advaita Prabhu je rekao da Śrī Nityānandu Prabhua niko ne poznaje i da brāhmaṇa domaćin nije dužan da ruča s osobom, koja je nepoznata u društvu. U odgovoru na Njegovu šaljivu izjavu, Śrī Nityānanda Prabhu je odgovorio da je Advaita Ācārya monista i da čovjek ne može znati kako se njegov um može promijeniti, ako jede s takvim impersonalnim monistom. Razgovor između dvojice Prabhua, Śrī Nityānande Prabhua i Advaite Prabhua, sadrži duboko značenje, koje može shvatiti samo inteligentna osoba. Nakon što su svi vaiṣṇave ručali, Svarūpa Dāmodara i drugi su uzeli svoj prasādam u sobi. Śrī Caitanya Mahāprabhu je bio veoma zadovoljan kada je ponovo vidio Božanstvo Jagannātha nakon odsustva Božanstva. Gospodin je bio okružen svim bhaktama i svi su bili veoma zadovoljni.

 

Na samom kraju ovog poglavlja je rečeno: „Tako sam ukratko opisao Gospodinove zabave pranja i čišćenja  Guṇḍicā Templa. Gledajući i slušajući o tim zabavama, čak i griješni ljudi mogu probuditi svoju svjesnost Kṛṣṇe.“

 

KOMENTAR: Detaljnije je čišćenja Guṇḍicā Templa opisano u Śrī Caitanyi Caritāmṛti, Madhya-līlā -- Chapter 12 Summary -- The Cleansing of the Guṇḍicā Temple, kao i u pripadajućim stihovima ovog poglavlja 12.1—12.222.

 

Madhya-līlā        Chapter 12: The Cleansing of the Guṇḍicā Temple

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 12 Summary

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

06.06.2016.

THE SYMPTOMS OF KALI YUGA -- SIMPTOMI KALI YUGE [PART 20]

 

PODSTICAJ ZA TRAŽENJEM APSOLUTNE ISTINE, IZVOROM SVEUKUPNE EGZISTENCIJE, MOTIVIRAO JE OD PAMTIVIJEKA FILOZOFE, TEOLOGE I DRUGE INTELEKTUALCE RAZLIČITIH UVJERENJA PA TAKO ČINI I DANAS. ANALIZIRAJUĆI POJAVU SVE VEĆEG BROJA TAKOZVANIH FILOZOFIJA, RELIGIJA, PUTEVA, POGLEDA NA ŽIVOT ITD., VIDJET ĆEMO DA JE U GOTOVO SVIM SLUČAJEVIMA KRAJNJI CILJ NEŠTO IMPERSONALNO, BEZ OBLIKA. TA IDEJA O IMPERSONALNOJ, BEZLIČNOJ APSOLUTNOJ ISTINI IMA OZBILJNU MANU KOJA JE LOGIČNA. PREMA UOBIČAJENIM PRAVILIMA LOGIKE, ODREĐENO DJELOVANJE BI TREBALO IZRAVNO, ILI NEIZRAVNO UTJELOVITI OSOBINE, ILI PRIRODU SVOG UZROKA. STOGA ONO ŠTO NEMA OSOBNOST, ILI DJELOVANJE, TEŠKO DA MOŽE BITI IZVOR SVE OSOBNOSTI I SVE AKTIVNOSTI.

 

… ZAKONI PRIRODE UPRAVLJAJU TRANSFORMIRANJEM MATERIJE JEDNOSTAVNO TAKO DA NE SADRŽE DOVOLJNO SLOŽENIH INFORMACIJA O NESHVATLJIVOJ KOMPLEKSNOSTI DOGAĐANJA, KOJA SE ZBIVAJU UNUTAR NAŠIH TIJELA I DRUGIH OBLIKA ŽIVOTA. DRUGIM RIJEČIMA, NE SAMO DA MATERIJALNI ZAKONI PRIRODE GRIJEŠE PRI OTKRIVANJU POSTOJANJA SVIJESTI, VEĆ NE MOGU OBJASNITI ČAK NITI INTERAKCIJU MATERIJALNIH ELEMENATA NA KOMPLEKSNOJ ORGANSKOJ RAZINI.

 

SAMO SU U KALI-YUGI FILOZOFI DOVOLJNO BUDALASTI DA PONOSNO DEFINIRAJU NAJAPSOLUTNIJI OD SVIH TERMINA – BOGA, NA MATERIJALISTIČKI, RELATIVAN NAČIN I PROGLASE SE PROSVIJEĆENIM MISLIOCIMA. BEZ OBZIRA NA VELIČINU MOZGA, TREBALI BISMO IMATI DOVOLJNO ZDRAVOG RAZUMA DA GA SMJESTIMO UZ STOPALA SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE.

 

KOMENTAR: Radi podsjećanja, evo perma linka za direktan pristup na zadnji post [PART 19] na ovu temu od 10 marta 2016. Također, na drugi način post se može potražiti prema navedenom datumu [10 mart 2016] među starijim postovima, spuštajući kursor na dno ekrana do oznake ‘Stariji postovi’:

 

http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2016/03/10/3999975

 

Kao što je opće poznato, obično je po naše mentalne sklopove nešto bezbolnije proučavati naoko lijepe i dobre stvari, ali to je samo privremeno. Moramo znati da će od zarivanja glave u pijesak biti nekih posljedica po naše krhke duše, a u konačnom rasčlanjivanju stvari i po našu kompletnu egzistenciju. Neki pogrešno misle i to se naveliko propagira u krugovima, koji se ne drže mnogobrojnih duhovnih uputa iz vedskih spisa -- da se samo misleći na neke dobre stvari, mogu izbjeći ružna i nepovoljna događanja. Imaju i parolu: “ Samo razmišljaj pozitivno i događaće ti se samo pozitivne stvari”. Ali,  prvo treba razlučiti šta je to “pozitivno” općenito, a šta to što je pozitivno u našem slučaju. To umnogome ovisi od trenutne razine svjesnosti  i nečije prirode. Inače, razmišljanje samo o “ dobrim” ili “pozitivnim “ stvarima, bi ustvari značilo da na vještački način pokušavamo pobjeći od često surove realnosti i zariti glavu u pijesak, kao što bi se reklo, te  tako pokušati neutralizirati lošu karmu, ali na taj način to je nemoguća misija.

 

Opet, istine radi, veliko je pitanje i da li je “dobra karma” – zaista dobra, ili nas samo drži vezane za ovaj materijalni svijet i prekomjerna uživanja, te što dalje od pravih vrijednosti. Tako, prvo moramo razlučiti šta je to “dobra karma” i u kom pogledu. Jako je preporučljivo permanentno proučavati transcendentalna vedska znanja detaljno izložena u śāstrama i postepeno spoznavati pravu istinu. Za isto je potrebno odvojiti nekoliko sati svaki dan.  Činjenica je da nam se realna stvarnost i okolnosti u koje smo trenutno stavljeni prema nekim karmičkim aranžmanima i drugim okolnostima ne mora uvijek dopasti, ali to je priroda materijalnog svijeta – to je slično principu crno bijelo šahovskog polja, ili drugačije rečeno, uvijek u paketu dobijamo malo sukhe [malo sreće] i malo dukhe [malo nesreće, malo boli].

 

Postepeno smo došli do dvadesetog posta na temu simptoma Kali yuge. Možemo ih  drugačije nazvati i vedskim proročanstvima za ovo doba Kali yugu. Kali yuga traje 432 000 godina [ili 1 200 godina prema računanju polubogova], počev od februara mjeseca 3 102 godine prije nove ere, prema računanju vremena na zapadu. Mnoge od stvari koje su prorečene se već ostvaraju, iako smo praktički tek zakoračili u Kali yugu, nešto preko 5 117 godina [3 102 + 2015], tako da na svu našu sreću, u uobičajenim okolnostima, nećemo dočekati kasniju totalnu degradaciju svih vrijednosti, barem ne u ovim tijelima i/ili ne na sadašnjim destinacijama. Ali ipak, Kali yuga je tu, kao i svi njeni simptomi i to je uveliko vidljivo. Preporučljivo je detaljno proučiti i osvijestiti ove simptome – što prije, to bolje. Biće nam lakše podnijeti događanja u vlastitim životima i kroz interakcije u odnosima. U ovim bona fide vedskim proročanstvima ima dosta toga što zadire u područje transcendetalne vedske psihologije. Tako, ko voli proučavanje psihologije može se baš lako pronaći.

 

Dakako, nikada ništa nije baš tako crno, kako se čini na prvi pogled. Postoji itekako djelotvoran lijek protiv stalne tjeskobe, dalje degradacije i svih nepovoljnosti Kali yuge, ili drugačije rečeno, postoje neke  komparativne prednosti Kali yuge – predano služenje Svevišnjeg Gospodina Śrī Kṛṣṇe s ljubavlju,  okretanje ka društvu bhakta i transcendenciji, svakodnevnom pjevanju i mantranju svetog imena Gospodina Kṛṣṇe, vedskim spisima -- śāstrama i bona fide duhovnim učiteljima svijeta, ponajbolje ISKCON duhovnim učiteljima. Dakle, jedna od prvih naših lekcija na duhovnom putu je razvijanje kulture dobrog druženja i postepeno odbacivanje loših druženja. Tada postoje sve pretpostavke za uspjeh na našem duhovnom putu, ukoliko iskreno priđemo vjerodostojnom duhovnom učitelju i dovoljno se potrudimo, pa makar i ne dostigli svo savršenstvo odmah, već ono što nam se daje trenutno, ali biće već – ne treba da brinemo. Samo na taj način možemo okrenuti mnogobrojna nepovoljna događanja u svoju korist, inače će ova predviđanja za Kali yugu ispasti potpuno tačna i u našem slučaju. Tako, postoji samo jedan bona fide način za prevazilaženje svih nepovoljnosti Kali yuge, koji nam daje garancije za uspjeh i to je rečeno na mnogim mjestima u vedskim spisima, da navedemo barem jedan primjer: u Śrī Caitanyi-Caritāmṛti,  Ādi-līlā 17.21 rečeno je: “U ovom dobu Kali yugi nema drugog načina, nema drugog načina, nema drugog načina za samospoznaju od pjevanja svetog imena, pjevanja svetog imena, pjevanja svetog imena Gospodina Hariya.“ Dakle, ponavlja se tri puta, a kada god se nešto u śāstrama ponavlja tri puta, pridaje se izuzetan značaj navedenoj uputi i onda je to baš tako:

 

harer nāma harer nāma   harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva   nāsty eva gatir anyathā

 

SYNONYMS: hareḥ nāma — the holy name of the Lord; hareḥ nāma — the holy name of the Lord; hareḥ nāma — the holy name of the Lord; eva — certainly; kevalam — only; kalau — in the Age of Kali; na asti — there is none; eva — certainly; na asti — there is none; eva — certainly; na asti — there is none; eva — certainly; gatiḥ — destination; anyathā — otherwise.

 

In this Age of Kali there is no other means, no other means, no other means for self-realization than chanting the holy name, chanting the holy name, chanting the holy name of Lord Hari.

 

U ovom dobu Kali yugi nema drugog načina, nema drugog načina, nema drugog načina za samospoznaju od pjevanja svetog imena, pjevanja svetog imena, pjevanja svetog imena Gospodina Hariya.

 

STIH 12.3.41

 

kalau kākiṇike ’py arthe   vigṛhya tyakta-sauhṛdāḥ

tyakṣyanti ca priyān prāṇān   haniṣyanti svakān api

 

SYNONYMS: kalau — in the Age of Kali; kākiṇike — of a small coin; api — even; arthe — for the sake; vigṛhya — developing enmity; tyakta — abandoning; sauhṛdāḥ — friendly relations; tyakṣyanti — they will reject; ca — and; priyān — dear; prāṇān — their own lives; haniṣyanti — they will kill; svakān — their own relatives; api — even.

 

Ljudi će u Kali-yugi sve druge zamrziti, čak i zbog nekoliko novčića. Raskinuvši sve prijateljske odnose, biće spremni izgubiti vlastiti život i ubiti čak i vlastite rođake.

 

STIH 12.3.42

 

na rakṣiṣyanti manujāḥ   sthavirau pitarāv api

putrān bhāryāṁ ca kula-jāṁ   kṣudrāḥ śiśnodaraṁ-bharāḥ

 

SYNONYMS: na rakṣiṣyanti — they will not protect; manujāḥ — men; sthavirau — elderly; pitarau — parents; api — even; putrān — children; bhāryām — wife; ca — also; kula-jām — born of a proper family; kṣudrāḥ — petty; śiśna-udaram — their genitals and belly; bharāḥ — simply maintaining.

 

Ljudi neće više štititi svoje stare roditelje, svoju djecu, ili cijenjene supruge. Duboko degradirani, brinuće samo o zadovoljavanju vlastitog stomaka i genitalija.

 

SMISAO: U ovom su dobu mnogi ljudi već poslali svoje ostarjele roditelje daleko u usamljene i često bizarne staračke domove, iako su oni cijeli život brinuli o svojoj djeci.

 

Nad malom djecom se također vrši nasilje u ovom dobu. Samoubistva djece drastično su narasla zadnjih godina, jer ih nisu rodili nježni, pobožni roditelji, već degradirani, sebični muškarci i žene. Djeca se zapravo često rađaju zbog neispravnih kontracepcijskih metoda, kao što su pilule za kontrolu začeća, ili neka druga sredstva. Današnjim je roditeljima u takvim uslovima teško odgajati svoju djecu. Općenito ne znajući ništa o duhovnoj nauci, roditelji ne mogu voditi svoju djecu ka putu oslobođenja, te stoga ne uspijevaju ispuniti svoju osnovnu dužnost u porodičnom životu.

 

Kao što je nagovješteno u ovom stihu, preljuba postaje normalna stvar, a većina ljudi brine samo za jedenje i seks, koji smatraju daleko važnijim od znanja o Apsolutnoj Istini.


STIH 12.3.43

 

kalau na rājan jagatāṁ paraṁ guruṁ   tri-loka-nāthānata-pāda-paṅkajam

prāyeṇa martyā bhagavantam acyutaṁ   yakṣyanti pāṣaṇḍa-vibhinna-cetasaḥ

 

SYNONYMS: kalau — in the Age of Kali; na — not; rājan — O King; jagatām — of the universe; param — the supreme; gurum — spiritual master; tri-loka — of the three worlds; nātha — by the various masters; ānata — bowed down to; pāda-paṅkajam — whose lotus feet; prāyeṇa — for the most part; martyāḥ — human beings; bhagavantam — the Personality of Godhead; acyutam — Lord Acyuta; yakṣyanti — they will offer sacrifice; pāṣaṇḍa — by atheism; vibhinna — diverted; cetasaḥ — their intelligence.

 

O kralju, u dobu Kali ljudska inteligencija će biti okrenuta prema ateizmu, a gotovo se nikada neće raditi žrtvovanja namijenjena Svevišnjoj Božanskoj Osobi, koja je vrhovni duhovni učitelj univerzuma. Iako će velike osobe koje kontroliraju tri svijeta pasti pred lotosova stopala Svevišnjeg Gospodina, sitničava i bijedna ljudska bića ovoga doba to neće učiniti.

 

SMISAO: Podsticaj za traženjem Apsolutne Istine, izvorom sveukupne egzistencije, motivirao je od pamtivijeka filozofe, teologe i druge intelektualce različitih uvjerenja pa tako čini i danas. Analizirajući pojavu sve većeg broja takozvanih filozofija, religija, puteva, pogleda na život itd., vidjet ćemo da je u gotovo svim slučajevima krajnji cilj nešto impersonalno, bez oblika. Ta ideja o impersonalnoj, bezličnoj Apsolutnoj Istini ima ozbiljnu manu koja je logična. Prema uobičajenim pravilima logike, određeno djelovanje bi trebalo izravno, ili neizravno utjeloviti osobine, ili prirodu svog uzroka. Stoga ono što nema osobnost, ili djelovanje, teško da može biti izvor sve osobnosti i sve aktivnosti.

 

Naša nezadrživa sklonost filozofiranju o krajnjem cilju, često se izražava kroz filozofski, naučni i mistični pokušaj otkrivanja otkud sve potiče. Ovaj materijalni svijet, naizgled neograničen, interaktivna je mreža uzroka i posljedica, a zasigurno nije Apsolutna Istina, dok naučna posmatranja materijalnih elemenata ukazuju da se građa ovoga svijeta, materijalna energija, beskrajno transformira u različita stanja i oblike. Stoga neki poseban dio materijalnog svijeta ne može biti krajnji izvor svih drugih stvari.

 

Možemo špekulirati da materija uvijek postoji u ovom, ili onom obliku. Ta teorija nije više privlačna savremenim kosmolozima, primjera radi kao u Tehološkom Institutu u Massachusettsu [Institute of Technology]. Čak i ako pretpostavimo da materija uvijek postoji, još uvijek moramo objasniti izvor svjesnosti, ako želimo zadovoljiti naš filozofski podsticaj za otkrivanjem Apsolutne Istine. Iako savremeni empirijski fanatici izjavljuju kako ništa nije stvarno osim materije, svako s malo iskustva može dokučiti da svjesnost nije ista supstanca kao i kamen, olovka ili voda. Svijest o sebi, koja je različita od predmeta svjesnosti, nije fizička stvar, već način percepcije i razumijevanja. Dok postoje mnogi dokazi o sistematskoj međuzavisnosti u odnosu između materije i svijesti, s druge strane, ne postoje empirijski dokazi da je materija uzrok svijesti. Stoga teorija da je materijalni svijet uvijek postojao i da je zato krajnja istina, ne objašnjava niti naučno, niti intuitivno izvor svijesti, koji je najosnovniji, stvarni vid našega postojanja.

 

Nadalje, kao što je prikazao dr. Richard Thompson, sa State University of New York u Binghamptonu, a što su potvrdili i neki laureati Nobelove nagrade za fiziku, koji veoma cijene rad dr. Thompsona, zakoni prirode upravljaju transformiranjem materije jednostavno tako da ne sadrže dovoljno složenih informacija o neshvatljivoj kompleksnosti događanja, koja se zbivaju unutar naših tijela i drugih oblika života. Drugim riječima, ne samo da materijalni zakoni prirode griješe pri otkrivanju postojanja svijesti, već ne mogu objasniti čak niti interakciju materijalnih elemenata na kompleksnoj organskoj razini. Čak je i Sokrat, prvi veliki zapadni filozof, bio zgrožen pokušajima uspostave teorije krajnjeg uzroka prema principima mehanike.

 

Na zadovoljstvo svakog normalnog čovjeka, toplina i svjetlost Sunčevih zraka pokazuje da Sunce, izvor tih zraka, nije mračna, hladna kugla, već spremnik gotovo beskrajne topline i svjetla. Slično tome su nebrojeni primjeri osobnosti i osobne svjesnosti u kreaciji, više nego dovoljni u prikazivanju egzistencije kao bezgranično velikog spremnika svjesnosti i osobnosti. Grčki filozof Platon u svom dijalogu Philebus raspravlja o tome da, kao što su materijalni elementi u našem tijelu dobijeni iz ogromnog spremnika materijalnih elemenata, koji postoje u univerzumu, tako je i naš racio, inteligencija dobivena od velike kozmičke inteligencije, koja postoji u univerzumu, a ta vrhovna inteligencija jeste Bog, stvoritelj. Nažalost, u Kali-yugi mnogi vodeći mislioci to ne mogu dokučiti i umjesto toga poriču da Apsolutna Istina, izvor osobne svijesti, ima svijest i osobnost. To je kao kada bismo izjavili da je Sunce hladno i mračno.

 

U Kali-yugi mnogi ljudi iznose jeftine, stereotipne argumente, kao što je „Ako Bog ima tijelo ili osobnost, onda je ograničen“. U tom neadekvatnom pokušaju logičnog zaključivanja, kvalificirani pojam je u općem smislu krivo protumačen. Ono što stvarno treba reći jest, „Ako Bog ima materijalno tijelo, ili materijalnu osobnost kakvu smo mi iskusili, onda je ograničen“. Ali mi smo propustili okvalificirati materijalne pridjeve te smo iznijeli pseudotvrdnje, kao da shvaćamo krajnje mogućnosti tijela i osobnosti, u potpunoj stvarnosti.

 

Bhagavad-Gītā, Śrīmad-Bhāgavatam i druga vedska literatura poučava da je transcendentalni oblik i osobnost Apsolutne Istine neograničen. Naravno, biti istinski neograničen i Bog znači ne biti samo kvantitativno, već i kvalitativno neograničen. Nažalost, u našem mahaničkom, industrijskom dobu imamo tendenciju racionalizirati neograničenost samo u kvantitativnom smislu, a ne primjećujemo da je neograničenost potrebno vidjeti kao neograničenost osobnih kvaliteta. Drugim riječima, Bog mora imati neograničenu ljepotu, bogatstvo, inteligenciju, humor, ljubaznost, ljutnju itd. Neograničenost je apsolutna i ako nešto što promatramo u ovom svijetu, na neki način, nije sadržano unutar naše koncepcije Apsoluta, tada je to koncepcija o nečemu ograničenom, a ne o Apsolutu.

 

Samo su u Kali-yugi filozofi dovoljno budalasti da ponosno definiraju najapsolutniji od svih termina – Boga – na materijalistički, relativistički način i proglase se prosvijećenim misliocima. Bez obzira na veličinu mozga, trebali bismo imati dovoljno zdravog  razuma da ga smjestimo uz stopala Svevišnje Božanske Osobe.

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 12.3.41-43

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

28.05.2016.

WIND OF CHANGES [PART 1]

 

KOMENTAR: Najuputnije je prenositi izvorne vedske poruke takve kakve jesu uz dodatna pojašnjenja Śrīla Prabhupāda, predhodnih Ācārya i današnjih ISKCON duhovnih učitelja, dakle bez prilagođavanja. Ipak, u zavisnosti od vremena mjesta i drugih okolnosti, dobro je ponekada kombinirati mnogobrojne duhovne upute s našim trenutnim duhovnim realizacijama, kao i različitim višim ezoteričnim znanjima, ali uzimajući u obzir  i praktične potrebe. Moguće je takve kombinirane tekstove svrstati u više različitih tematskih cjelina, jer zalaze u neograničene duhovne sfere, također i u područja više sofisticiranih vedskih nauka: vedsku astrologiju -- Jyotiṣa, vedsku arhitekturu i uređenje okoliša -- Vastu, te vedsku medicinu – Āyurvedu i još u neka komplementarna vedska znanja. Zašto kombiniranje više vedskih nauka i mnogobrojnih duhovnih uputa, te i naših duhovnih realizacija? Kako već znamo, naše tijelo nije tek obična skupina atoma u koju je Svevišnji Gospodin udahnuo život, već je u pitanju vrlo složena organska struktura, ali i enormne mogućnosti. Dakle, naše tijelo prije da liči na jedan pravi mikro kosmos, koji ima svoje specifične zakone djelovanja, tako da je potrebno upotrebiti više vedskih nauka za njihovo opisivanje i potpunije razumijevanje zbog različitih priroda i razina svjesnosti.

 

Kako ko, ali generalno vjerovatno smo zadnjih mjeseci mogli osjetiti neka dodatna uznemirenja u životu, u vidu različitih poteškoća i prepreka u realizaciji naših poslova i planova, pa čak i na egzistencijalnoj razini. Tada obično nastojimo pobjeći sami od sebe i od stvarnosti koja nas okružuje, povlačenjem unutra, ili kontra tome -- dodatnim angažiranjem na nekim poslovima i projektima čisto na vidljivoj razini u smislu povećane zarade i tako to.  Opet, kod nekoga moguće su želje za izvjesnim promjenama u životu, a da se to često ne može jasnije definirati. Naime, zadnjih mjeseci, negdje od 8 januara 2016, kada je Jupiter [Bṛhaspati graha] ušao u prividno retrogradno kretanje [za posmatrača sa Zemlje], pa zatim Saturn [Śanaiścara graha] 25 marta, Mars [Ańgāraka graha] 17 aprila i Merkur [Budha graha] 29 aprila, pored nekih pročišćavajućih tendencija, imali smo baš pogodno vrijeme i za povećanu introspekciju [okretanje ka unutra], te i  za unošenje adekvatnih promjena u naše živote. U međuvremenu, prvo je Jupiter [Bṛhaspati graha] izašao iz prividnog retrogradnog kretanja 9 maja, pa zatim i Merkur [Budha graha]  23 maja 2016. Dakle, ostale su još dvije planete u retrogradnom kretanju: Mars [Ańgāraka graha] do 29 juna 2016 i Saturn [Śanaiścara graha] do 13 augusta 2016 godine, što također možemo dobro iskorisititi za stvari koje treba da odradimo kod sebe. Generalno, vjerovatno da je sada malo lakše za naše krhke duše, nego kada su bile četiri planete u retrogradnom kretanju.

 

Inače, kada nas preokupiraju neke uznemiravajuće emocije, stalna tjeskoba, frustracije zbog neispunjenih očekivanja, strah od prošlosti i budućnosti, te ako uglavnom ne stižemo ništa što smo planirali, etc., nije baš produktivno gubiti vrijeme tražeći  uzroke tome na vidljivoj razini, već se radije potrudimo da nešto promijenimo u našem životu. Međutim, bilo kakva  promjena ne znači uvijek nešto dobro i prosperitetno. Potrebno je da unesemo baš adekvatne promjene u naš život. Dublja instrospektivna i iskrena analiza će pokazati šta sve možemo u datim okolnostima, dakle šta smo do sada propuštali da uradimo, pa potom krenuti dalje -- korak po korak [step by step], shodno vremenu, mjestu i drugim okolnostima. Možemo krenuti od vidljivih stvari, ali neizostavno ćemo  se kad-tad morati dohvatiti promjena i na višim razinama, na suptilnoj, te potom i na duhovnoj – transcendentalnoj.

 

Možemo početi od naizgled sitnijih stvari, koje zahtijevaju unošenje manje energija i vremena    recimo od eventualne promjene smjera spavanja. Primjera radi, ako nam je smjer spavanja sa glavom na istoku i stopalima na  zapadu, vjerovatno ćemo više biti podložni udarima sudbine, sudbina će nas više “vozati”, kao što bi se reklo, a manje će biti prisutan elemenat našeg svjesnog truda. Ima još nepovoljnijih položaja spavanja, kao na primjer: glava na sjeveru, stopala na jugu, koji mogu donijeti bolest i smrt postepeno, etc. Za dodatne informacije vidjeti objavu od 27 aprila 2016 na Facebook stranici Astrological Consultations – Jyotisha:

https://www.facebook.com/pages/Astrological-Consultations-Jyotisha/557256551078251

 

Tako, možemo i praktično poraditi na tome da pokrenemo neke dobre energije kod sebe i u prostorima u kojima provodimo najviše vremena, ali budimo jako strpljivi pri tome. Moramo znati da i prostor u kome boravimo pamti baš sve i  zatim na određeni način i reagira.  Prostor prirodno nije nepovoljan ili bolestan sam po sebi, već ga mi možemo učiniti takvim svojim nedozvoljenim aktivnostima, a onda se to prenosi na sve ukućane. A, obično nije nikada samo prostor u pitanju, ima tu i mnogobrojnih živih bića, koja mi često i ne percepiramo, jer su isuviše sitna, ili se i ne vide nikako. Moramo biti svjesni činjenice da skup i ekskluzivan namještaj, novi automobil, etc., ne znače apsolutno ništa u pogledu dostizanja toliko traženog mira u srcu i općenito za prosperitet na željenim poljima, ako nisu prisutni i ostali potrebni faktori: karmičke odrednice, naš trud, vrijeme, uvažavanje duhovnih principa, te milost i blagoslovi.  

 

Obično u načinu naše svakodnevne ishrane, te spavanja, rada i odmaranja, etc., imamo jako puno mjesta za izvjesna poboljšanja, koja postepeno vode ka povratku prirodnom načinu života. Još više prostora za promjene imamo u našim odnosima prema drugim ljudima, neutraliziranju našeg uobičajenog  mentiliteta iskorištavanja drugih, te potom okretanju ka saradnji i određenoj razmjeni, kada god je to moguće. To sve spada u moguće remedijalne mjere.

 

Za postepeni povratak prirodnom načinu života i eventualno produhovljavanje i harmoniziranje prostora u kome boravimo i radimo, pored ostaloga, jako je bitno i kakve biljke uzgajamo u našim kućama i stanovima, jesu li to možda neke bezbožne prašumske biljke, koje prirodno rastu u  tamasu [na tamnim mjestima u šumi i na truleži] i koje praktički mogu da nam usisavaju vitalne energije, ili pak neke svete biljke, kao što su svete Tulasī, koje sa sobom nose jako dobre duhovne energije, pa čak i na praktičnoj razini imaju veliku moć da kod nas izazovu adekvatne pomake naprijed, kako u pogledu povećane razmjene prane – životne energije, te snaženja Ojasa – jedne od vitalnih energija, odgovorne između ostaloga i za naš imunitet na bolesti, kao i jačanje elementa zemlje kod nas i više praktičnosti u svakodnevnici, etc. U slučaju da možemo uzgajati veći broj svetih Tulasīya imaćemo također i besplatnu tvornicu kiseonika u kući, što je jako bitno u toku zimskih mjeseci, kada često nije moguće adekvatno izračiti prostore u kojima živimo i radimo.

 

Za iniciranje određenih promjena u vlastitim životima možemo koristiti i neka od drugih stepenovanih vedskih  remedijalnih sredstava, kao što su  Yantre za pokretanje naših vitalnih energija, te svete vedske duhovne mantre za ponovno uspostavljanje nekada davno izgubljenog odnosa sa svojim unutrašnjim bićem i Svevišnjim Gospodinom.

 

KAŽE SE DA JE POTPUNO SLIJEP ONAJ KO JE U STRASTI

 

Kako vidimo, ako imamo dovoljno sreće i blagoslova, u našim životima će postepeno doći na red mnogobrojne  još suptilnije stvari, pa zatim i one transcendentalne.  Ustvari, prave promjene u našim životima počinju sa promjenama u našem srcu.  Kaže se da je potpuno slijep onaj ko je u strasti. Moramo se naučiti postepeno oslobađati nižih guna – strasti i neznanja, pokušati transcendirati ih, te što više sebe dovesti  u materijalnu gunu vrline, a kasnije možda postepeno stići i do razine duhovne vrline – śuddha satve [viśuddha]. Praktički, u našim životima često se sve svodi na to -- šta smo sve spremni prihvatiti u određenom trenutku od onoga što nam se nudi, tačnije zavisi od trenutne razine naše svjesnosti, koja je opet karmička kategorija, ali tu su i naš trud i vrijeme koje ulažemo u duhovnim potragama, te milost i blagoslovi koje dobijamo, ili ne dobijamo. Dakako, oko nas uvijek pada prava kiša milosti i blagoslova, samo je pitanje šta ćemo od toga naučiti prihvatiti.

 

U konačnici razlučivanja svih događanja, budimo uvijek jako zahvalni na svemu što trenutno dobijamo, te na neki prikladan način uvijek pomozimo i uslužimo one manje sretne od nas.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA  -- 25 JULY 2015
19.05.2016.

LORD ŚRĪ NṚSIḾHADEVA -- ISKCON ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR [PART 4]

 

ŚRĪ NṚSIḾHA CATURDAŚĪ – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ NṚSIMHADEVA  -- 20 MAY 2016 FRIDAY

 

Nakon četiri mirna mjeseca u svetoj Dhāmi, odlučio sam da odem u Južnu Indiju i nabavim parafernaliju od bronze, koja je potrebna za obožavanje Gospodina Nṛsiḿhadeva i da zatim pokupim Božanstvo. Putovanje je bilo dobro organizirano i bez problema sve dok nisam posjetio Sthāpatiya. Objasnio sam mu da je sva parafernalija za obožavanje naručena i da sam došao da uzmem Božanstvo. Pogledao me je kao da sam izgubio razum i uzviknuo: "Kakvo Božanstvo? Nisam čak našao ni odgovarajući kamen!" Nisam mogao vjerovati svojim ušima. „Ali rekao si mi da će biti spreman za šest mjeseci", uzviknuo sam.

 

"Održaću svoje obećanje", rekao je, „Šest mjeseci nakon što pronađem kamen, Božanstvo će biti spremno za instalaciju." Njegov odgovor je bio jasan, ali jednostavno nisam mogao shvatiti ili prihvatiti to odgađanje. Kako sam bio frustriran, izazvao sam ga: "Ima puno velikih kamenih ploča u cijeloj Južnoj Indiji. U čemu je problem?" Pogledao me je na način kako bi učitelj pogledao sporog đaka i rekao vrlo odrešito: "Ne pravim mljeveni malter, pravim Božanstvo. Spisi nam kažu da se samo kamen koji ima život može koristiti za pravljenje Božanstva Gospodina Viṣṇua. Kada kamenu ploču udarite na sedam tačaka i svaka načini zvuk spomenut u spisima, onda se takav kamen može koristiti. Ali postoji i drugi test koji bi označio da li je kamen živ. Postoji buba koja jede granit. Ako pojede s jedne strane kamena do druge i ostavi cijeli vidljiv trag za sobom, onda je prošao i drugi test. Takav kamen je živi kamen i iz njega se izraz Božanstva može manifestirati. Samo od takvog komada mogu isklesati vašeg Nṛsiḿhadeva. Takav kamen govori poeziju. Sve odlike Božanstva izvajane iz takvog kamena biće u potpunosti izražajne i prekrasne. Molim vas budite strpljivi. Iskreno sam tragao za vašim komadom kamena visokim šest stopa [1 stopa - eng. --1 foot = 0,3048 m].

 

Bio sam preneražen i malo zabrinut. Bhakte u Māyāpuru očekuju skori dolazak Božanstva. Kako ću im objasniti potragu za "živim kamenom"? Možda odluče da napravimo  Nṛsiḿhadeva od mramora. Odlučio sam pokušati da olakšam temu razgovarajući sa Sthāpatiyem o murtiyu Prahlāde Mahārāja. "Molim vas oprostite mi, ali zaboravio sam vam prošli put reći da također želimo i murti Prahlāde Mahārāja. Mi želimo da obožavamo Prahlāda -- Nṛsiḿhadeva. Šta mislite?"

 

"Mislim da to neće biti moguće", Sthāpati je odgovorio činjenično. Gledao sam ga u nevjerici i nisam bio siguran šta da kažem. Nasmijao se i nastavio: "Vi želite da sve bude urađeno upravo prema spisima. Vaš Nṛsiḿhadeva će biti visok četiri stope. Radi poređenja, Prahlāda Mahārāja će biti veličine amebe."

 

"Ali mi želimo da Prahlāda Mahārāja bude visok jednu stopu", prekinuo sam ga.

 

"U redu", Sthāpati je odgovorio, "onda to znači da će vaš Nṛsiḿhadeva biti visok oko 120 stopa." Počeli smo raspravljati o obliku Prahlāda Mahārāje. Napokon, Sthāpati je uzdahnuo u rezignaciji i složio se da napravi Prahlāda Mahārāju visokog jednu stopu. Barem sam sada mogao da izvjestim nešto pozitivno kada se vratim u Māyāpur.

 

Nakon dva mjeseca vratio sam se u Južnu Indiju. Nije bilo nikakvog napretka. Krstario sam tamo i nazad iz Māyāpura do Južne Indije svakih trideset ili četrdeset dana. Najzad je nađen naš kamen i Sthāpati je postao transformiran čovjek. Skoro cijelu sedmicu jedva je provodio vrijeme kod kuće. Sat za satom, dan za danom, sjedio je samo zureći u komad kamena. Imao je kredu u ruci, ali ništa nije crtao. Odbijao je da dopusti svojim radnicima da išta urade osim da otklone višak kamena, kako bi napravili taj komad kamena četvrtastim. Slijedeći put kada sam ga posjetio, na njemu je napravio skicu. To je bilo sve. Bio sam zabrinut. Rukovodioci u Māyāpuru su postajali nestrpljivi. “Da li si siguran da će Božanstvo biti gotovo za šest mjeseci?", pitao sam u očajanju.

 

"Ne brini. Posao će biti urađen", odgovorio je.

 

Vratio sam se u Māyāpur, samo da bih ponovo bio poslan u Južnu Indiju da provjerim neke detalje oko Božanstva. Vidio sam da Sthāpati sam kleše oblik sa velikom pažnjom i predanošću. Na tom stupnju kamen je nestajao, a pojavljivao se oblik Božanstva. Sthāpati je baš počinjao sa povezima za ruke. Dvije sedmice mu je trebalo da ih iskleše. Sve odlike Božanstva su bile tako rafinirane i delikatne. Bio sam impresioniran i veoma sretan.

 

Sthāpatiyu je trebalo malo više od dvanaest mjeseci da završi Božanstvo. Kada je završio posao nije me odmah obavijestio, nego je odlučio da posjeti neke prijatelje na nekoliko dana. Bilo je vrijeme monsuna i bilo je malo posjetilaca, te je osjećao da je sigurno da zaključa Gospodina Nṛsiḿhadeva u svom hangaru pokrivenom sijenom. Dva dana kasnije njegovi susjedi su dotrčali da ga obavijeste kako je krov njegovog hangara u plamenu. Padala je velika kiša i sve je bilo mokro, ali krov od kokosovog drveta se zapalio. Otrčao je na lice mjesta i našao Nṛsiḿhadeva nedirnutog, ali je krov izgorio u pepeo. Odmah mi je telefonirao:  "Molim vas dođite i odnesite vaše Božanstvo. On sve pali. Gospodin Nṛsiḿhadeva je dao na znanje da On želi da ide odmah!"

 

Entuzijastično sam otputovao u Južnu Indiju, iznajmio kamion i do pola ga napunio pijeskom. Stigao sam u studio Sthāpatiya misleći da će taj zadnji korak biti relativno jednostavan. Glupavo sam zaboravio da je Gospodin Nṛsiḿhadeva vrlo teška osoba. Težak je jednu tonu! Nakon dva ili tri sata uspjeli smo sigurno podići Božanstvo iz hangara na kamion. Da bismo bezbjedno putovali preko granice također nam je trebala policijska dozvola, zajedno sa potpisanim papirima iz poreznog Centralnog odjeljenja, Arheološkog direktora i direkcije Art Emporiuma u pokrajini Tamil Nadu.

 

Svi službenici su tražili da vide Božanstvo prije nego što potpišu papire. Čim su imali darshan sa Gospodinom Nṛsiḿhadevom svi su odmah postali vrlo efikasni i predusretljivi. Imali smo sve neophodne papire u ruci u roku od dvadeset i četiri sata, što je čudo u kaljuži birokratije, koja se nalazi u uredima vlade Indije. Put nazad u Māyāpur također je bio nevjerovatno miran i bez poteškoća. Naš zaštitnik je svakako prisutan sa nama.

 

Obično Sthāpati dođe na dan ceremonije instalacije u sobu za Božanstva i izrezbari oči Božanstva. To se naziva netra-nimilanam -- otvaranje očiju. To je bio izuzetan slučaj da je Sthāpati našem Nṛsiḿhadevu već izrezbario Njegove oči. Ne samo da je izrezbario oči; takođe je uradio prāṇa-pratiṣṭhā ceremoniju -- instaliranje žive sile, malu pūju i ārati. Siguran sam da je to razlog što su svi papiri bili pripremljeni tako revnosno, a prenošenje Svevišnjeg Gospodina tako lako. On je već bio prisutan. A ko bi se usudio reći ne Gospodinu Nṛsiḿhadevu?

 

Instalacija Gospodina Nṛsiḿhadeva je bila vrlo jedostavna i trajala je tri dana: od 28 do 30 jula 1986. Sjećam se da sam se osjećao zabrinut da je instalacija možda previše jednostavna. Ozbiljno upozorenje Śańkarācārye od Kanchipurama me je duboko impresioniralo. Ali moj um je ubrzo bio smiren glasnim, dinamičnim kīrtanom. Sańkīrtana-yajña, jedino pravo obilje Kali-yuge je dominiralo scenom. Osjećao sam se oživljenim i zadovoljnim. Gospodin Nṛsiḿhadeva, zaštitnik Sańkirtana misije je napokon odlučio da se manifestira u Śrī Dhām Māyāpuru u Chandrodaya Mandir Templu.

 

REFERENCE:

 

LORD ŚRĪ NṚSIḾHADEVA  – H.G. Pankajanghri Prabhu

Glavni Pujari Gospodina Nṛsiḿhadeva,

ISKCON, Śrī Dhām Māyāpur,

Nadia, W.B. India. Pin: 741313

Tel: (03472)  245 033

E-mail:  pankajanghri.acbsp@pamho.net

 

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA  – CANDANA YĀTRĀ [DAY 11] – 19 MAY 2016 THURSDAY – TRAYODĀŚĪ https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412/
16.05.2016.

ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 11.17 SUMMARY [PART 1]

 

ŠTA TREBA DA RADIMO U ŽIVOTU – NA KOJI NAČIN TREBA DA ZARAĐUJEMO NOVAC DA BISMO ODRŽALI DUŠU I TIJELO SKUPA.

 

VARṆĀŚRAMA SYSTEM.

 

KOMENTAR: Zadnjih  godina [pa i decenija], nešto su povećana karmička pročišćenja za naše krhke duše i neke stvari dobijaju na svom značaju. Tempo života se ponešto ubrzava, neko će možda reći da se enormno ubrzava, a svemu tome jako doprinosi naš način života općenito, napredak tehnologija i njima odgovarajući nametnuti ritam života. Ako ne budemo dovoljno oprezni, možemo lako postepeno postati pravi ovisnici, pa i robovi nekih novih tehnologija. Istovremeno, uvijek imajmo na umu da trenutno živimo u jednom zlatnom pod-pod periodu Kali yuge, negdje od 2 000, pa idućih 480 godina. Trebamo pokušati shvatiti  šta podrazumijeva izraz “zlatni” uz pomoć duhovno naprednih osoba, koje su već odavno na putu transcendencije i postepenog pročišćavanja.

 

Obično, kao po nekom nepisanom pravilu,  ili bolje rečeno po nekoj pogrešnoj inerciji, veći dio života uglavnom radimo ono što ne treba i što je ustvari kontraproduktivno našoj prirodi, pa čak i štetno po naše zdravlje: rad u fabrikama, rad u smjenama, noćni rad, rukovanje s opasnim postrojenjima [mašinama], opasnim plinovima i materijama, te drugim opasnim sredstvima rada, različiti stresni poslovi, itd. Međutim, postoje opasne, ali i karmički strogo zabranjene aktivnosti za cijelu ljudsku rasu. Među te opasne, ali i strogo zabranjene aktivnosti spadaju i rad na uzgajanju životinja za ubijanje, rad u kuhinjama, restoranima i na različitim prodajnim mjestima gdje se rukuje  s nedodirljivim sastojcima za ishranu civiliziranih pripadnika ljudske rase; pripremanje i nuđenje za jelo dijelova leševa ubijenih životinja, zatim rad u kafićima i drugim mjestima gdje su prisutne intoksikacije različitih vrsta, gdje se troši alkohol i druge vrste opijata; u kockarnicama, te na svim mjestima gdje se organiziraju igre na sreću, loto, lutrije; gdje je prisutna prostitucija i inače obrtanje veće količine novca od proizvodnje i trgovine drogom, trgovine oružjem, djecom, ljudskim organima za transplataciju, etc. I to u uobičajenim okolnostima traje sve dok ne steknemo dovoljno životnog iskustva i dijelom izmijenimo svoje poglede na svijet oko sebe i na život kakav treba ustvari da vodimo, te da ne prihvatamo po svaku cijenu određena zanimanja i zaradu koja dolazi na takav način, jer će na kraju biti više štete nego koristi.

 

Kao što znamo, stalno se rađaju nove i nove generacije završenih studenata različitih fakulteta, a u stvari se na taj način često proizvode svojevrsni intelektualni i duhovni invalidi [dakako, ima i vrlo rijetkih izuzetaka], koji sutra neće znati ni kako se pravilno ponaša, govori, zarađiuje za život, održava porodica, diše, kupa, jede, spava i živi, a šta tek reći o nepostojanju sistematske duhovne edukacije u viša, transcendentalna znanja. Današnji svijet je uglavnom svijet tehnologija [s časnim izuzecima], kojima svako u velikom neznanju teži, a ustvari komplet civilizacija se sve više degradira i demonizira. Što je neko ljudsko društvo tehnološki naprednije – to je više bezbožnije i to više preovladava neprirodan način života i ishrane, te demonski mentalitet kod pripadnika.

 

Radi primjera neadekvatnog izbora zanimanja, možemo često vidjeti kako krupni i jaki ljudi rade  poslove, koje može raditi i svaka žena, ili nejaki i hendikepirani ljudi, pa čak i invalidi: na kompjuterima, na nekim lakšim tehnološkim programima, na šalterima, u trgovini, poštanskim poslovima, konobarisanju, kuhanju itd. A, ustvari, takve osobe trebalo bi da se bave teškim fizičkim poslovima, jer su njihova tijela karmički predisponirana za isto: oranjem zemlje s bikovima i zemljoradnjom, sjećom i prikupljanjem drva u šumi, radom u pilanama, rukovanjem teškim mašinama i teretima u transportu roba na kopnu, moru i u zraku i slično.

 

Postavlja se jednostavno pitanje -- da li baš moramo uvoziti čak i mladi krompir [iz Egipta ili drugdje], ili neko drugo povrće i voće, često i iz prekomorskih zemalja – Afrike, Azije i Latinske Amerike i tako to, a u našim regionima ogromne površine zemlje stoje neobrađene, nenavodnjavane i skoro bez proizvodnje u plastenicima. Čak se i zemlja za uzgoj cvijeća često uvozi, što je baš apsurdno, kao što je i uvoz flaširanih izvorskih  i mineralnih voda za piće. Tu su i mnogobrojne glupe igračke i nepotrebne stvari koje neko uvozi.  Ili, uvoze se velike količine mlijeka  mliječnih proizvoda, različitih sireva, pavlaka [milerama], a ne mogu se sresti i vidjeti krave, bikovi i telad kilometrima dokle nam oko dopire. Još malo, ako se bitnije ne promijeni skroz pogrešno razmišljanje o proizvodnji hrane, naša će djeca i unuci u urbanim sredinama, moći vidjeti krave, bikove i telad samo u zološkim vrtovima.

 

Inače, na našim planinama, na prekrasnim i djevičanski čistim planinskim pašnjacima, ali i u nizinskim područjima, neobrađenim livadama i iskrčenim zemljištima, postoje izvanredni uslovi za uzgajanje žitarica, mahunarki, povrća, voća, orašida, bobičastog i jagodičastog voća, imanje mnogobrojnih košnica pčela, te za zaštitu i uzgajanje krava i teladi, za proizvodnju mlijeka, sira i drugih mliječnih proizvoda, te bikova za oranje i proizvodnju kvalitetnog stajskog đubriva za oranice. Na zapadu je manje poznata činjenica, kada se njive oru plugom s bikovima i đubre kravljom balegom, prinosi su mnogostruko veći, a moguće su  žetve i po tri puta godišnje.

 

Mnogi mladi ljudi opet, u svom velikom neznanju, gube dragocjeno vrijeme na studiranju češće nepotrebnih zvanja i postaju tkzv. magistri i doktori tehničkih zvanja i drugih disciplina, a ustvari kasnije će raditi na uništavanju današnje civilizacije radeći na projektiranju i izgradnji nuklearnih elektrana, u tvornicama oružja, velikim klaonicama stoke, peradarskim farmama i umjetnim ribnjacima, tvornicama umjetnih gnojiva i štetnih farmaceutskih proizvoda, te zabranjenih hemijskih sredstava za prskanje biljaka – pesticide i uključeni u mnoge druge štetne aktivnosti.

 

Neke osobe se obučavaju i školuju, pa se čak organiziraju i takmičenja na tv programima, kao za neke master-šefove kuhinja, u tkzv. kulinarskim vještinama u pripremanju namirisanih, prevarno uljepšanih i u različitim pakovanjima, te garniranih i namirisanih povrćem i začinima, te da bolje izgledaju --- komada smrdljivih leševa ubijenih životinja i drugih strogo zabranjenih  i nedodirljivih sastojaka za ljudsku rasu. Mas-mediji, specijalno tv i internet, su jako odgovorni za svojevrsno zagađivanje svjesnosti i života komplet ljudskih zajednica u pojedinim regionima svijeta. Dakako, oni su ustvari često u rukama  moćnika, koji su potpuno duhovno needucirani, a nekada i svjesno rade takve reklame i programe radi sticanja finansijske dobiti. Njihova je pogrešna formula za ljudsku rasu – spavaj, jedi, lovi i uživaj.

 

Mnogobrojne osobe se pogrešno školuju i dobijaju diplome, primjera radi i za studije bio-genetskog inžinjeringa i igraju se Boga, a neki za proizvodnju različitih opijata, koji mijenjaju svijest: različitih vrsta droga,  vina, piva, ljutih alkoholnih pića i dr., a sve su to zabranjene stvari za ljudsku rasu, a ipak preko moćnih korporacija i političkih lobija dobijaju čak i  finansijske poticaje svojih država i tako postepeno slabe državne kase, kao i kupovnu moć vlastitog stanovništva, pored toga što truju i enormno zagađuju svjesnost tog istog stanovništva. I onda se još pitaju – šta to bi? Odakle velika dugogodišnja nezaposlenost,  neimaština i opća bijeda većine prosječnih građana u svijetu? Dakle, poenta je da se ne može raditi protiv prirodnog poretka i očekivati zdrav, ugodan i prosperitetan život.

 

Zaista je dug popis karmički strogo zabranjenih i štetnih zanimanja, te stvari za upotrebu i svakodnevno konzumiranje,  a isto je poznato već hiljadama godina pripadnicima drevnih civilizacija, kao što je i vedska, ali su zapadne imperijalno-kolonijalne sile, pa i neke istočne, stoljećima sistematski provodili osvajačke kolonijalističko-pljačkaške pohode i prakticirali takvu politiku [da ih sada ne nabrajamo sve], koja je uništavala svaku, imalo napredniju civilizaciju i napredniju misao pojedinaca. Silom su im nametali svoja tkzv. društvena uređenja i [ne]kulturu, pismo, govor i neke svoje prevarne materijalstičke pobožnosti [dharmaḥ kaitavaḥ], koje nemaju veze sa pravim duhovnim životom i izvornim načelima religije, kakvim ljudi na istoku žive već hiljadama godina, pogotovo u tradiconalno orjentiranim porodicama.

 

Svjedoci smo u zadnje vrijeme, da se svijet ipak polako budi i uviđa da život u okruženju s prljavim tehnologijama: nuklearnim elektranama, elektranama na fosilna goriva, uz to i stalnim prirodnim nepogodama i ekološkim katastrofama, izazavanim jednostavno nevršenjem vedskih yajni – žrtvovanja propisanih za ovo doba Kali yugu, ali i obavljanjem različitih griješnih aktivnosti zabranjenih za cijelu ljudsku rasu – održavanjem velikih klaonica i klanja, te na druge načine ubijanja životinja, konzumiranja njihovih leševa i drugih nedodirljivih stvari, u stalno prisutnim ratovima u regionima od posebnih strateških interesa, kao i enormnim iskorištavanjem prirodnih resursa za račun malog broja onih moćnih osoba, najčešće demonskih karaktera, koje se bave korporatizmom [korporacijama], a ustvari vode svijet ka svojevrsnom samouništenju.

 

Postaje očito da hitno treba nešto poduzimati i mijenjati u organiziranju ljudskih društava u svijetu, te specijalno u obrazovanju i neophodno potrebnoj povremenoj dodatnoj edukaciji  svih slojeva stanovništva, specijalno vladajućih krugova i edukatora.

 

Ustvari trebamo svi skupa poraditi na reformi vlastite svjesnosti i inače načina života kojim živimo, te zatim pomoći i drugima, koji su manje srećni od nas, onoliko koliko je u našoj moći, da shvate uzvišene principe dharme.  

 

Tako, u ovoj mini seriji, paralelno s ranije započetim drugim temama, biće prezentirano i ono šta je Gospodin Kṛṣṇa objašnjavao Uddhavi – biće navedeno šta treba da radimo, pa ako ne možemo to, daje se slijedeća opcija i tako redom. Dakle, izložene su za svakoga prihvatljive opcije. Iskreno se nadati, da će barem nekim dobronamjernim osobama to pomoći, da s uspjehom odrede za šta treba da se školuju i dodatno educiraju, te šta treba inače da rade, šta im je dharma [propisana dužnost, ili pravilno djelovanje].

 

Ako s razmijevanjem proučavamo vedske spise svaki dan, možemo se postepeno detaljno upoznati s time šta je dozvoljeno za civilizirane pripadnike ljudske rase, a šta je strogo zabranjeno i za šta se dobijaju teške karmičke reakcije, već i u ovom životu.

 

ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 11.17 SUMMARY

 .

Predhodno, Svevišnji Gospodin, Śrī Kṛṣṇa je poprimio oblik Hamse i govorio o dužnostima brahmacārī [učeničko-studentskog] i gṛhasta āśrama [života u bračnoj zajednici]. U ovom poglavlju Gospodin Kṛṣṇa dalje objašnjava Uddhavi o ovom predmetu. Nakon što se Uddhava raspitivao kod Śrī Kṛṣṇe o dužnostima društvenih i religijskih redova varṇāśrama društva, Gospodin je odgovorio da je u prvom dobu, Satya-yugi, postojao samo jedan društveni red koji se je zvao haḿsa. U to doba svi su bili uključeni u čisto predano služenje od samog rođenja i pošto su svi bili savršeni, to doba se zvalo Kṛta-yuga. Vede su bile manifestirane u formi svetog sloga oḿ, a Svevišnji Gospodin je doživljavan u umu u obliku četiri noge bika religije [bik -- utjelovljenje četiri načela religije; četiri noge bika predstavljaju četiri načela religije]. Nisu postojali formalizirani procesi žrtvovanja, a bezgriješni ljudi, koji su prirodno bili skloni strogostima, jednostavno su meditirali na lični oblik Gospodina. U slijedećem dobu, Tretā-yugi, iz srca Svevišnje Božanske Osobe su manifestirane tri Vede, a od njih tri oblika žrtvene vatre. U to vrijeme sistem četiri varṇe i četiri āśrame, koji opisuju materijalne i duhovne dužnosti različitih članova društva, se pojavio iz tjelesnih udova Gospodina. Prema tome, kako su se društvene podjele rađale iz viših i nižih funkcija Gospodinovog tijela, tako su i postajale obdarene višim i nižim kvalitetima. Poslije ovog opisa, Gospodin Kṛṣṇa je opisao osobine svih osoba četiri varṇe i onih koji su bili van granica varṇe. On je također opisao i one kvalitete koje se uglavnom odnose na čovječansvo.

 

Članovi višeg duhovnog reda su bili kvalificirani za drugo rođenje. Pošto dobiju sveti konac u inicijaciji, oni treba da žive u guru-kuli, kući duhovnog učitelja. Mirnog uma, učenik [brahmacārī] treba da se posveti proučavanju Veda. Treba da drži kosu upletenu i zabranjeno mu je da pere zube, da priprema sebi lijepo mjesto za sjedenje, te da govori dok se kupa, ili vrši veliku nuždu, reže kosu i nokte, te da ikada luči sjeme. Mora redovno obavljati službu tri puta na dan i pružati devocijsku službu duhovnom učitelju oslobođen zavisti. Brahmacārī mora dati duhovnom učitelju svu hranu i druge stvari, koje dobije od prošnje. Za održavanje on prihvata ostatke od Gospodina, koji su mu odobreni. On treba da pruža službu svom duhovnom učitelju masirajući mu noge i obožavajući ga i treba da izbjegava bilo kakvo zadovoljavanje čula i striktno slijedi zavjet celibata. Svojim riječima, tijelom i umom treba da služi Svevišnjeg Gospodina u obliku Nad-duše na način koji je propisan za njega. Za brahmacārīya, gledanje, dodirivanje, razgovaranje i zabavljanje u društvu žena je zabranjeno. Čistoću i obrede pročišćenja s vodom, treba da upražnjavaju svi članovi svih duhovnih redova društva. Svima se također savjetuje da se uvijek sjećaju Svevišnje Božanske Osobe, koja se nalazi u srcu svih živih bića.

 

Poslije proučavanja svih različitih aspekata Veda, brāhmaṇa, koji ima materijalne želje može uz odobrenje duhovnog učitelja započeti porodični život. U suprotnom, ako nema materijalnih želja može postati vānaprastha ili sannyāsī. Pravilan red naslijeđa trebao bi da se prati promjenom od jednog duhovnog reda do drugog. Neko ko želi da uđe u bračni život trebao bi prihvatiti ženu, koja pripada istoj društvenoj klasi i koja je nešto mlađa od njega.

 

Obavezne dužnosti tri klase [tri duhovna reda] onih koji su dvaputa rođeni -- brāhmaṇa, kṣatriya i vaiśya -- su služenje Gospodina, studiranje Veda i davanje milostinje. Obavezne dužnosti prihvatanja milostinje, podučavanja drugih i vršenje žrtvovanja za druge su privilegije, koje imaju samo brāhmaṇe. Ako brāhmaṇa smatra da je njegova svjesnost zaprljana baveći se ovim poslovima, on može da se izdržava prikupljanjem žitarica sa polja. Ako je uznemiren siromaštvom onda iz nužde moće prihvatiti posao kṣatriye ili vaiśye. Ali nikada ne treba preuzeti zanimanje śūdre. U sličnoj situaciji, kṣatriya može preuzeti zanimanje vaiśye i vaiśya od śūdre. Kada je vanredno stanje prošlo, nije pogodno nastaviti zarađivati baveći se nižim zanimanjem. Brāhmaṇa, koji pravilno izvršava svoje dužnosti odbacuje sve beznačajne materijalne želje, uvijek služi vaiṣṇave i uvijek je pod zaštitom Svevišnje Božanske Osobe. Domaćini [osobe koje žive u bračnoj zajednici – gṛhasta āśramu] treba da studiraju Vede svaki dan izdržavajući svoje štićenike novcem, koji su časno zaradili svojim zanimanjem. Koliko je moguće, treba obavljati službu za Gospodina obrednim žrtvovanjima. Ostavši nedodirnut materijalnim životom i postojan u ljubavi prema  Svevišnjem Gospodinu, domaćin može na kraju da prihvati red vānaprasthe, tako da se može u potpunost uključiti u Gospodinovu službu. Ako ima odraslog sina, onda direktno može prihvatiti odvojeni red sannyāse. Ali osobe koje su pretjerano požudne prema ženama, koje nemaju pravilnu diskriminaciju i koji su pretjerano vezani za bogatstvo i imovinu ostaju vječno zabrinuti za sreću svoje porodice i osuđeni su da se rode među nižim živim bićima.

 

 Nastaviće se…

 

Canto 11: General History           Chapter 17: Lord Kṛṣṇa's Description of the Varṇāśrama System

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 11.17 Summary

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA  – CANDANA YĀTRĀ [DAY 8] – 16 MAY 2016 MONDAY -- DASAMĪ https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412/

Stariji postovi

<< 08/2016 >>
nedponutosricetpetsub
010203040506
07080910111213
14151617181920
21222324252627
28293031

VISIT ALL MY BLOGS -- MOJI BLOGOVI

free counters




MOJI FAVORITI
-

BROJAČ POSJETA
233623

Powered by Blogger.ba