UNLIMITED ZONE

Mob: +387 63 220 084; +387 66 433 542; e-mail: Sona Gauranga Das JPS <sonagaurangadas@yahoo.com>

22.07.2017.

SPIRITUAL CONSULTATIONS -- 22 JULY 2017 SATURDAY -- CATURDAŚĪ

 

 

ON TRANSCENDENTAL POSITION WE BECOME FREE FROM ANXIETIES REGARDING GAIN AND LOSS.


All material activities involve actions and reactions in the three modes of material nature. They are meant for fruitive results, which cause bondage in the material world. The Vedas deal mostly with fruitive activities to gradually elevate the general public from the field of sense gratification to a position on the transcendental plane.


As long as the material body exists, there are actions and reactions in the material modes. One has to learn tolerance in the face of dualities such as happiness and distress, or cold and warmth, and by tolerating such dualities become free from anxieties regarding gain and loss. This transcendental position is achieved in full Kṛṣṇa consciousness when one is fully dependent on the good will of Kṛṣṇa.

 

NA TRANSCENDENTALNOM POLOŽAJU OSLOBAĐAMO SE BOLI ZBOG DOBITKA ILI GUBITKA.

 

Sve materijalne aktivnosti podrazumijevaju akcije i reakcije pod uticajem tri odlike materijalne prirode. Namijenjene su sticanju plodonosnih rezultata, koji su uzrok ropstva u materijalnom svijetu. Vede se uglavnom bave temama koje se odnose na plodonosne aktivnosti da bi postepeno uzdigle ljude sa razine zadovoljavanja čula, na transcendentalnu razinu.


Sve dok postoji materijalno tijelo, postoje akcije i reakcije u materijalnim gunama. Moramo naučiti da budemo tolerantni kada se suočimo s dvostranostima, poput sreće i nesreće, ili hladnoće i vrućine i podnošenjem takvih dvostranosti oslobodimo se boli zbog dobitka ili gubitka.  Taj transcendentalni položaj dostiže osoba u potpunoj svjesnosti Kṛṣṇe, kada potpuno zavisi od Kṛṣṇine dobre volje.


Bhaktivedanta VedaBase Book Trust: Bhagavad-gītā As It Is 2.45 Purport -- His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- VASANTA PAÑCAMĪ – FEBRUAR 2016 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
12.07.2017.

ŚRĪ KṚṢṆA JANMĀṢTAMI – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ KṚṢṆA – 15 AUGUST 2017 TUESDAY -- ĀṢTAMI [PART 1]

 

 

KADA GOD POŽELI GOSPODIN KṚṢṆA, MOŽE SE ODNEKUDA POJAVITI, NEOMETAJUĆI SVOJU POJAVU NA KOJEM DRUGOM MJESTU. GOSPODIN SE PO SVOJOJ MILOJ VOLJI MANIFESTIRA TAKAV KAKAV JESTE.

 

OPISI KṚṢṆINIH DJELATNOSTI MOGU PROČISTITI ČITAV UNIVERZUM BAŠ KAO VODA GAṄGE. TAKO I GOVORNIK I PITALAC I SLUŠAOCI POSTAJU PROČIŠĆENI.

 

MOŽEMO ZAKLJUČITI DA SPOZNAVANJEM GOSPODINOVE POJAVE I NESTANKA MOŽEMO DOSTIĆI SAVRŠENU RAZINU VJEČNOGA ŽIVOTA.

 

USTANOVIĆEMO POSTEPENO I DA JE SVO MATERIJALNO ZNANJE OVOGA SVIJETA USTVARI JEDNO VELIKO NEZNANJE, ALI TREBAĆE NAM JAKE KARMIČKE REFERENCE, PUNO ULOŽENOG VLASTITOG VREMENA I TRUDA, TE SPECIJALNO MILOSTI I BLAGOSLOVA, PA DA TO ZAISTA POČNEMO POSTEPENO REALIZIRATI I NADILAZITI.

 

KOMENTAR: Prema događanjima u stvarnosti možemo lako doći do zaključka da je čitav svijet na udaru i da se trese, pojedinačno i po zemljama, te da su u toku velika karmička pročišćenja. Konotacije su veoma oštre, tako da se mnogi ljudi pitaju šta se to dešava. Preporučljivo je da ne čekamo na određena pročišćenja da nam dođu na vrata, već da se i sami iskreno potrudimo da pročistimo svoje postojanje. Pri tome će nam svakako biti potrebna asistencija iskusnih osoba, koje su već prošle taj dio puta koji je tek pred nama, potom i vjerodostojnih duhovnih učitelja svijeta. Dakle, trebaju nam iskusne osobe na pravom putu, koje i žive život koji propovijedaju. Znajmo – ko želi biti prevaren i biva prevaren. Dok ne nađemo kvalificiranu i svetu osobu od povjerenja, te i kasnije, praktično je odmah započeti proučavati razotkrivene vedske spise, koji su dati za cijelu ljudsku rasu, bez obzira na trenutna prolazna tjelesna imenovanja. Tek ćemo nekada kasnije realizirati da skoro ništa nije onako kako izgleda i kako su nas pogrešno učili, sve je drugačije. Saznaćemo postepeno i da je svo materijalno znanje ovoga svijeta ustvari jedno veliko neznanje, ali trebaće nam jake karmičke reference, puno uloženog vlastitog vremena i truda, te specijalno milosti i blagoslova, pa da to zaista počnemo postepeno realizirati i nadilaziti.

 

 

Gledano sa transcendentalne razine, te  kako već znamo i iz vlastitog iskustva, ustvari je uvijek  povoljno vrijeme za otpočinjanje duhovnog života, ali i za povremeno neophodno stabiliziranje u ovakvim burnim i pročišćavajućim vremenima. Da ovom prilikom pomenemo predstojeće veće vaiṣṇavske svetkovine, kao i velike mogućnosti za dalje duhovno napredovanje, te za postepeno pročišćenje od nakupljene karme, koje nam se pružaju u ovom svepovoljnom periodu. Praktički, povoljnosti su počele već od Ratha Yātrā festivala 25 juna 2017, pa i nešto ranije. Niže  navedeni datumi važe za koordinate Sarajeva – Bosna i Hercegovina. Za sve druge destinacije za svaki slučaj treba provjeriti:

 

·        8 JULY 2017 SUBOTA – POČETAK PRVOG MJESECA CATURMASYA PERIODA [GREEN LEAFY VEGETABLE FAST FOR ONE MONTH]

·         3 AUGUST 2017 ČETVRTAK -- ŚRĪ ŚRĪ RĀDHĀ KṚṢṆA JHULANA YĀTRĀ BEGINS.

·         7 AUGUST 2017 – PONEDELJAK -- ŚRĪ ŚRĪ RĀDHĀ KṚṢṆA JHULANA YĀTRĀ ENDS.

·         7 AUGUST 2017 – PONEDELJAK LORD BALARĀMA – APPEARANCE [FASTING TILL NOON]

·         7 AUGUST 2017 PONEDELJAK – POČETAK DRUGOG MJESECA CATURMASYA PERIODA [JOGURT FAST FOR ONE MONTH].

·         8 AUGUST 2017 UTORAK -- ŚRĪLA PRABHUPĀDA’S DEPARTURE FOR THE USA.

·         15 AUGUST 2017 UTORAK – ŚRĪ KṚṢṆA JANMASTAMI – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ KṚṢṆA [FASTING TILL MIDNIGHT].

·         16 AUGUST 2017 SRIJEDA – NANDOTSAVA -- ŚRĪLA PRABHUPĀDA APPEARANCE [FASTING TILL NOON]

·         26 AUGUST 2017 SUBOTA – ŚRĪMATĪ SĪTĀ THAKURANI [ŚRĪ ADVAITA’S CONSORT] –   APPEARANCE.

·         29 AUGUST 2017 UTORAK – RĀDHĀṢTAMĪ – APPEARANCE OF ŚRĪMATĪ RĀDHĀRĀṆĪ [FASTING TILL NOON].

·         2 SEPTEMBAR 2017 SUBOTA – ŚRĪ VĀMANA DVADĀŚĪ – APPEARANCE OF LORD VĀMANADEVA [FAST TODAY].

·         4 SEPTEMBAR 2017 PONEDELJAK – ŚRĪLA BHAKTIVINODA ṬHĀKURA APPEARANCE [FASTING TILL NOON].

·         6 SEPTEMBAR 2017 SRIJEDA – ACCEPTANCE OF SANNYĀSA BY ŚRĪLA PRABHUPĀDA.

·         6 SEPTEMBAR 2017 SRIJEDA – POČETAK TREĆEG MJESECA CATURMASYA PERIODA [MILK FAST FOR ONE MONTH].

·         12 SEPTEMEBAR 2017 UTORAK -- ŚRĪLA PRABHUPĀDA’S ARRIVAL IN THE USA.

·         5 OKTOBAR ČETVRTAK – POČETAK ČETVRTOG MJESECA CATURMASYA PERIODA [URAD DHAL FOR ONE MONTH].

·         3 NOVEMBAR 2017 PETAK – KRAJ ČETVRTOG MJESECA CATURMASYA PERIODA.

 

NAPOMENA: Za sve dobronamjerne osobe koje se prvi put sreću s naznakama postova određenih prehrambenih namirnica za vrijeme Caturmasya perioda, pored naznačenih prehrambenih namirnica, inače se podrazumijeva nekonzumiranje sve nedodirljive hrane i napitaka za civilizirane pripadnike ljudske rase [ubijenih životinja, riba, ptica, peradi njihovih mladih i jaja & alkohola, droga, vještačkih stimulansa za promjenu svijesti, etc.].

 

Neke od jednostavnijih poenti ovog jako povoljnog perioda, koji je već u toku, su da pokušamo unijeti malo dodatne devocije u naš život, na nama dostupne i prikladne načine, shodno karmičkim određenjima, našoj prirodi, trenutnoj razini svjesnosti, u skladu s milošću i blagoslovima koje dobijamo, kao i u zavisnosti od mjesta, vremena i drugih okolnosti --- te da se uvijek sjećamo Gospodina Kṛṣṇe, ali svakako i da nastojimo praktično pomoći i drugim osobama, manje srećnim od nas,  da postepeno počnu napuštati materijalističke tendencije, probude svjesnost   Kṛṣṇe i krenu putem predanog služenja. Ako uspijemo samo malo dokučiti Gospodinove želje vezano za našu misiju u ovom životu, te malo poraditi na tome da Svevišnji Gospodin bude barem malo zadovoljan s našim služenjem, toliko će nas to pogurati naprijed na svim razinama, da često nećemo moći prihvatiti ni sa obje ruke. Dobro je da se češće upitamo: “Šta je moja misija u ovom životu?”. Odgovor će postepeno već stići, ne treba da brinemo.

 

Kada god prema vlastitom izboru i slobodnoj volji poželimo da unesemo adekvatne promjene u vlastiti život, najjednostavnije i najpraktičnije je početi svakodnevno se družiti s bhaktama i mantrati Hare Kṛṣṇa mahā mantru. Počinjemo s onoliko krugova koliko možemo prihvatiti na početku. Jedan krug sadrži 108 zrna od svetog drveta Tulasīya, na početku može i od Neema i na svako zrno se izgovara cijela mahā mantra:

 

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

 

Prije svakog kruga obavezno trebamo izmantrati Pañca Tattva mahā mantru radi neutraliziranja brojnih uvreda koje možemo počiniti prilikom mantranja, ili tačnije rečeno neuzimanja istih u obzir:

 

[jaya] śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

 

Dobro je početi s mantranjem dva ili četiri kruga Hare Kṛṣṇa mahā mantre i određeno vrijeme svakodnevno održavati taj standard, zatim postepeno dodavati po dva kruga, dok ne stignemo na razinu svakodnevnih 16 krugova –  za  šta je obično potrebno nekoliko mjeseci, ili nekoliko godina, to je personalno i varira od osobe do osobe. Potom, shodno vlastitoj prirodi i trenutnoj razini svjesnosti i drugim okolnostima, kako je već rečeno, možemo otpočeti sa prakticiranjem još jednog ili više procesa predanog služenja, a imamo lijep izbor na raspolaganju – čak 64 procesa predanog služenja. Kaže se u śāstrama, bilo da slijedimo jedan ili više procesa predanog služenja – uspjećemo zasigurno, ako se iskreno posvetimo.

 

Veoma je važno, da se ne može dovoljno naglasiti, da uvijek mislimo, razgovaramo, radimo, te kontaktiramo i služimo druge na način primjeren našoj trenutnoj razini svjesnosti, dakle da ne pokušavamo razmatrati stvari koje su trenutno iznad nas, a da preskačemo one koje su na redu i u našem domenu, jer ćemo se samo zaplesti. Naime, često ćemo radi prirodnog interesovanja, želje za napredovanjem i drugih okolnosti  --- pokušavati istraživati i prakticirati stvari, koje su malo povisoke za nas. Moramo ići step by step – korak po korak. Također, takvo što ne odobravaju ni śāstre, niti duhovni učitelji, možemo često čuti kako se to i pominje, dakle ne be trebalo razmatrati isuviše ezoterične teme, kao što bi se reklo.

 

Da se podsjetimo, ako budemo preskakali određene korake u vlastitom razvoju, dešavaće nam se pored ostaloga, kako na praktičnoj vidljivoj razini, tako i na suptilnijim razinama svjesnosti --- da nećemo primjećivati suptilnu ravnotežu u prirodi, specijalno svih živih bića, koja  je toliko osjetljiva, te realnost da ako samo malo poremetimo taj balans, znači ako malo zatalasamo energije u prostoru oko sebe – nepogrešivo će stići reakcije u tačno zakazano vrijeme, ili ako neko više voli – biće nam ispostavljena faktura.

 

Dakako, jedna od bitnih poenti u toku naših duhovnih traganja i kasnijeg predanog služenja Svevišnjeg Gospodina s ljubavlju, pored održavanja svakodnevne duhovne prakse – sādhane, pogotovo na početku, biće i paralelno postepeno oslobađanje od svih materijalnih koncepcija života, ali i svakodnevna pročišćavajuća borba za opastanak, kao što bi se reklo. To će ići paralelno i moraćemo naći dovoljno snage za isto i uvijek imati čvrsto ubjeđenje da smo na dobrom putu i da će nam biti pomognuto na neki način, često nevidljiv ili teško uočljiv. Jako je preporučljivo poslušati savjete iskusnih bhakta, koji su već prošli taj dio puta, te kasnije svakako upute i savjete našeg duhovnog učitelja.

 

U Śrīmad-Bhāgavatamu 7.5.24 se navodi da su od 64 procesa predanog služenja slijedećih devet  najvažniji i prihvataju se kao čisto predano služenje:

 

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ   smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ   sakhyam ātma-nivedanam

 

“Slušanje i pjevanje o transcendentalnom imenu, obliku, odlikama, pratnji i zabavama Gospodina Viṣṇua, sjećanje na njih, služenje Gospodinovih lotosovih stopala, ponizno obožavanje Gospodina s četrnaest vrsta parafernalije, upućivanje molitvi Gospodinu, služenje Gospodina u svojstvu sluge, prihvatanje Gospodina za svog najboljeg prijatelja i predavanje svega Gospodinu [drugim riječima služenje Gospodina svojim tijelom, umom i riječima] – ovih devet procesa se prihvataju kao čisto predano služenje. Onaj ko je posvetio svoj život služenju Kṛṣṇe kroz ovih devet procesa treba se smatrati najučenijom osobom, jer je stekao potpuno znanje.”

 

ŚĀSTRE IZJAVLJUJU -- ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 10.1.4 & PURPORT:

 

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād   bhavauṣadhāc chrotra-mano-’bhirāmāt

ka uttamaśloka-guṇānuvādāt   pumān virajyeta vinā paśughnāt

 

SYNONYMS: nivṛtta — released from; tarṣaiḥ — lust or material activities; upagīyamānāt — which is described or sung; bhava-auṣadhāt — which is the right medicine for the material disease; śrotra — the process of aural reception; manaḥ — the subject matter of thought for the mind; abhirāmāt — from the pleasing vibrations from such glorification; kaḥ — who; uttamaśloka — of the Supreme Personality of Godhead; guṇa-anuvādāt — from describing such activities; pumān — a person; virajyeta — can keep himself aloof; vinā — except; paśu-ghnāt — either a butcher or one who is killing his own personal existence.

 

Glorification of the Supreme Personality of Godhead is performed in the paramparā system, that is, it is conveyed from the spiritual master to disciple. Such glorification is relished by those no longer interested in the false, temporary glorification of this cosmic manifestation. Descriptions of the Lord are the right medicine for the conditioned soul undergoing repeated birth and death. Therefore, who will cease hearing such glorification of the Lord except a butcher or one who is killing his own self?

 

Svevišnja Božanska Osoba se veliča u paramparā sistemu, što znači da se Gospodinove slave prenose sa duhovnog učltelja na učenlka. U takvom veličanju uživaju oni koji se više ne zanimaju za lažno, privremeno veličanje ove kosmičke manifestacije. Opisi Gospodina su pravi lijek za dušu podvrgnutu uzastopnom rađanju i umiranju. Ko će, stoga, prestati da sluša takvo veličanje Gospodina, osim mesara [ubica životinja] i onoga ko ubija sopstveno osobno biće?

 

Oni, koji se zanimaju za tri-vargu --- dharmu, arthu i kamu, djeluju religiozno da bi dostigli materijalni položaj s boljim položajem za zadovoljavanje čula. Takve osobe dobrovoljno ostaju u krugu rođenja i smrti i tako čine samoubistvo. One se ne mogu zanimati za svjesnost Kṛṣṇe.


Svako ko nije svjestan Kṛṣṇe i ko ne služi Gospodina je paśu-ghna, jer dobrovoljno pije otrov. Takva osoba se ne može zanimati za Kṛṣṇa-katha.

[Śrīmad Bhāgavatam 10.1.4 & Purport]

 

POJAVA GOSPODINA KṚṢṆE – UVOD U PRVO POGLAVLJE DESETOG PJEVANJA ŚRĪMAD BHĀGAVATAMA

 

Sadržaj prvog poglavlja možemo sažeti na slijedeći način. Kada je Kaḿsa, čuo predskazanje da će ga Devakīn osmi sin ubiti, uplašio se i ubio sve Devakīne sinove, jednog za drugim.

 

Nakon što je opisao dinastije boga Mjeseca i boga Sunca, Śukadeva Gosvāmī je opisao dinastiju Yadua. Kada je završio sa opisivanjem ovih dinastija Mahārāja Parīkṣit ga je zamolio da opiše Gospodina Kṛṣṇu, koji se pojavio sa Baladevom u Yadu dinastiji. Zamolivši ga da opiše djelatnosti koje je Kṛṣṇa izvršio u ovom svijetu, kralj je rekao:

 

,,Kṛṣṇa je transcendentalan i zato je razumijevanje Njegovih djelatnosti zanimanje oslobođenih duša. Slušanje Kṛṣṇa-līlā je brod kojim se može dostići krajnji cilj života. Osim onih koji ubijaju životinje i onih koji slijede politiku samoubica, svaka inteligentna osoba mora nastojati da shvati Kṛṣṇu i Njegove djelatnosti."

 

Kṛṣṇa je bio jedino obožavano Božanstvo Pāṇḍava. Kada se Mahārāja Parīkṣit nalazio u materici svoje majke Uttare, Kṛṣṇa  ga je spasio od napada brahma-śastre [veoma moćnog oružja]. Sada je Mahārāja Parīkṣit želio da sazna od Śukadeva Gosvāmīya, kako se Njegovo Gospodstvo Baladeva, sin Rohiṇī, mogao pojaviti u materici Devakī. Kralj Parīkṣit je upitao:

 

,,Zašto je Kṛṣṇa otišao iz Mathure u Vṛndāvanu i kako je tamo živio s Svojom porodicom? Šta je radio u Mathuri i Vṛndāvani i zašto je ubio Svog ujaka Kaḿsu? Koliko je godina boravio u Dvāraki i koliko je kraljica imao?"

 

Nakon što je postavio Śukadevu Gosvāmīyu sva ova pitanja, Mahārāja Parīkṣit ga je zamolio da opiše ostale Kṛṣṇine djelatnosti o kojima nije pitao.

 

Kada je Śukadeva Gosvāmī počeo da govori o svjesnosti Kṛṣṇe, Mahārāja Parīkṣit je zaboravio na iscrpljenost od posta. Želeći da opisuje Kṛṣṇu, Śukadeva Gosvāmī je rekao:

 

,,Opisi Kṛṣṇinih djelatnosti mogu pročistiti čitav univerzum baš kao voda Gaṅge. Tako i govornik i pitalac i slušaoci postaju pročišćeni."

 

Jednom davno, kada je čitav svijet bio preopterećen ratnom silom demona u obliku kraljeva, majka Zemlja je poprimila oblik krave i prišla Brahmi da bi našla olakšanje. Dirnut jadikovanjem majke Zemlje, Brahmā je zajedno sa Śivom i ostalim polubogovima poveo majku Zemlju u obliku krave na obalu Okeana Mlijeka. Tamo je Gospodinu uputio molitve želeći da zadovolji Gospodina Viṣṇua, koji u transcendentalnom zanosu leži na ostrvu u Okeanu Mlijeka. Nakon toga, Brahmā je shvatio savjet Mahā-Viṣṇua, koji ga je obavijestio da će se pojaviti na Zemlji da bi olakšao teret koji su stvorili demoni [asure]. Polubogovi se trebaju zajedno sa svojim ženama pojaviti u Yaduovoj dinastiji kao pratioci Gospodina Kṛṣṇe  da bi povećali broj sinova i unuka u toj dinastiji. Po volji Gospodina Kṛṣṇe, prvo će se pojaviti Anantadeva kao Balarāma, zatim yogamāyā -- Kṛṣṇina moć. Nakon što je obavijestio majku Zemlju o svemu tome, Brahmā se vratio u svoje prebivalište.

 

Nakon vjenčanja, Devakī i Vasudeva su se vraćali kući na kočiji koju je vozio Devakīn brat Kamsa, kada se s neba začuo glas, koji je opomenuo Kamsu da će ga Devakīn osmi sin ubiti. Čuvši ovo predskazanje, Kamsa se spremio da odmah ubije Devakī, ali ga je Vasudeva počeo diplomatski poučavati. Vasudeva je istakao:

 

,,Za tebe nije dobro da ubiješ svoju mlađu sestru, posebno u vrijeme njenog vjenčanja. Svako ko posjeduje materijalno tijelo mora umrijeti. Svako živo biće živi u tijelu neko vrijeme, a zatim se seli u drugo tijelo, ali na nesreću zavedena osoba prihvata tijelo kao dušu. Ako osoba pod uticajem takvog pogrešnog shvatanja želi da ubije drugo tijelo, biva osuđena kao osoba s paklenim mentalitetom."


Pošto Kamsa nije bio zadovoljan sa Vasudevinim uputstvima, Vasudeva je smislio plan. Predložio je Kamsi da će mu donijeti svu Devakīnu djecu tako da ih može ubiti. Zašto bi Kamsa sada ubio Devakī? Kamsa je bio zadovoljan sa ovim prijedlogom. Nakon nekog vremena, kada je Devakī rodila dijete, Vasudeva je odnio novorođenu bebu Kamsi, koji je, vidjevši Vasudevinu velikodušnost, bio pogođen čudom. Kada mu je Vasudeva dao dijete, Kamsa je, pokazavši nešto inteligencije, rekao da ne vidi zašto bi trebao ubiti prvo dijete, pošto će ga ubiti osmo dijete. Iako mu Vasudeva nije vjerovao, Kamsa ga je zamolio da uzme dijete nazad. Međutim, kada ga je kasnije Nārada obavijestio da se polubogovi pojavljuju u Yadu i Vṛṣṇi dinastiji i kuju zavjeru da ga ubiju, Kamsa je odlučio da ubije svu Devakīnu djecu i svu djecu rođenu u tim porodicama. Tako je uhapsio i zatvorio Devakī i Vasudevu i ubio šest njihovih sinova, jednog za drugim. Nārada je također obavijestio Kamsu da je u svom prošlom životu bio demon Kālanemi, koga je ubio Viṣṇu. Zbog toga je postao veliki neprijatelj svih potomaka Yadu-Vaḿśa -- Yadu dinastije. Kamsa je uhapsio i zatvorio čak i svog oca Ugrasenu, jer je želio da sam uživa u kraljevstvu.

 

Kṛṣṇa provodi trostruke zabave — Vraja-līlu, Māthura-līlu i Dvārakā-līlu. Kao što je već spomenuto, Deseto pjevanje Śrīmad Bhāgavatama ima devedeset poglavlja, koja opisuju sve ove līle. Prva četiri poglavlja opisuju Brahmine molitve, u kojima Brahmā moli Gospodina da smanji teret Zemlje i Pojavu Svevišnje Božanske Osobe. Od Petog do Trideset devetog Poglavlja opisuju se Kṛṣṇine zabave u Vṛndāvani. Četrdeseto poglavlje opisuje kako je Kṛṣṇa uživao u vodi Yamune i kako Mu je Akrūra uputio molitve. Slijedećih jedanaest poglavlja, od Četrdeset prvog do Pedeset prvog, opisuju Kṛṣṇine zabave u Māthuri, a narednih trideset devet poglavlja, od Pedeset drugog do Devedesetog poglavlja, opisuju Kṛṣṇine zabave u Dvāraki.

 

Od Dvadeset devetog do Trideset trećeg Poglavlja opisuje se Kṛṣṇin ples s gopiyama, poznat kao rāsa-līlā. Stoga je ovih pet poglavlja poznato kao rāsa-pañcādhyāya. Četrdeset sedmo poglavlje Desetog pjevanja je poznato kao bhramara-gītā.

 

Canto 10: The Summum Bonum                Chapter 1: The Advent of Lord Kṛṣṇa: Introduction

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 10.1 Summary

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- JHULAN YĀTRĀ – 21 AUGUST 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
10.07.2017.

THE SYMPTOMS OF KALI YUGA -- SIMPTOMI KALI YUGE [PART 26]

 

KAO ŠTO JE PREPORUČIO VELIKI BHAKTA PRAHLADA MAHARAJA, ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM TREBA BITI UVEDEN U ŠKOLE I NA UNIVERZITETE KAKO BI PROMIJENIO DEMONSKO LICE DRUŠTVA. [ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM 12 CANTO PREFACE]

 

NEJEDNAKOST U LJUDSKOM DRUŠTVU NASTAJE ZBOG POMANJKANJA PRINCIPA U BEZBOŽNOJ CIVILIZACIJI. POSTOJI BOG, SVEMOGUĆI, IZ KOGA SVE PROISTIČE, KOJI SVE ODRŽAVA I S KOJIM SE SVE STAPA DA BI U NJEMU POČIVALO. MATERIJALNA NAUKA VEOMA NEUSPJEŠNO POKUŠAVA PRONAĆI KRAJNJI IZVOR STVARANJA, ALI ČINJENICA JE DA POSTOJI JEDAN KRAJNJI IZVOR SVEGA ŠTO POSTOJI. [ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM 12 CANTO PREFACE]

 

KOMENTAR: I pored niza nepovoljnih uticaja Kali yuge, prema nekim višim aranžmanima danas sanskritski jezik i vedsko transcendetalno znanje, mlade generacije proučavaju u školama i na najprestižnijim univerzitetima u svijetu.  Što je interesantno, uglavnom je riječ o zemljama čiji su davni preci nekada vršili ratne pohode na Indiju i na silu preobraćali tamošnje stanovništvo u neku svoju [ne]kulturu. A evo, kako biva vraćena karma njihovim potomcima, kao bumerang. Danas je poznato da je Indija prije britanskih osvanja, te prisilnog preobraćanja stanovništva, pljačkanja templova i ubijanja krava -- imala više krava, bikova i teladi nego stanovnika -- preko 300 miliona. Zaštita i intezivno uzgajanje krava isključivo radi proizvodnje mlijeka i mliječnih proizvoda je sigurant garant svakoj zemlji na svijetu za puni prosperitet i bogatstvo stanovništva.

 

STIH 12.4.27

 

satyam hy avayavah proktah sarvavayavinam iha

vinarthena pratiyeran patasyevagga tantavah

 

Dragi moj kralju, rečeno je [u Vedanta-sutri] da sastavni uzrok, koji čini bilo koji manifestirani produkt u ovom univerzumu, može biti percipiran kao zasebna stvarnost, kao što se niti koje čine odjeću, mogu vidjeti odvojeno od njihova proizvoda.

 

STIH 12.4.28

 

yat sāmānya-viśeṣābhyām   upalabhyeta sa bhramaḥ

anyonyāpāśrayāt sarvam   ādy-antavad avastu yat

 

SYNONYMS: yat — whatever; sāmānya — in terms of general cause; viśeṣābhyām — and specific product; upalabhyeta — is experienced; saḥ — that; bhramaḥ — is illusion; anyonya — mutual; apāśrayāt — because of dependence; sarvam — everything; ādi-anta-vat — subject to beginning and end; avastu — unreal; yat — which.

 

Bilo šta, što se doživljava kao opći uzrok i specifični učinak, mora biti iluzija, jer su takvi uzroci i posljedice u relativnom odnosu jedan naprema drugom. Zaista, šta ima početak i kraj -- je nestvarno.

 

SMISAO: Priroda materijalnog uzroka se ne može shvatiti bez shvaćanja posljedice. Primjera radi, goruća priroda vatre se ne može shvatiti ako nije viđena posljedica vatre, kao što su izgorjeli predmeti ili pepeo. Slično tome, karakteristika vlažnosti vode se ne može shvatiti bez viđenja posljedice, smočene odjeće ili papira. Moć organiziranja kod ljudi ne može se shvatiti bez viđenja posljedica njegova dinamičnoga rada, kao što su zgrade. Ne samo da posljedice ovise o svojim uzrocima, već i shvaćanje uzroka također ovisi o viđenju posljedice. Oboje su relativni i imaju početak i kraj. Možemo zaključiti da su svi takvi materijalni uzroci i posljedice u svojoj suštini privremeni i relativni te stoga iluzorni.

 

Svevišnja Božanska Osoba, iako uzrok svih uzroka, nema početak ili kraj. On nije materijalan, niti iluzoran. Obilje Gospodina Kṛṣṇe i Njegove moći predstavljaju apsolutnu stvarnost, iznad međuzavisnosti materijalnog uzroka i posljedice.

 

STIH 12.4.29

 

vikāraḥ khyāyamāno ’pi   pratyag-ātmānam antarā

na nirūpyo ’sty aṇur api   syāc cec cit-sama ātma-vat

 

SYNONYMS: vikāraḥ — the transformation of created existence; khyāyamānaḥ — appearing; api — although; pratyak-ātmānam — the Supreme Soul; antarā — without; na — not; nirūpyaḥ — conceivable; asti — is; aṇuḥ — a single atom; api — even; syāt — it is so; cet — if; cit-samaḥ — equally spirit; ātma-vat — remaining as it is, without change.

 

Iako se može opaziti, promjena čak i običnog atoma materijalne prirode ne može se shvatiti bez povezivanja s Vrhovnom Dušom. Kako bi nešto bilo prihvaćeno kao stvarno, mora posjedovati istu kvalitetu kao čisti duh – vječnost, nepromjenjivo postojanje.

 

SMISAO: Fatamorgana u pustinji je zapravo manifestacija svjetla; lažna pojava vode je posebna transformacija svjetla. To što se lažno pojavljuje kao neovisna materijalna priroda je isto tako transformacija Svevišnje Božanske Osobe. Materijalna priroda je vanjska energija Gospodina.

 

STIH 12.4.30

 

na hi satyasya nānātvam   avidvān yadi manyate

nānātvaṁ chidrayor yadvaj   jyotiṣor vātayor iva

 

Synonyms: na — there is no; hi — indeed; satyasya — of the Absolute Truth; nānātvam — duality; avidvān — a person not in true knowledge; yadi — if; manyate — he thinks; nānātvam — the duality; chidrayoḥ — of the two skies; yadvat — just as; jyotiṣoḥ — of the two celestial lights; vātayoḥ — of the two winds; iva — as.

 

Ne postoji materijalna dualnost u Apsolutnoj Istini. Osoba koja nema znanje dualnost shvaća kao razliku između neba u praznoj posudi i neba izvan posude, ili razliku između odraza Sunca u vodi i samog Sunca na nebu, ili razliku između životnog zraka u jednom tijelu i u drugom.

 

STIH 12.4.31

 

yathā hiraṇyaṁ bahudhā samīyate   nṛbhiḥ kriyābhir vyavahāra-vartmasu

evaṁ vacobhir bhagavān adhokṣajo   vyākhyāyate laukika-vaidikair janaiḥ

 

SYNONYMS: yathā — just as; hiraṇyam — gold; bahudhā — in many forms; samīyate — appears; nṛbhiḥ — to men; kriyābhiḥ — in terms of different functions; vyavahāra-vartmasu — in ordinary usage; evam — similarly; vacobhiḥ — in varying terms; bhagavān — the Personality of Godhead; adhokṣajaḥ — the transcendental Lord, who is inconceivable to material senses; vyākhyāyate — is described; laukika — mundane; vaidikaiḥ — and Vedic; janaiḥ — by men.

 

S obzirom na svrhe, ljudi koriste zlato na različite načine pa se zlato javlja u različitim oblicima. Na isti način i Svevišnju Božansku Osobu, koja je nedostižna materijalnim čulima, opisuju različiti ljudi na različite načine, obični i vedski.

 

SMISAO: Svi oni koji nisu čisti bhakte Svevišnjega Gospodina zapravo imaju namjeru iskorištavati Njega i Njegove energije. S obzirom na njihovu strategiju iskorištavanja oni shvaćaju i opisuju Apsolutnu Istinu na različite načine. U Bhagavad-gīti As It Is i Śrīmad-Bhāgavatamu Apsolutna Istina se osobno predstavlja, kakva jeste, zbog dobrobiti iskrenih ljudi koji ne pokušavaju budalasto manipulirati Svevišnjim Bogom.

 

Stay Tuned. To Be Continued. 

 

Canto 12: The Age of Deterioration, Chapter 4: The Four Categories of Universal Annihilation

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad-Bhāgavatam 12.4. 27-31

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- GOSHALA
29.06.2017.

VELIKE OBMANE ČOVJEČANSTVA [PART 1]

 

 

POSTEPENO ODBACIVANJE VELIKIH SVJETSKIH PREVARA.

I TURSKA VLADA UKIDA UČENJE SKROZ POGREŠNE DARWINOVE TEORIJE U SREDNJIM ŠLOLAMA.

VEDSKA POSTAVKA STVARANJA ŽIVIH BIĆA: ODJEDNOM JE STVORENO 8 400 000 VRSTA ŽIVIH BIĆA, OD ČEGA 400 000 VRSTA SAČINJAVAJU HUMANOIDNE RASE. 

 

KOMENTAR: Ponekada na ovom i još nekim blogovima, budu pomenute neke od velikih svjetskih prevara, povremeno neke od njih budu i detaljnije obrađene, u dobru svrhu razotkrivanja i odbacivanja svega onoga što nije, a prihvatanja sofisticiranih vedskih spisa. Danas ćemo se također više zadržati na jednoj od velikih obmana čovječanstva.

 

Vjerovatno nam je promakla jedna kratka informacija s medija. Naime, prije neki dan je objavljena informacija da će i u Turskoj, kao što je to slučaj u  Saudijskoj Arabiji i još nekim drugim zemljama u svijetu, iz gradiva za srednje škole biti izbačena Darwinova teorija o postanku čovjeka od majmuna. Ova takozvana naučna teorija je najblaže rečeno špekulativnog karaktera i skroz pogrešna. Darwinova  teorija o tobožnjoj evoluciji čovjeka od majmuna, evo drži zapadni svijet, dijelom i istočni, u svojevrsnoj iluziji već nešto preko 150 godina.  Prvi put je ta “naučna teorija” kao predstavljena 1858, a u cjelosti objavljena 1859 godine i to je velika laž koja još uvijek traje u nekim zemljama. Bilo bi zaista interesantno vidjeti u kojim se sve zemljama u svijetu ova “naučna teorija” još uvijek održala, te i dalje uči u školama i na univerzitetima, a gdje je konačno odbačena i zabranjena – dakako, uključujući i kod nas,  te u zemljama u okruženju. Ova vijest iz Turske je svakako dobra i pozitivna, te je treba pozdraviti. Nadati se da će se ova ispravna državna intervencija, iako zasada ograničenog karaktera samo na srednje obrazovanje, uskoro proširiti i na sve druge vidove obrazovanja u Turskoj. Isto ili slično je potrebno uraditi svuda u svijetu gdje to još nije urađeno. Tako, izgleda se lagano bude odgovorni, kao i javnost u zemljama na istoku i na zapadu, ali još je dosta  toga što se mora iskorigirati ili odbaciti. Specijalno tu spadaju ovakve pogrešne špekulativne hipoteze i teorije poznatih i manje poznatih svjetskih šaljivđija, manipulatora i ludaka, da im ovom prilikom ne pominjemo imena i dajemo besplatnu reklamu, od kojih neki svoja “nadahnuća” pronalaze u  halucigenim drogama i isparenjima alkohola.

 

Za postepeno odbacivanje mnogobrojnih lažnih hipoteza, kao  i svih spornih, tobože naučnih pronalazaka, te velikih obmana čovječanstva -- velika karmička odgovornost svuda u svijetu leži specijalno na državnim institucijama i odgovornim pojedincima, te obrazovnim ustanovama -- na školama i univerzitetima, kao i vlasnicima javnih i komercijalnih  medija – specijalno tv kuća, izdavačima časopisa, literature, školskih knjiga i uđbenika za osnovno, srednje obrazovanje i univerzitete, etc. 

 

Dakle, dok god nam mlade generacije uče, figurativno rečeno  “kako vukovi savijaju gnijezda na drveću” – nema ništa od opće proklamiranog prosperiteta kompletnog čovječanstva i svojevrsne katarze, a pogotovo nema ozbiljnijeg duhovnog napretka. U uslovima kakvi sada praovladavaju u svijetu, kada se ne vrše vedski obredi prilikom vjenčanja [vivāha-yajñe], te prilikom začinjanja djece [garbhādhāna] i u drugim značajnim prilikama, te svuda tamo gdje se kontinuirano ne vrši saṅkīrtana-yajña i ne obavlja predano služenje Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe, uvijek će pored drugih konotacija, dolaziti i do rađanja velikog dijela neželjenog stanovništva, kao i povećanog broja osoba demonskog mentaliteta. Te druge konotacije su najčešće isforsirani međunarodni sukobi, dugi ratovi, velika pogibija stanovništva i uništavanje infrastrukture, velike prirodne kataklizme, vrućine, velike hladnoće, glad i neimaština, epidemije zaraznih bolesti, etc. To je naime Božji odgovor na nepoštivanje uspostavljenog poretka u univerzumu i na upražnjavanje zabranjenih akrivnosti. Zbog jako uvećanog seksualnog uživanja izvan bračnih zajednica i masovne prostitucije, dolazi do povećanog rađanja neželjenog stanovništva, kasnije i do pojave dugotrajnog vladanja pojedinih moćnih demona u određenim regionima svijeta, zahvaljujući izbornom inžinjeringu i svim drugim manipulacijama građanima, a sve  u okviru takozvane demokratije. Pored toga, moramo znati da svako ima 16 demona, ili 16 anarthi, ili 16 nečistoća u srcu u ovom dobu Kali yugi [podijeljenih u 4 grupe po 4], dok se postepeno ne pročisti vedskim obredima ili direktno predanim služenjem Svevišnjeg Gospodina. U nekim prijašnjim dobima - yugama, demoni su bili na drugim planetarnim sistemima, potom na drugim planetama, zatim na drugim kontinentima, a sada su nam već u srcima kako vidimo, samo je malo ljudi svjesno te činjenice. To je jedna od općih karakteristika današnjeg doba u kome živimo, doba Kali yuge. Bilo bi za ovu priliku preopširno izlagati o tome šta je to neželjeno stanovništvo  i bez potrebnog šireg uvoda. O tome detaljnije neki drugi put.


Kako već znamo, danas svi u svijetu imamo mogućnost, ako želimo imati bolji, zdraviji i sretniji život pun ispunjenja, da uz   pomoć vjerodostojnih duhovnih učitelja svijeta, svetih osoba, koje su već prošle taj dio puta, koji je tek pred nama i śāstra [svetih spisa] -- da i sami postepeno ovladamo sofisticiranim vedskim znanjima višeg ranga, kao i strogim, ali pravičnim za sve karmičkim zakonima, te mnogobrojnim duhovnim uputama i na kraju stignemo i do 64 procesa predanog služenja Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe, što je velika rijetkost.

 

 

Inače, što se tiče uspostavljanja nekih novih teorija i takozvanih velikih pronalazaka, moramo znati da niko ne može pronaći ništa novo, sve je već davnih dana pronađeno od drevnih mudraca uz blagoslove i milost Božanskih intervencija, te objavljeno u razotkrivenim vedskim spisima.  Možemo samo početi ozbiljno učiti Sanskrit i detaljno proučavati vedsku litaraturu. To se već radi na nekim prestižnim univerzitetima u svijetu. Sanskrit je Devanāgarī i univerzalni jezik, koji je u upotrebi u čitavom univerzumu već hiljadama godina. Za sada je preveden tek jedan dio vedske literature na druge jezike u svijetu, tako da ako želimo doći do određenih izvornih znanja koja nas interesuju, moramo prvo naučiti sanskrit.

 

NEKI OD NAVODA I LINKOVA OBJAVLJENIH VIJESTI IZ MEDIJA:

 

TURSKA ODBACUJE DARWINOVU TEORIJU O EVOLUCIJI

 

“Turska će izbaciti iz nastavnog gradiva u srednjim školama Darwinovu teoriju o evoluciji smatrajući je kontraverznom i teško shvatljivom.”

 

http://balkans.aljazeera.net/vijesti/turska-odbacuje-darwinovu-teoriju-o-evoluciji

 

“Turska će izbaciti iz nastavnog gradiva u srednjim školama Darwinovu teoriju o evoluciji smatrajući je kontraverznom i teško shvatljivom, rekao je viši dužnosnik za obrazovna pitanja, a ta će mjera vjerojatno uznemiriti sekularne Turke…”

 

http://hr.n1info.com/a214165/Svijet/Svijet/Turska-ce-izbaciti-ucenje-o-Darwinovoj-teoriji-evolucije.html

 

 

 

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
23.06.2017.

RATHA-YĀTRĀ – 25 JUNE 2017 SUNDAY – DVITĪYA [PART 1]



THE ECSTATIC DANCING OF THE LORD AT RATHA-YĀTRĀ -- GOSPODINOVO ZANOSNO PLESANJE NA RATHA - YĀTRI  

 

THE ECSTATIC DANCING OF THE LORD AT RATHA-YĀTRĀ

 

A summary of this chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya as follows. After bathing early in the morning, Śrī Caitanya Mahāprabhu saw the deities (Jagannātha, Baladeva and Subhadrā) get aboard their three cars. This function is called Pāṇḍu-vijaya. At that time, King Pratāparudra took a broom with a golden handle and began to cleanse the road. Lord Jagannātha took permission from the goddess of fortune and then started in the car for the Guṇḍicā temple. The road to the temple led along a broad, sandy beach, and on both sides of the road were residential quarters, houses and gardens. Along that road the servants called gauḍas began to pull the cars. Śrī Caitanya Mahāprabhu divided His saṅkīrtana party into seven divisions. With two mṛdaṅgas in each division, there were altogether fourteen mṛdaṅgas. While performing kīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu exhibited various symptoms of transcendental ecstasy, and Jagannātha and Śrī Caitanya Mahāprabhu exchanged Their feelings very blissfully. When the cars reached the place known as Balagaṇḍi, the devotees offered the deities simple food. At this time, in a nearby garden, Śrī Caitanya Mahāprabhu and His devotees took a brief rest from the dancing.

 

GOSPODINOVO ZANOSNO PLESANJE NA RATHA - YĀTRI  

 

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura je u svojoj Amṛta-Pravāha-Bhāṣyi sažeto opisao sadržaj ovog poglavlja na slijedeći način. Nakon što se rano ujutro okupao, Śrī Caitanya Mahāprabhu je vidio da Božanstva Jagannātha, Baladeva i Subhadrā ulaze u Svoja kola. Ta ceremonija se zove Pāṇḍu-Vijaya. Tada je kralj Pratāparudra uzeo metlu sa zlatnom drškom i počo čistiti put. Gospodin Jagannātha je zamolio boginju sreće za dopuštenje i u kolima krenuo ka Guṇḍicā templu. Put prema templu je vodio preko široke pjeskovite plaže. Sa obje strane puta su se nalazile stambene četvrti, kuće i vrtovi. Sluge zvani gauḍe su počeli vući kola po putu. Śrī Caitanya Mahāprabhu je Svoju saṅkīrtana grupu podijelio na sedam podgrupa.

 

Svaka podgrupa je imala dvije mṛdaṅge. Tako su bhakte imali ukupno četrnaest mṛdaṅgi. Vodeći kīrtan,  Śrī Caitanya Mahāprabhu je ispoljio razne simptome transcendentalnog zanosa. Jagannātha i Śrī Caitanya Mahāprabhu su vrlo blaženo razmjenjivali Svoja osjećanja. Kada su kola došla do mjesta poznatog kao Balagaṇḍi, bhakte su Božanstvima ponudili jednostavnu hranu. Tada su se Śrī Caitanya Mahāprabhu i Njegovi bhakte u obližnjem vrtu kratko odmorili od plesanja.

 

Madhya-līlā  Chapter 13: The Ecstatic Dancing of the Lord at Ratha-yātrā

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 13 Summary

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 


ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- RATHA-YĀTRĀ – 10 JULY 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412 ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- RATHA-YĀTRĀ – 10 JULY 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412 ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- RATHA-YĀTRĀ – 10 JULY 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
19.06.2017.

ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM 4.3.23 [PART 1]

 

KAKO DA POSTANEMO USPJEŠNI?


ŚUDDHA-SATTVA – VĀSUDEVA.


DA BISMO ČISTO PREDANO SLUŽILI MORAMO SLIJEDITI PRAVILA I PROPISE PREDANOG SLUŽENJA, BEZ ŽELJE DA STEKNEMO MATERIJALNU KORIST [PROFIT] PLODONOSNIM AKTIVNOSTIMA ILI UMNOM ŠPEKULACIJOM.


U ČISTOM PREDANOM SLUŽENJU, OSOBA JEDNOSTAVNO SLUŽI SVEVIŠNJU BOŽANSKU OSOBU KAO STVAR DUŽNOSTI, BEZRAZLOŽNO, NEOMETENA MATERIJALNIM OKOLNOSTIMA. TO SE NAZIVA ŚUDDHA-SATTVA ILI VĀSUDEVA, JER SE NA TOJ RAZINI VRHOVNA OSOBA, KṚṢṆA, RAZOTKRIVA U SRCU BHAKTE.

 

KOMENTAR:  Prema nekim aranžmanima, ponekad na ovom blogu idemo redom prema izabranim stihovima iz knjige Śrīla Prabhupāda Ślokas – Selected Verses from the Teachings of His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness, a ponekada u intermecu između stihova po redoslijedu budu objavljeni i neki drugi zanimljivi, te aktuelni stihovi i sadržaji, a neki budu i ponovljeni, kao današnji. Ako imamo razumijevanje da se ništa ne događa baš slučajno, vidjećemo da sve ima neki dublji smisao. Nerijetko se dešava, upravo kada se vratimo na neke od izabranih stihova, da se teme na neki način preklapaju sa aktuelnim trenutkom u kome živimo, te s nekim aktuelnim događanjima u našim životima, etc.

 

STIH 23

 

sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ    yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ

sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo    hy adhokṣajo me namasā vidhīyate

 

SYNONYMS

 

sattvam — consciousness; viśuddham — pure; vasudeva — Vasudeva; śabditam — known as; yat — because; īyate — is revealed; tatra — there; pumān — the Supreme Person; apāvṛtaḥ — without any covering; sattve — in consciousness; ca — and; tasmin — in that; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; vāsudevaḥ — Vāsudeva; hi — because; adhokṣajaḥ — transcendental; me — by me; namasā — with obeisances; vidhīyate — worshiped.

 

Uvijek sam zaokupljen odavanjem poštovanja Gospodinu Vāsudevi u čistoj svjesnosti Kṛṣṇe. Svjesnost Kṛṣṇe je vječno čista svjesnost u kojoj se Svevišnja Božanska Osoba, poznata kao Vāsudeva, razotkriva bez ikakvog prekrivača.

 

SMISAO: Živo biće je po svojoj prirodi čisto. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. U vedskim spisima je rečeno da je duša uvijek čista i nezagađena materijalnom vezanošću. Poistovjećivanje tijela sa dušom je posljedica zablude. Čim je osoba potpuno svjesna Kṛṣṇe, trebamo shvatiti da se nalazi u svom čistom, izvornom položaju, ovo stanje postojanja se naziva śuddha-sattva, što znači da je transcendentalno prema materijalnim odlikama. Pošto je ovo śuddha-sattva postojanje pod neposrednim djelovanjem unutrašnje moći, u tom stanju prestaju aktivnosti materijalne svjesnosti.

 

Na primjer, kad se gvožđe stavi u vatru postaje vrelo, a kad se zažari, mada je gvožđe, djeluje kao vatra. Slično tome, kad se bakar napuni strujom ne djeluje više kao bakar, već  djeluje kao elektricitet. Bhagavad-gītā [14.26] također potvrđuje da svako, ko je zaokupljen čistim predanim služenjem Gospodina, odmah biva uzdignut na položaj čistog Brahmana:

 

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa    bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān    brahma-bhūyāya kalpate

 

Kao što je opisano u ovom stihu śuddha-sattva je transcendentalni položaj koji se stručno naziva vāsudeva. Vāsudeva je također ime osobe od koje se Kṛṣṇa pojavljuje. Ovaj stih objašnjava da se čisto stanje naziva vāsudeva, jer se u tom stanju Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba, razotkriva bez ikakvog prekrivača. Da bismo čisto predano služili moramo slijediti pravila i propise predanog služenja, bez želje da steknemo materijalnu korist [profit] plodonosnim aktivnostima ili umnom špekulacijom.

 

U čistom predanom služenju, osoba jednostavno služi Svevišnju Božansku Osobu kao stvar dužnosti, bezrazložno, neometena materijalnim okolnostima. To se naziva śuddha-sattva ili vāsudeva, jer se na toj razini Vrhovna Osoba, Kṛṣṇa, razotkriva u srcu bhakte. Śrīla Jīva Gosvāmī je veoma lijepo opisao ovu vāsudevu ili śuddha-sattvu u svojoj Bhagavat-Sandarbhi. On objašnjava da se aṣṭottara-śata [108] dodaje imenu duhovnog učitelja da bi ukazala na onog ko je utemeljen u śuddha-sattvi ili transcendentalnom položaju vāsudeve. Riječ vāsudeva se koristi i u drugom značenju. Na primjer, vāsudeva također znači --              onaj ko se nalazi svuda iIi koji je sveprožimajući. Sunce se također naziva Vāsudeva-śabditam. Riječ vāsudeva se može koristiti u različite svrhe, ali bez obzira na to u kom smislu je usvojimo, vāsudeva znači sveprožimajuća ili lokalizovana Svevišnja Božanska Osoba. U Bhagavad-gīti [7.19] je također rečeno: vāsudevah sarvam iti. Dostići istinsku spoznaju znači spoznati Vāsudevu, Svevišnju Božansku Osobu i predati Mu se. Vāsudeva je temelj na kome se razotkriva Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba. Kada se osoba oslobodi zagađenosti materijalne prirode i utemelji se u čistoj svjesnosti Kṛṣṇe ili vāsudeva stanju, Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba se razotkriva. To stanje se također naziva kaivalya, što znači "čista svjesnost". Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam. Kada je osoba utemeljena u čistom transcendentalnom znanju, utemeljena je u kaivalyi.

 

Stoga Vāsudeva također znači kaivalya. Kaivalya je riječ koju obično koriste impersonalisti. Bezlična kaivalya nije poslednja faza spoznaje, ali u kaivalyi svjesnosti Kṛṣṇe, kada shvati Svevišnju Božansku Osobu, osoba postaje uspješna. U tom čistom stanju, zahvaljujući slušanju, pjevanju, sjećanju itd., jer je razvila znanje o nauci o Kṛṣṇi, može shvatiti Svevišnju Božansku Osobu. Sve te aktivnosti se odvijaju pod vodstvom unutrašnje energije Svevišnjeg Gospodina.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 3: The Creation of the Fourth Order           Chapter 33:  Talks Between Lord Śiva and Satī

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.3.23 [PART 1]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 


JHULAN YĀTRĀ -- ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- 21 AUGUST 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
06.06.2017.

HOW TO FULFIL OUR DESIRES -- KAKO DA OSTVARIMO NAŠE ŽELJE [PART 1]

 

ŽELJE SU SIMPTOM DUŠE I ONE MORAJU POSTOJATI. NE MOŽEMO IH POTISNUTI, MOŽEMO IH SAMO PROPUSTITI DA DOĐU I PROĐU, TE SE POSTEPENO TAKO ISTRENIRATI DA OSTANEMO POTPUNO MIRNOG UMA. POTOM MOŽEMO NAUČITI KAKO DA IH  ZA POČETAK DIJELOM PREUSMJERIMO, KAO ŠTO JE NAMIJENJENO CIVILIZIRANIM PRIPADNICIMA LJUDSKE RASE – U SMJERU ISPUNJAVANJA DHARME.

 

PRAVI PROBLEMI ŽIVLJENJA U MATERIJALNOM SVIJETU SU KAKO RIJEŠITI PITANJA ROĐENJA, SMRTI, STAROSTI I BOLESTI.

 

MEĐUTIM, OVI PROBLEMI NE MOGU DA SE RIJEŠE MILOŠĆU POLUBOGOVA, NITI TAKOZVANIM NAPRETKOM MATERIJALNE NAUKE. U BHAGAVAD-GĪTI I ŚRĪMAD-BHĀGAVATAMU, TAKVI NERAZUMNI LJUDI SE OPISUJU KAO POTPUNO LIŠENI ZDRAVOG RAZUMA. ŚUKADEVA GOSVĀMĪ JE REKAO DA OD 8 400 000 PRIRODNIH VRSTA, LJUDSKI OBLIK ŽIVOTA JE RIJEDAK I DRAGOCJEN, A OD TIH RIJETKIH LJUDSKIH BIĆA, JOŠ SU RJEĐI ONI KOJI SU SVJESNI MATERIJALNIH PROBLEMA, A JOŠ RJEĐI OD NJIH SU ONI KOJI POZNAJU VRIJEDNOST ŚRĪMAD-BHĀGAVATAMA, KOJI SADRŽI PORUKE GOSPODINA I NJEGOVIH ČISTIH BHAKTA.

 

KOMENTAR: Uslovno rečeno, većinu ljudi po nekim svojim kvalifikacijama možemo svrstati, ili u praktičare, ili u duhovnjake, iako ustvari nije preporučljivo praviti nikakve razlike i podjele  među ljudima, ali to su obično jako visoke duhovne razine za uobičajeno poimanje. Ova podjela na praktičare i duhovnjake je uslovno rečeno, jer je naša vidljiva stvarnost takva, a ona duhovna, nevidljiva  je sasvim drugačija. Dakle, zahvaljajući gunama materijalne prirode [odlikama materijalne prirode] u kojima smo trenutno, tako i djelujemo. Istovremeno, dobro je kada obje skupine ljudi i praktičari i duhovnjaci, sarađuju međusobno, da se nadopunjavaju. Neke razlike među nama na vidljivoj razini, ustvari bi trebale da budu samo dodatni poticaj za međusobno uvažavanje, zbližavanje i bolje razumijevanje jedni drugih, te za svojevrsnu saradnju i razmjenu – kada god je to moguće.

 

ŽELJE SU SIMPTOM DUŠE I ONE MORAJU POSTOJATI. NE MOŽEMO IH POTISNUTI, MOŽEMO IH SAMO PROPUSTITI DA DOĐU I PROĐU, TE SE POSTEPENO TAKO ISTRENIRATI DA OSTANEMO POTPUNO MIRNOG UMA. POTOM MOŽEMO NAUČITI KAKO DA IH  ZA POČETAK DIJELOM PREUSMJERIMO, KAO ŠTO JE NAMIJENJENO CIVILIZIRANIM PRIPADNICIMA LJUDSKE RASE – U SMJERU ISPUNJAVANJA DHARME. TREBA SE DOBRO POTRUDITI I PORADITI NA TOME DA ŽELJE VEĆ NA POČETKU NAŠIH DUHOVNIH TRAGANJA, POLAGANO USMJERIMO KA TRANSCENDENCIJI I PREDANOM SLUŽENJU SVEVIŠNJEG GOSPODINA. A OSTVARITI ŽELJENE PROMJENE U SRCU, KORAK PO KORAK,  TREBA DA NAM BUDE STALNA PREOKUPACIJA, ČAK I NA VRLO NAPREDNOJ RAZINI. SVAKO U SVOM SRCU NOSI 16 ANARTHI – 16 NEČISTOĆA SRCA [SVRSTANIH U 4 GRUPE PO 4]. OBIČNO NAM TREBA I PO DVADESETAK GODINA INTEZIVNOG PAŽLJIVOG  MANTRANJA I DRUGIH SEVA U SKLOPU 64 PROCESA PREDANOG SLUŽENJA SVEVIŠNJEG GOSPODINA ŚRĪ KṚṢṆE,  A NEKADA I VIŠE ŽIVOTA -- PA DA SE PROČISTIMO OD ANARTHI.

 

Inače, kako već znamo iz vlastitog iskustva, našim željama nema kraja, ukoliko se na vrijeme iskreno ne okrenemo putu dharme – putu transecendencije. Mnogobrojna su pitanja u našim umovima tokom života: Kada ćemo odrasti, kada ćemo završiti formalno obrazovanje,  naći dobar posao i zaradu, kako naći dobru ženu i komadić zemlje, te u miru začinjati dobru djecu, a zatim želje i dalje lagano rastu -- kako zadobiti bogatstvo, kako ostvariti moć,  kako ostvariti dug životni vijek, etc.

 

Vede su sastavljene tako, da daju upute shodno različitim razinama svjesnosti. Krajni cilj vedskog znanja je ljubav prema Svevišnjoj Božanskoj Osobi Śrī Kṛṣṇi, ali do totalnog predavanja lotosovim stopalima Svevišnjeg Gospodina Śrī Kṛṣṇe nekada mogu proći životi i životi, jer se duhovni napredak često mjeri  jako sitnim koracima. Postavlja se prirodno pitanje – šta uraditi do tada? Jednostavno, treba sve što radimo raditi za Kṛṣṇu i uvijek Njemu prvo ponuditi rezultate naših aktivnosti -- najbolje je da sve što jedemo, sve što radimo, sve što nudimo, sve što dajemo drugima prvo ponudimo Svevišnjem Gospodinu Śrī Kṛṣṇi, preko duhovnog učitelja i guru paramparā sistema učeničkog naslijeđa. Zato i postoje mnogobrojne ekspanzije da bi Svevišnjem Gospodinu mogao da priđe baš svako, na trenutnoj razini svjesnosti i onako kako Ga možemo najbolje služiti.

 

Poznato je da od Svevišnje Božanske Osobe Śrī Kṛṣṇe ne bismo trebali tražiti ništa što je materijalno – jer će nam i tako dati ono što je zaista potrebno i što je najbolje za nas u datom trenutku i bez naših molitvi. Iako se kaže da čak i male svakodnevne molitve, da bi bhakta mogao da radi svoju službu u miru, Kṛṣṇa nekada prihvata kao najveći prioritet.  Međutim, Kṛṣṇa   zna da smo mi puni mnogobrojnih želja i jako uslovljeni i zato nam dozvoljava da preko Njegovih različitih ekspanzija molimo za ostvarenje naših mnogobrojnih želja. Ali jedna od poenti je – obično, kada zadobijemo ispunjenje svojih želja i blagostanje, tražimo još -- i već uobičajeno odmah potom zaboravljamo na Svevišnjeg Gospodina. Upravo suprotno tome, uvijek trebamo izražavati veliku zahvalnost i sjećati se Gospodina Śrī Kṛṣṇe, koji je naš jedini pravi prijatelj, koji je uvijek s nama u srcu i koji nas nikada neće iznevjeriti i ostaviti.

 

Opet, ljudi koji nemaju dovoljno inteligencije i koji nisu imali te sreće da stignu do viših duhovnih znanja, obožavaju različite polubogove da bi zadobili ispunjenje svojih mnogobrojnih želja i to po brzom postupku. Gospodin Kṛṣṇa izjavljuje da materijalisti, koji žele materijalno uživanje, ne mogu da obuzdaju svoja čula, pa se tako upuštaju u besmislene djelatnosti.

 

U Śrīmad Bhāgavatamu 2.3.2-7 su objašnjene vrste obožavanja za osobe različitih razina svjesnosti, koje žele uspjeh na brojnim poljima:

 

brahma-varcasa-kāmas tu   yajeta brahmaṇaḥ patim

indram indriya-kāmas tu   prajā-kāmaḥ prajāpatīn

devīḿ māyāḿ tu śrī-kāmas   tejas-kāmo vibhāvasum

vasu-kāmo vasūn rudrān   vīrya-kāmo 'tha vīryavān

annādya-kāmas tv aditiḿ   svarga-kāmo 'diteḥ sutān

viśvān devān rājya-kāmaḥ   sādhyān saḿsādhako viśām

āyuṣ-kāmo 'śvinau devau   puṣṭi-kāma ilāḿ yajet

pratiṣṭhā-kāmaḥ puruṣo   rodasī loka-mātarau

rūpābhikāmo gandharvān   strī-kāmo 'psara urvaśīm

ādhipatya-kāmaḥ sarveṣāḿ   yajeta parameṣṭhinam

yajñaḿ yajed yaśas-kāmaḥ   kośa-kāmaḥ pracetasam

vidyā-kāmas tu giriśaḿ   dāmpatyārtha umāḿ satīm

 

SYNONYMS: brahma — the absolute; varcasa — effulgence; kāmaḥ tu — but one who desires in that way; yajeta — do worship; brahmaṇaḥ — of the Vedas; patim — the master; indram — the King of heaven; indriya-kāmaḥ tu — but one who desires strong sense organs; prajā-kāmaḥ — one who desires many offspring; prajāpatīn — the Prajāpatis; devīm — the goddess; māyām — unto the mistress of the material world; tu — but; śrī-kāmaḥ — one who desires beauty; tejaḥ — power; kāmaḥ — one who so desires; vibhāvasum — the fire-god; vasu-kāmaḥ — one who wants wealth; vasūn — the Vasu demigods; rudrān — the Rudra expansions of Lord Śiva; vīrya-kāmaḥ — one who wants to be very strongly built; atha — therefore; vīryavān — the most powerful; anna-adya — grains; kāmaḥ — one who so desires; tu — but; aditim — Aditi, mother of the demigods; svarga — heaven; kāmaḥ — so desiring; aditeḥ sutān — the sons of Aditi; viśvān — Viśvadeva; devān — demigods; rājya-kāmaḥ — those who hanker for kingdoms; sādhyān — the Sādhya demigods; saḿsādhakaḥ — what fulfills the wishes; viśām — of the mercantile community; āyuḥ-kāmaḥ — desirous of long life; aśvinau — the two demigods known as the Aśvinī brothers; devau — the two demigods; puṣṭi-kāmaḥ — one who desires a strongly built body; ilām — the earth; yajet — must worship; pratiṣṭhā-kāmaḥ — one who desires good fame, or stability in a post; puruṣaḥ — such men; rodasī — the horizon; loka-mātarau — and the earth; rūpa — beauty; abhikāmaḥ — positively aspiring for; gandharvān — the residents of the Gandharva planet, who are very beautiful and are expert in singing; strī-kāmaḥ — one who desires a good wife; apsaraḥ urvaśīm — the society girls of the heavenly kingdom; ādhipatya-kāmaḥ — one who desires to dominate others; sarveṣām — everyone; yajeta — must worship; parameṣṭhinam — Brahmā, the head of the universe; yajñam — the Personality of Godhead; yajet — must worship; yaśaḥ-kāmaḥ — one who desires to be famous; kośa-kāmaḥ — one who desires a good bank balance; pracetasam — the treasurer of heaven, known as Varuṇa; vidyā-kāmaḥ tu — but one who desires education; giriśam — the lord of the Himalayas, Lord Śiva; dāmpatya-arthaḥ — and for conjugal love; umām satīm — the chaste wife of Lord Śiva, known as Umā.

 

Onaj ko želi da se stopi sa sjajem bezličnog brahmajyotiya treba da obožava gospodara [master – patim] svih Veda [Brahmu, ili Bṛhaspatiya – učenog sveštenika polubogova], onaj ko želi uspjeh u polnom životu treba da obožava  kralja raja Indru, a onaj ko želi dobro potomstvo, slavne prapretke po imenu Prajāpatiye. Onaj ko želi bogatstvo treba da obožava Durgādevī, gospodaricu materijalnog svijeta. Onaj ko želi moć treba da obožava vatru, a onaj ko želi da stekne novac treba da obožava Vasue. Inkarnacije Rudre -- Gospodina Śive treba da obožava onaj ko želi da se proslavi kao heroj. Onaj ko želi ogromne zalihe žitarica treba da obožava Aditi. Onaj ko želi da dostigne rajske planete treba da obožava sinove Aditi. Onaj ko želi da stekne kraljevstvo u materijalnom svijetu treba da obožava Viśvadeva, dok onaj ko želi da se proslavi među običnim masama ljudi treba da obožava poluboga Sādhyu. Onaj ko želi dug životni vijek treba da obožava bića ranga polubogova, koji su poznati kao Aśvinī-Kumāre, dok onaj ko želi snažno građeno tijelo treba da obožava Zemlju. Onaj ko želi stabilnost -- postojan položaj, treba da obožava zajedno horizont [nebeski svod] i Zemlju. Onaj ko želi tjelesnu ljepotu treba da obožava prelijepe stanovnike Gandharva planete, dok onaj ko želi dobru ženu treba da obožava društvo divnih plesaćica i pjevaćica iz carstva viših planeta po imenu Apsare  i Urvaśīye, onaj ko želi da vlada nad drugima treba da obožava Gospodina Brahmu, upravitelja univerzuma. Onaj ko želi veliku slavu treba da obožava Božansku Osobu, dok onaj ko želi veliku sumu novca treba da obožava poluboga Varunu. Ako želimo da postanemo učeni treba da obožavamo Śivu, a ako želimo da steknemo dobrog bračnog druga treba da obožavamo Umu, vjernu ženu Gospodina Śive.

 

SMISAO: Postoje razne vrste obožavanja za različite osobe, koje žele uspjeh na brojnim poljima. Uslovljena duša koja živi u djelokrugu materijalnog svijeta ne može da poznaje sve materijalne pogodnosti u kojima može da uživa, ali može da znatno utiče nad određenom materijom, ako obožava dotičnog poluboga, kao što je prethodno objašnjeno. Rāvaṇa je postao jako moćan jer je obožavao Gospodina Śivu i obično je nudio posječene glave da bi ga zadovoljio. Milošću Śive je postao toliko moćan da su ga se plašili svi polubogovi, dok najzad nije izazvao Svevišnju Božansku Osobu, Śrī Rāmacandru i tako uništio sebe. Drugim riječima, svi takvi ljudi koji žele da steknu izvjesne materijalne pogodnosti za svoje lično uživanje, ili grubi materijalisti, se uglavnom smatraju nerazboritim kao što to potvrđuje Bhagavad-gītā 7.20. Ovde se kaže da oni, koji su lišeni zdravog razuma, ili oni koji su izgubili svoju inteligenciju pod uticajem zavaravajuće energije māye teže da postignu sve vrste materijalnog uživanja u životu zadovoljavanjem različitih polubogova, ili napretkom u materijalnoj civilizaciji zahvaljujuči naučnim dostignućima.

 

Pravi problem življenja u materijalnom svijetu je kako riješiti pitanje rođenja, smrti, starosti i bolesti. Niko ne želi da promijeni svoje pravo rođenja, niti da dočeka smrt, da ostari ili da postane nemoćan, niti da se razboli. Međutim, ovi problemi ne mogu da se riješe milošću polubogova, niti takozvanim napretkom materijalne nauke. U Bhagavad-gīti i Śrīmad-Bhāgavatamu, takvi nerazumni ljudi se opisuju kao potpuno lišeni zdravog razuma. Śukadeva Gosvāmī je rekao da od 8 400 000 prirodnih vrsta, ljudski oblik života je rijedak i dragocjen, a od tih rijetkih ljudskih bića, još su rjeđi oni koji su svjesni materijalnih problema, a još rjeđi od njih su oni koji poznaju vrijednost Śrīmad-Bhāgavatama, koji sadrži poruke Gospodina i Njegovih čistih bhakta. Smrt je neizbježna za svakoga, bilo da je inteligentan ili glup, međutim, Śukadeva Gosvāmī se obraća Parīkṣit Mahārāju kao manīṣīyu, ili čovjeku, koji je visoko razvio svoj um, jer je u vrijeme smrti napustio svo materijalno uživanje i potpuno se predao lotosovim stopalima Gospodina i primao Njegove poruke od pravog poznavaoca, Śukadeve Gosvāmīya.

 

Međutim, osuđuju se težnje za materijalnim uživanjem, jer su poput opijenosti degradiranog ljudskog društva. Razboriti ljudi treba da pokušaju da izbjegnu ove težnje i umjesto toga potraže vječni život i vrate se u duhovno carstvo.

 

KOMENTAR: Dakle, uvijek imamo izbor, nudi nam se više opcija – možemo svjesno prihvatiti neke instant i prolazne stvari, ili izabrati stvari za postepeno dostizanje vječnog blaženstva. Pa ko šta voli – neka izvoli! Imamo slobodnu volju, ali i poveliku odgovornost za svoj izbor. Umjesto obožavanja polubogova i dostizanja prolazne sreće i blagostanja, uvijek se možemo, nakon sagledavanja pravog stanja stvari, opredijeliti za postepeni, ili pak direktni put predanog služenja lotosovih stopala Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe s ljubavlju.

 

Bhagavad-gītā objašnjava oba puta: postepeni put korak po korak [step by step] i direktno predano služenje, ali preferira ovaj drugi, dakle direktno predano služenje Gospodina Kṛṣṇe s ljubavlju.

 

Svevišnji Gospodin uglavnom ne ispunjava sve želje za čulnim uživanjem, već daruje blagoslov Svojim obožavateljima, tako da konačno izgube svaku želju za materijalnim uživanjem.

 

Jedna od poenti današnjeg posta, koju treba istači: iako neke stvari moraju biti izrečene radi našeg pravilnog shvatanja, te iako znamo da obožavanje polubogova ili impersonalnog brahmana donosi prolazne materijalne rezultate,  ipak ne treba da osuđujemo takve osobe, već da pokušamo da im pomognemo na neki prigodan način i nađemo im se pri ruci kada im je to potrebno, jer definitivno svako ide nekim svojim korakom.

 

Možemo zaključiti i sami, da je neophodno čitati i detaljno proučavati iz više uglova gledanja svete vedske spise, specijalno Bhagavad-gītu As Is It i Śrīmad Bhāgavatam [12 Pjevanja], te Śrī Caitanya-Caritāmṛtu [Ādi līlā, Madhya-līlā i Antya līlā] – sve od opunomoćenog autora His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness. Kasnije, na višim razinama pročišćavanja i svjesnosti treba proučavati vaiṣṇavske spise: Bhakti-rasāmṛta-sindhu, te svakako i sve svete spise, koje su nam milostivo ostavili naši predhodni Ācārye.

 

Sve śāstre treba čitati svakodnevno, postepeno kako su i date, te ih sistematski proučavati, uz konsultacije s iskusnim učenim bhaktama i duhovnim učiteljima ISKCONA-a po mogućnosti.

 

Kada je riječ o Śrīmad Bhāgavatamu trebamo ga čitati postepeno od Prvog do Dvanaestog pjevanja i po mogućnosti ne preskakati, jer postoji realna opasnost da nešto pogrešno zaključimo i potom usvojimo. Mora se reći -- u vedskim spisima postoje brojne prividne kontradikcije, a ustvari su u pitanju različite razine svjesnosti čitaoca.

 

Stay tuned. To Be Continued.

 

Canto 2: The Cosmic Manifestation         Chapter3: Pure Devotional Service: The Change in Heart

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 2.3.2-7

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
16.05.2017.

THE SYMPTOMS OF KALI YUGA -- SIMPTOMI KALI YUGE [PART 25]

 

THE FOUR CATEGORIES OF UNIVERSAL ANNIHILATION -- ČETIRI KATEGORIJE KOSMIČKOG UNIŠTENJA.

 

AUTORITETI DUHOVNE NAUKE OBJAŠNJAVAJU DA JE PRADHĀNA IZVORNA SUPSTANCA, TO JE OSNOVA ZA STVARANJE MATERIJE.

 

KOMENTAR:   U svijetu postoje brojne špekulacije u vezi pravih uzroka stvaranja i uništenja univerzuma; te u vezi izvorne supstance, etc. Neki i danas tragaju za takozvanim Higsovim bozonom – Božjom česticom, ulažu se enormna finanansijska sredstva, vrijeme i trud. Da ovom prilikom poimenice ne navodimo  naučnike, koji tragaju za istom radeći na velikim svjetskim akceleratorima, te u drugim  istraživačkim centrima.  Svim takozvanim pronalascima moderne nauke treba prići argumentirano i s dobrom dozom sposobnosti pozitivne diskriminacije – moći odvajanja špekulacija od istine, jer veliki je broj obmana. Kako znamo u svijetu se pišu  i objavljuju tomovi nepotrebnih knjiga i druge literature, različitih časopisa, dnevnih novina, etc., a tu su specijalno zadnjih godina i internet i filmska produkcija. Produktivno je razmišljanja i zaključke temeljiti isključivo  na autoritativnim izvorima -- razotkrivenim vedskim spisima.

 

Predhodni nastavak možete pogledati na postu od 21.02.2017:

 

PART 24: http://unlimited.blogger.ba/

 

Ili direktnim pristupom preko perma linka:

 

PART 24: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2017/02/21/4050731

 

STIH 12.4.20-21

 

na yatra vāco na mano na sattvaṁ   tamo rajo vā mahad-ādayo ’mī

na prāṇa-buddhīndriya-devatā vā   na sanniveśaḥ khalu loka-kalpaḥ

na svapna-jāgran na ca tat suṣuptaṁ   na khaṁ jalaṁ bhūr anilo ’gnir arkaḥ

saṁsupta-vac chūnya-vad apratarkyaṁ   tan mūla-bhūtaṁ padam āmananti

 

SYNONYMS: na — not; yatra — wherein; vācaḥ — speech; na — not; manaḥ — the mind; na — not; sattvam — the mode of goodness; tamaḥ — the mode of ignorance; rajaḥ — the mode of passion; vā — or; mahat — the mahat-tattva; ādayaḥ — and so on; amī — these elements; na — not; prāṇa — the vital air; buddhi — intelligence; indriya — the senses; devatāḥ — and the controlling demigods; vā — or; na — not; sanniveśaḥ — the particular construction; khalu — indeed; loka-kalpaḥ — of the arrangement of the planetary systems; na — not; svapna — sleep; jāgrat — waking condition; na — not; ca — and; tat — that; suṣuptam — deep sleep; na — not; kham — ether; jalam — water; bhūḥ — earth; anilaḥ — air; agniḥ — fire; arkaḥ — the sun; saṁsupta-vat — like one who is fast asleep; śūnya-vat — like a void; apratarkyam — inaccessible to logic; tat — that pradhāna; mūla-bhūtam — serving as the basis; padam — the substance; āmananti — great authorities say.

 

Na nemanifestiranoj razini materijalne prirode zvanoj pradhāna, ne postoji izražavanje riječima i umom, a nema niti suptilnih elemenata počevši od mahat, ni odlika vrline, strasti i neznanja. Nema životnog zraka ili inteligencije, nema nikakvih čula ili polubogova. Ne postoji definirano uređenje planetarnih sistema, a nema ni različitih razina svjesnosti – spavanja, budnog stanja i dubokog sna. Nema etera, vode, zemlje, zraka, vatre ili Sunca. Slično je potpunom snu ili praznini. Zaista, to je neopisivo. Autoriteti duhovne nauke objašnjavaju da je pradhāna izvorna [originalna] supstanca, to je osnova za stvaranje materije.

 

STIH 12.4.22

 

layaḥ prākṛtiko hy eṣa   puruṣāvyaktayor yadā

śaktayaḥ sampralīyante   vivaśāḥ kāla-vidrutāḥ

 

SYNONYMS: layaḥ — the annihilation; prākṛtikaḥ — of the material elements; hi — indeed; eṣaḥ — this; puruṣa — of the Supreme Lord; avyaktayoḥ — and of His material nature in its unmanifest form; yadā — when; śaktayaḥ — the energies; sampralīyante — merge totally; vivaśāḥ — helpless; kāla — by time; vidrutāḥ — disarrayed.

 

To je uništenje zvano prākṛtika, tokom kojeg energije, koje pripadaju Svevišnjem Gospodinu i Njegovoj nemanifestiranoj prirodi, rastavljene zbog uticaja vremena ostanu bez svojih moći te se potpuno stapaju jedna s drugom.

 

STIH 12.4.23

 

buddhīndriyārtha-rūpeṇa   jñānaṁ bhāti tad-āśrayam

dṛśyatvāvyatirekābhyām   ādy-antavad avastu yat

 

SYNONYMS: buddhi — of intelligence; indriya — the senses; artha — and the objects of perception; rūpeṇa — in the form; jñānam — the Absolute Truth; bhāti — manifests; tat — of these elements; āśrayam — the basis; dṛśyatva — because of being perceived; avyatirekābhyām — and because of being nondifferent from its own cause; ādi-anta-vat — which has a beginning and an end; avastu — is insubstantial; yat — whatever.

 

To je sama Apsolutna Istina koja se manifestira u obliku inteligencije, čula i predmeta čula, te koja je njihova osnova. Bilo šta, što ima početak i kraj, nebitno je jer je percepirano ograničenim čulima i ne razlikuje se od svog uzroka.

 

SMISAO: Riječ dṛśyatva ukazuje da su sve suptilne i grube materijalne manifestacije vidljive zbog moći Svevišnjega Gospodina, a ponovo postaju nevidljive ili nemanifestirane za vrijeme uništenja. U svojoj suštini se ne razlikuju od izvora njihove ekspanzije [širenja] i povlačenja.

 

STIH 12.4.24

 

dīpaś cakṣuś ca rūpaṁ ca   jyotiṣo na pṛthag bhavet

evaṁ dhīḥ khāni mātrāś ca   na syur anyatamād ṛtāt

 

SYNONYMS: dīpaḥ — a lamp; cakṣuḥ — a perceiving eye; ca — and; rūpam — a perceived form; ca — and; jyotiṣaḥ — from the original element fire; na — not; pṛthak — distinct; bhavet — are; evam — in the same way; dhīḥ — intelligence; khāni — the senses; mātrāḥ — the perceptions; ca — and; na syuḥ — they are not; anyatamāt — which is itself completely distinct; ṛtāt — from the reality.

 

Svjetiljka [lampa], oko koje vidi njeno svjetlo i vidljivi oblik koji se primjećuje, u osnovi se svi ne razlikuju od elementa vatre. Na sličan način, inteligencija, čula i čulna percepcija ne postoje odvojeno od vrhovne stvarnosti, iako se ta Apsolutna Istina potpuno razlikuje od njih.

 

STIH 12.4.25

 

buddher jāgaraṇaṁ svapnaḥ   suṣuptir iti cocyate

māyā-mātram idaṁ rājan   nānātvaṁ pratyag-ātmani

 

SYNONYMS: buddheḥ — of intelligence; jāgaraṇam — waking consciousness; svapnaḥ — sleep; suṣuptiḥ — deep sleep; iti — thus; ca — and; ucyate — are called; māyā-mātram — merely illusion; idam — this; rājan — O King; nānātvam — the duality; pratyak-ātmani — experienced by the pure soul.

 

Tri razine inteligencije zovu se probuđena svjesnost, san i duboki san. Međutim, dragi moj kralju, razna iskustva stvorena za čisto živo biće na tim različitim razinama, nisu ništa drugo nego iluzija.

 

SMISAO: Čista svjesnost Kṛṣṇe postoji iznad različitih razina materijalne svijesti. Kao što tama nestaje u prisutnosti svjetla, tako iluzorna materijalna inteligencija - spavanje i duboki san, koja se prihvaća kao normalna percepcija, potpuno nestaje u sjajnoj prisutnosti čiste svjesnosti Kṛṣṇe, prirodnog stanja svakog živog bića.

 

SB 12.4.26

 

yathā jala-dharā vyomni bhavanti na bhavanti ca

brahmaṇīdaṁ tathā viśvam avayavy udayāpyayāt

 

SYNONYMS: yathā — just as; jala-dharāḥ — the clouds; vyomni — in the sky; bhavanti — are; na bhavanti — are not; ca — and; brahmaṇi — within the Absolute Truth; idam — this; tathā — similarly; viśvam — universe; avayavi — having parts; udaya — because of generation; apyayāt — and dissolution.

 

Baš kao što se oblaci javljaju na nebu, zatim se šire stapanjem, te se potom razlažu na sastavne elemente, tako i ovaj materijalni univerzum biva stvoren i uništen unutar Apsolutne Istine, stapanjem i razlaganjem vlastitih elemenata, konstitutivnih dijelova.

 

Stay Tuned. To Be Continued. 

 

Canto 12: The Age of Deterioration, Chapter 4: The Four Categories of Universal Annihilation

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad-Bhāgavatam 12.4. 20-26

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
14.05.2017.

SPIRITUAL CONSULTATIONS -- CANDANA YĀTRĀ [DAY 16] – TULASĪ JALA DĀN ENDS -- 14 MAY 2017 SUNDAY – TRITĪYA

 

ESENCIJALNE STVARI -- KAKVO DRUŠTVENO UREĐENJE ŽELIMO, A KAKVO USTVARI TREBAMO?

 

KOMENTAR: Ako mislimo mjenjati stvari na bolje u društvu u kome živimo, tada je jedna od prvih stvari na redu -- itekako potrebna edukacija edukatora, pa zatim i svih slojeva društva u vedska znanja višeg ranga. Neophodna je svojevrsna duhovna revolucija. Pri tome moramo krenuti od postepene promjene vlastite svjesnosti i vlastitog karaktera na bolje,  a tu je i teška borba protiv impersonalizma uglavnom na zapadu, iako toga itekako ima i u većini zemalja istoka, a to je i u nama samima.

 

Šta većina ljudi ne zna, a tu smo i sami manje-više? O tome se može napisati čitav roman. Generalno, nismo svjesni postojanja dvojne stvarnosti – vidljive i one nevidljive, ili povremeno gubimo svijest o istoj. Obično ne poznajemo ni svoje propisane dužnosti u ovom životu – dharmu, te ne znamo i na koji način treba da zarađujemo novac za održavanje egzistencije, šta treba da jedemo, kako treba da dišemo, etc.

 

Evo za početak da najprije pomenemo generalno pogrešna društvena uređenja u svijetu, odakle obično i dolaze svi ostali problemi, te i česti međunarodni sukobi, osvajačke aspiracije prema slabijima,  njihovom stanovništvu, prirodnim resursima, etc. Ali, manje je poznato, potom stižu i veoma oštre karmičke reakcije za čitave generacije stanovnika takvih zemalja radi posezanja za tuđim i onda se još pitaju šta to bi? Neki od navoda u svetim vedskim spisima baš nam otvaraju oči. Iznenađujuće je to, što u mnogim potankostima opisuju situaciju kakva je upravo sada u svijetu i decidno naglašavaju gdje je problem – obično sve počinje od pogrešnih društvenih uređenja, te pogrešne edukacije i općeg velikog neznanja građana, kao što navodi i slijedeći stih -- Śrīmad Bhāgavatam 1.18.44:

 

tad adya naḥ pāpam upaity ananvayaḿ yan naṣṭa-nāthasya vasor vilumpakāt

parasparaḿ ghnanti śapanti vṛñjate paśūn striyo 'rthān puru-dasyavo janāḥ

 

Zbog ukidanja monarhije i pljački doći će do velikog društvenog raskola. Ljude će ubijati i ranjavati, a žene i životinje otimati. Za sve te grijehe mi ćemo biti odgovorni.


SMISAO: U ovom je stihu veoma značajna riječ naḥ [mi]. Mudrac je pravilno prihvatio odgovornost brāhmaṇa kao zajednice za ukidanje monarhije čime je pružena prilika takozvanim demokratima, koji uglavnom pljačkaju bogatstvo građana. Tobožnji demokrati osvajaju vlast bez preuzimanja odgovornosti za blagostanje građana. Svako grabi položaj radi osobnog zadovoljstva, tako umjesto jednog kralja raste broj neodgovornih vladara, koji ubiru poreze od građana. Ovdje je predskazano da će u odsutnosti dobre monarhije svako uznemiravati druge pljačkanjem bogatstva, životinja, žena, etc.

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 1.18.44  -- His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video -- Sona Gaurāńga Dās's photo.
02.05.2017.

LORD ŚRĪ NṚSIḾHADEVA SLAYS THE KING OF THE DEMONS – GOSPODIN ŚRĪ NṚSIḾHADEVA UBIJA KRALJA DEMONA [PART 1]

 

ŚRĪ NṚSIḾHA CATURDAŚĪ – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ NṚSIMHADEVA  -- 9 MAY 2017 TUESDAY [FAST TODAY]

 

KOMENTAR: O pitanjima naše zaštite u ovom materijalnom svijetu možemo govoriti posmatrano iz različitih aspekata, ali generalno, u ovom materijalnom svijetu, osim bhakta Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe, danas rijetko ko da ima neku realnu zaštitu od svih nepovoljnih uticaja. Obično smo skoro svi kao glineni golubovi na strelištu i figurativno rečeno, može da nas ‘upuca’ skoro svako ko to poželi. Moguća su i razna druga jako nepovoljna karmička događanja, kao i novi izazovi, ratovi, zemljotresi, prirodne nepogode, neimaština, različite bijede i bolesti, te i svi drugi nepovoljni aranžmani po nas. Najčešće kod toga ne pomažu nikakva uobičajena privremena sredstva zaštite uobičajena u narodnim vjerovanjima, a pogotovo ne “crna umjetnost” [crna magija], kojoj pribjegavaju one neuke i zlosretne osobe.  Specijalno zadnjih godina smo u baš specifičnim pročišćavajućim okolnostima. O nekim nepovoljnim događanjima, kao i o njihovom neutraliziranju i drugostepenoj preventivnoj zaštiti od istih,  bude povremeno ponešto dato u obliku kraćih najava na Facebook profilu, a detaljnije na blogu za vedsku astrologiju i Facebook page:

 

http://jyotisha.blogger.ba/

https://www.facebook.com/pages/Astrological-Consultations-Jyotisha/557256551078251

 

Opet, za istinsku zaštitu preporučene su transcendentalne zaštite višeg ranga. Kod toga treba pomenuti svakodnevno upućivanje molitvi, obožavanje i mantranje protekcionih vedskih mantri Gospodina  Nṛsiḿhadeva – specifične  pojave Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe. Jedna od tih poznatijih mantri je nešto duža, ali je zato jako djelotvorna i zove se Śrī Nṛsiḿha-Kavaca-Stotra. Data je u sedmom Pjevanju Śrīmad Bhāgavatama. Sadrži tridesetak stihova.

 

Pored svetih vedskih mantri kojima se obožava Gospodin  Nṛsiḿhadeva, najbolja je zaštita svakodnevno pažljivo mantranje bez uvreda Hare Kṛṣṇa  mahā mantre minimalno 16 krugova i služenje duhovnog učitelja, sadhua i shastra. Nekada se ne može dovoljno naglasiti – zaštićeni smo onoliko koliko imamo devocije prema Svevišnjem Gospodinu Kṛṣṇi i zavisno od toga kakav odnos imamo s Njegovim bhaktama -- vaiṣṇavama, kao i sa svim drugim ljudima, a specijalno s Njegovim predstavnicima u ovom svijetu – ISKCON duhovnim učiteljima, ali u nekoj konačnici i prema svim živim bićima.

 

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare

 

Na početku naših duhovnih traganja i početnim razinama duhovne svjesnosti, ali nerijetko i u nekim posebnim situacijama u životu, kada smo zaista izloženi velikom pritisku spolja, pa čak i u slučajevima kada već godinama mantramo i prakticiramo još neki od 64 procesa predanog služenja i imamo izvjesnu razinu zaštite zavisno od razine predavanja, može se govoriti i o tome da je naš dobar stav s kojim pristupamo svemu oko sebe, često veoma dobra zaštita za nas. Samo, potrebno je najprije da definiramo šta je to – imati dobar stav prema svima i svemu oko nas, posmatrano s duhovne razine. To je detaljno objašnjano u vedskim spisima.

 

U Śrīmad Bhāgavatamu 6.3.18, kada je u pitanju opasnost ovog materijalnog svijeta, u smislu stiha između ostaloga je rečeno: Ponekada se članovi pokreta svjesnosti Kṛṣṇe plaše predsojeće opasnosti svjetskog rata i pitaju šta će im se desiti ako dođe do rata. U svim opasnostima trebaju imati vjeru da će ih Viṣṇudūte [sluge Gospodina Viṣṇua] ili Svevišnja Božanska Osoba zaštititi. Kao što je potvrđeno u Bhagavad-gīti: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyat. Materijalna opasnost nije namijenjena bhaktama. To je također potvrđeno u Śrīmad Bhāgavatamu. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām: u ovom materijalnom svijetu opasnost vreba na svakom koraku, ali nije namijenjena bhaktama koji su se potpuno predali Gospodinovim lotosovim stopalima. Čisti bhakte Gospodina Viṣṇua mogu biti sigurni u Gospodinovu zaštitu i sve dok su u ovom materijalnom svijetu trebaju neprestano predano služiti propovijedajući kult Śrī Caitanye Mahāprabhua i Gospodina  Kṛṣṇe, naime pokret svjesnosti Kṛṣṇe.

 

Radi inspiracije i svakodnevnog proučavanja Śrīmad Bhāgavatama, na današnjem postu je prezentiran sadržaj Śrīmad Bhāgavatama 7.8 Summary. U ovom poglavlju se opisuje kako je Hiraṇyakaśipu  bio spreman čak da ubije svog sina Prahlāda Mahārāja i kako se Svevišnji Gospodin pojavio pred demonom kao Śrī Nṛkeśarī, polu-lav  polu-čovjek i ubio ga.

 

LORD ŚRĪ NṚSIḾHADEVA UBIJA KRALJA DEMONA

 

Slijedeći uputstva Prahlāda Mahārāje, sinovi demona su postali privrženi Gospodinu Viṣṇu, Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Kada je ta privrženost postala očita, njihovi učitelji Ṣaṇḍa i Amarka su se jako uplašili da će njihova devocija prema Gospodinu sve više i više rasti. U bespomoćnom stanju su prišli Hiraṇyakaśipu i detaljno mu opisali posljedice  Prahlādinog propovijedanja. Kada je to čuo, Hiraṇyakaśipu je odlučio da ubije svog sina Prahlādu. Bio je toliko bijesan da je Prahlāda Mahārāja pao do njegovih stopala i rekao mnogo toga samo da bi ga umirio, ali nije mogao zadovoljiti svog demonskog oca. Kao tipični demon, Hiraṇyakaśipu  je počeo da proglašava sebe većim od Svevišnje Božanske Osobe, ali ga je Prahlāda Mahārāja izazvao rekavši da Hiraṇyakaśipu nije Bog. Počeo je slaviti Svevišnju Božansku Osobu, izjavljujući da je Bog sveprožimajući, da je sve pod Njegovom upravom i da niko nije jednak ili veći od Njega. Tako je zamolio svog oca da se preda svemoćnom Svevišnjem Gospodinu.

 

Što je više Prahlāda Mahārāja slavio Svevišnju Božansku Osobu, to više je u demonu rastao bijes. Hiraṇyakaśipu je upitao svog sina vaiṣṇavu da li je Bog prisutan u stubovima palate i Prahlāda Mahārāja je odmah prihvatio da je Gospodin, pošto je prisutan svuda, prisutan i u stubovima palate. Kada je Hiraṇyakaśipu čuo tu filozofiju od svog malog sina, ismijao je dječakovu izjavu kao govor djeteta i snažno udario pesnicom o stub.

 

Čim je udario o stub, začuo se zaglušujući zvuk. U početku, kralj demona Hiraṇyakaśipu  nije mogao vidjeti ništa osim stuba, ali da bi potkrepio Prahlādinu izjavu, Gospodin je izašao iz stuba u Svojoj čudesnoj inkarnaciji kao Nṛsiḿha, polu-lav polu-čovjek. Hiraṇyakaśipu je odmah mogao shvatiti da se Gospodinov čudesni oblik sigumo pojavio da bi ga ubio i tako se pripremio da se bori sa oblikom polu-lava polu-čovjeka. Zabavljajući se, Gospodin se borio sa demonom neko vrijeme, a uvečer, na prelazu dana u noć, Gospodin je uhvatio demona, stavivši ga na Svoje krilo i ubio ga rastrgavši njegov trbuh Svojim noktima. Gospodin nije ubio samo Hiraṇyakaśipua, kralja demona, već i mnogo njegovih sljedbenika. Kada više nije bilo nikoga da se bori, Gospodin je, ričući u gnjevu, sjeo na Hiraṇyakaśipuovo prijestolje.

 

Kada je Hiraṇyakaśipuovoj vladavini tako došao kraj, svi stanovnici univerzuma su osjetili olakšanje. Svako je bio preplavljen transcendentalnim blaženstvom. Potom su svi polubogovi, koje je predvodio Brahmā,  prišli Gospodinu. Među njima su se nalazile velike svete osobe iz reda naroda Pitā, Siddha, Vidyādhara, Nāgasa, te Manui, Prajāpatiyi, Gandharve, Cāraṇe, Yakṣe, Kimpuruṣe, Vaitālike, Kinnare i mnoga druga različita bića u ljudskom obliku. Svi su oni stajali nedaleko od Svevišnje Božanske Osobe i počeli upućivati molitve Gospodinu, koji je sjedio na prijestolju obasjan duhovnim sjajem.

 

Canto 7: The Science of God   Chapter 8: Lord Nṛsiḿhadeva Slays the King of the Demons

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.8 Summary

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness


Stariji postovi

<< 07/2017 >>
nedponutosricetpetsub
01
02030405060708
09101112131415
16171819202122
23242526272829
3031

VISIT ALL MY BLOGS -- MOJI BLOGOVI

free counters




MOJI FAVORITI
-

BROJAČ POSJETA
243292

Powered by Blogger.ba