UNLIMITED ZONE

Mob: +387 63 220 084; +387 66 433 542; e-mail: Sona Gauranga Das JPS <sonagaurangadas@yahoo.com>

03.02.2018.

ŚRĪLA BHAKTISIDDHĀNTA SARASVATĪ ṬHĀKURA -- APPEARANCE -- 4 FEBRUARY 2018 SUNDAY -- PAÑCAMĪ [PART 1]

 

KOMENTAR: U nedelju 4 frebruara 2018 godine je Dan Pojave na ovom svijetu [Appearance Day] velikog vaiṣṇavskog sveca i Ācārye – His Divine Grace Śrīla Bhaktisiddhānte Sarasvatī Ṭhākura Goswāmī Mahārāja. Post je koncipiran u svrhu dostojnog obilježavanja ovog dana skromnim prilogom iz biografije i ogromnih doprinosa, koje je Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Goswāmī Mahārāja dao razumijevanju vaiṣṇavske filozofije. Tu je i snaga instrukcija datih svojim učenicima, kojima je zadužio čitav svijet. Potrebno je neizostavno navesti i njegov poseban doprinos na neograničenom polju spoznaja ezoteričnih misterija našeg univerzuma i razjašnjenja mnogobrojnih kontraverzi oko strukture univerzuma i cjelokupne Božje kreacije.

 

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura se pojavio u svetom mjestu hodočašća, Jagannātha Purīyu, kao sin Śrīla Bhaktivinode Ṭhākura, uzvišenoga vaiṣṇavskog Ācārye u učeničkom naslijeđu Śrī Caitanye Mahāprabhua. Iako zaposlen kao državni sudija, Śrīla Bhaktivinoda neumorno je radio, kako bi uspostavio učenja Gospodina Caitanye u Indiji. Imao je viziju svjetskog duhovnog pokreta i molio se za sina koji bi mu pomogao ostvariti taj san.

 

Śrīla Bhaktisiddhānta  se pojavio na ovom svijetu 6 februara 1874 godine u svetom gradu hodočašća -- Jagannātha Purīyu, gdje je Śrīla Bhaktivinoda Thakura služio kao upravitelj čuvenog Templa Jagannātha. Dobio je ime Bimala Prasada. U sedmoj godini života Bimala Prasada znao je napamet više od sedam stotina sanskritskih stihova iz Bhagavad-gīte, koje je mogao objasniti. Śrīla Bhaktivinoda Thakura, autor brojnih važnih knjiga i drugih književnih radova o Gaudiya vaiṣṇavskoj filozofiji, podučio je sina štampanju i korekturi.

 

Do dvadeset pete godine, Bimala Prasad stiče veliki ugled kao poznavatelj sanskrita, matematike, astronomije i Jyotiṣa -- vedske astrologije. Svojom astronomskom raspravom, Sūrya -Siddhānta, osvojio je počasni naslov Siddhānta Sarasvatī kao priznanje za svoja izvanredna učenja. Godine 1905, po savjetu svoga oca, prihvaća duhovnu inicijaciju Śrīla Gaurakiśhora Dāsa Bābājīya. Premda neškolovan u svjetovnim školama, Śrīla Gaurakiśhora Dāsa Bābājī bio je poznat širom kontinenta, kao veliki svetac i vaiṣṇavski Acarya. Iako veliki učenjak, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura je pred svojim učiteljem bio ponizan i predan.

 

Zadovoljan takvom poniznošću i predanošću svog visoko obrazovanog učenika, Śrīla Gaurakiśhora Dāsa Bābājī mu je dao sve blagoslove i zamolio ga da "propovijeda Apsolutnu Istinu i ostavi sve drugo". Nakon odlaska Śrīla Bhaktivinode Thākura 1914 godine, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura postaje urednik očeva časopisa Sajjana - Toṣaṇī i osniva Bhagavad Press za izdavanje Gaudiya vaiṣṇavske literature.

 

Godine 1918 prihvaća odvojeni red života i uzima ime Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Goswāmī.

 

U svrhu širenja Gaudiya vaiṣṇavske literature širom Indije, osniva Gaudiya Math, sa šezdeset četiri ogranka širom Indije. Glavno sjedište njegove misije, Caitanya Gaudiya Math, nalazi se  u Śrī  Dhām Māyāpuru,  rodnom  mjestu Śrī Caitanye Mahāprabhua.

 

Śrīla Bhaktisiddhānta je prilagodio drevnu tradiciju tehničkim i društvenim uslovima dvadesetog stoljeća. Štamparski stroj smatrao je najproduktivnijim sredstvom širenja te poruke širom svijeta, a i sam je bio autor mnogih važnih prevoda, komentara i filozofskih eseja. Bio je prvi duhovni učitelj u učeničkom naslijeđu, koji je dopustio svojim propovjednicima u odvojenom redu života [sannyasiyima] da nose zapadnjačku odjeću i putuju savremenim prevoznim sredstvima umjesto pješice.

 

Godine 1922, inteligentni mladi student Abhay Caran De posjetio je Śrīla Bhaktisiddhāntu  u središtu Gaudiya Matha u Callcuti [Kolkata]. Śrīla Bhaktisiddhānta odmah je savjetovao mladiću da bi trebao propovijedati zapadnom svijetu poruku svjesnosti Kṛṣṇe na engleskom jeziku. Iako nije mogao odmah provesti u djelo želju Śrīla Bhaktisiddhānte, Abhay je postao aktivan pristaša Gaudiya Matha. Godine 1933. Abhay je službeno postao učenik Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, koji mu je dao ime Abhay Caranaravinda.


 

Tokom 1930-ih Śrīla Bhaktisiddhānta razvija i povećava misionarski rad, te uspijeva ponovno uspostaviti svjesnost Kṛṣṇe, kao vodeću snagu u duhovnom životu Indije. U želji da se njegov rad nastavi, požuruje svoje učenike da osnuju zajedničko Upravno Izvršno Tijelo koje bi upravljalo Gaudiya Mathom u njegovoj odsutnosti.

 

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī  je napustio ovaj svijet 1. januara 1937. godine. Nažalost, njegovi vodeći učenici nisu marili za njegovu uputu da vode Upravno Izvršno Tijelo, a kao posljedica toga Gaudiya Math se, kao ujedinjena propovjedačka misionarska organizacija, postepeno raspao.

 

Međutim,     Abhay     Caranaravinda     ostaje     vjeran     viziji  Śrīla Bhaktisiddhānte Sarasvatī Ṭhākura Goswāmī   Mahārāja po kojoj će svjesnost Kṛṣṇe postati svjetski poznat pokret i uputi koju je osobno dobio od njega. Prihvaća odvojeni red života -- sannyasu i dobija ime Bhaktivedanta Swāmī  Mahārāja. Godine 1965 putuje u Sjedinjene Američke Države propovijedati svjesnost Kṛṣṇe na engleskom jeziku. Śrīla Prabhupāda osniva Međunarodno društvo za svjesnost Kṛṣṇe i uspostavlja Upravno Tijelo [GBC], koje nastavlja upravljati pokretom nakon njegova odlaska s ovog svijeta 1977 godine. Tako se, iskrenim naporima A.C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāde i njegovih sljedbenika, djelo Śrīla Bhaktisiddhānte Sarasvatī Ṭhākura nastavlja širom cijelog svijeta.

 

REFERENCE:

 

VAIṢṆAVA KE? – O MOJ UME KAKAV SI TI VAIṢṆAVA? Bengalska pjesma: His Divine Grace Śrīla Bhaktisiddhānte Sarasvatī Ṭhākura Goswāmī  Mahārāja.

Prevod stihova i navodi iz spisa: His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swāmī  Śrīla Prabhupāda -- Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness.

Objašnjenja: His Holiness Jayapatāka Swāmī  Guru Mahārāja.

 

26.01.2018.

LORD NITYĀNANDA TRAYODAŚĪ – APPEARANCE OF ŚRĪ NITYĀNANDA PRABHU – 29 JANUARY MONDAY 2018 [FOR SARAJEVO FASTING IS DONE YESTERDAY] [PART 4]

 

TRANSCENDENTALNO ROĐENJE GOSPODINA NITYĀNANDE. 

 

KOMENTAR: Predhodni postovi su objavljeni na:

 

PART 1, 2, 3: http://unlimited.blogger.ba/

PART 1, 2, 3: http://iskcon.blogger.ba/

 

STIH 13.61

 

rāḍhadeśe janmilā ṭhākura nityānanda

gaṅgādāsa paṇḍita, gupta murāri, mukunda

 

SYNONYMS: rāḍha-deśe — the place where there is no Ganges; janmilā — took birth; ṭhākura nityānanda — Nityānanda Prabhu; gaṅgādāsa paṇḍita — Gaṅgādāsa Paṇḍita; gupta murāri — Murāri Gupta; mukunda — Mukunda.

 

U Rāḍhadeśu, dijelu Bengala gdje Gaṅgā nije vidljiva, rodili su se Nityānanda Prabhu, Gaṅgādāsa Paṇḍita, Murāri Gupta i Mukunda.

 

SMISAO: Ovdje se Rāḍhadeśa odnosi na selo Ekacakrā, u distriktu Birbhum, pored Burdwana. Nakon željezničke stanice u Burdwanu odvaja se sporedna pruga, koja se naziva Loop Line istočne pruge i na toj pruzi postoji željeznička stanica po imenu Mallārapura. Petnaest kilometara istočno od ove željezničke stanice još uvijek se nalazi selo Ekacakrā. Selo Ekacakrā, se proteže ka istoku i jugu u krugu od trinaest kilometara [eight miles]. Druga sela, Vīracandra-pura i Vīrabhadra-pura, nalaze se unutar oblasti sela Ekacakrā. Iz poštovanja prema svetom imenu Vīrabhadre Gosvāmīya, ta mjesta su poznata kao Vīracandra-pura i Vīrabhadra-pura.

 

1.331 bengalske godine [A.D. 1.924] grom je pogodio templ u Ekacakrā-gramu. Zato je templ sada oronuo. Prije toga, u tom području nije bilo takvih nesreća. U templu se nalazi Božanstvo Śrī Kṛṣṇe koje je instalirao Śrī Nityānanda Prabhu. Božanstvo se zove Baṅkima Rāya ili Bāṅkā Rāya.

 

S desne strane Baṅkime Rāya nalazi se Božanstvo Jāhnavi, a s lijeve strane Śrīmatī Rādhārāṇī. Sveštenici u templu opisuju da je Gospodin Nityānanda Prabhu ušao u tijelo Baṅkime Rāya i da je zato Božanstvo Jāhnavā-māte kasnije bilo postavljeno s desne strane Baṅkima Rāya. Kasnije je u ovom templu bilo instalirano mnogo drugih Božanstava. Na drugom tronu [prijestolju] u templu nalaze se Božanstva Muralīdhara i Rādhā-Mādhava, a na trećem Božanstva Manomohana, Vṛndāvana-Candra i Gaura-Nitāi. Ali Baṅkima Rāya je Božanstvo koje je prvobitno instalirao Nityānanda Prabhu.

 

Na istočnoj strani templa nalazi se ghāṭa poznata kao Kadamba-khaṇḍī na obali Yamune i priča se da je Božanstvo Baṅkima Rāya plutalo po vodi kada Ga je Gospodin Nityānanda Prabhu uzeo i instalirao u templu. Kasnije, u mjestu poznatom kao Bhaḍḍāpura, u selu Vīracandra-Pura, udaljenom oko pola milje  prema zapadu, na mjestu ispod drveta Nima, nađena je Śrīmatī Rādhārāṇī. Zbog toga je Rādhārāṇī Baṅkima Rāya poznata kao Bhaḍḍāpurera Ṭhākurāṇī, gospodarica Bhaḍḍāpura. Na drugom prijestolju, s desne strane Baṅkima Rāya, nalazi se Božanstvo Yogamāye.

 

Templ i koridor [hodnik] templa danas počivaju na velikoj ploči, a na betonskoj građevini ispred templa nalazi se uređeni natkriveni prostor za okupljanje. Kaže se, da se na sjevernoj strani templa nalazilo Božanstvo Śive po imenu Bhāṇḍīśvara i da je otac Nityānande Prabhua, Hāḍāi Paṇḍita, obožavao to Božanstvo. Međutim, danas se Božanstvo Bhāṇḍīśvara više ne nalazi tamo, a na njegovom mjestu je instalirano Božanstvo Jagannātha Svāmīya. Gospodin Nityānanda Prabhu nije sagradio ni jedan templ. Templ je bio sagrađen u vrijeme Vīrabhadre Prabhua. 1298 bengalske godine [A.D. 1891], brahmacārī po imenu Śivānanda Svāmī je popravio templ, jer je bio u razrušenom stanju. 

 

U ovom templu je uređeno da se Božanstvu nudi hrana pripremljena od sedamnaest kilograma pirinča i potrebnog povrća. Sadašnji sveštenici u templu pripadaju porodici Gopījana-Vallabhānande, jedne grane Nityānande Prabhua. Dio zemlje se obrađuje u ime templa, a prihod s te zemlje se koristi za pokrivanje troškova templa. Postoje tri grupe sveštenika, gosvāmīya, koji naizmjenično vode brigu o upravljanju templom. Nekoliko koraka dalje od templa nalazi se mjesto poznato kao Viśrāmatalā. Kaže se da je Nityānanda Prabhu u Svom djetinjstvu tamo uživao sa svojim prijateljima provodeći razne zabave iz Vṛndāvana i rāsa-līle.

 

U blizini templa nalazi se mjesto poznato kao Āmalītalā [Imlitala], koje je tako nazvano zbog velikog drveta tamarinda koje tamo raste. Prema Neḍādi-sampradāyi, Vīrabhadra Prabhu je uz pomoć hiljadu i dvije stotine Neḍā [Buddhist monks],  iskopao veliko jezero po imenu Śvetagaṅgā. Ispred templa se nalaze grobovi Gosvāmīya. Pored templa protiče mala rijeka poznata kao Mauḍeśvara, koju nazivaju vodom Yamune. Rodno mjesto Śrī Nityānande Prabhua je udaljeno oko jedan kilometar od ove male rijeke. Izgleda da se ispred templa nalazila dvorana za okupljanje, ali je kasnije bila razorena. Sada je prekrivena drvećem banyana. Kasnije je bio sagrađen templ u kome se nalaze Božanstva Gaura-Nityānande. Templ je sagradio Prasannakumāra Kārapharmā. U znak sjećanja na njega, Bengali godine 1323 [A.D. 1916] u mjesecu Vaiśākha [April-May] je postavljena ploča.

 

Mjesto na kome se pojavio Nityānanda Prabhu se naziva Garbhavāsa. Templ posjeduje oko četrdeset tri bighā [fourteen acres]  zemlje koja se koristi da bi se nastavilo obožavanje u templu. Dio te zemlje [20 bighā] je darovao Mahārāja od Dinājapura za tu svrhu. Kaže se da je u blizini mjesta poznatog kao Garbhavāsa, Hāḍāi Paṇḍita držao osnovnu školu. Sveštenici tog mjesta, navedeni u geneološkom stablu, bili su [1] Śrī Rāghavacandra, [2] Jagadānanda dāsa, [3] Kṛṣṇadāsa, [4] Nityānanda dāsa, [5] Rāmadāsa, [6] Vrajamohana dāsa, [7] Kānāi dāsa, [8] Gauradāsa, [9] Śivānanda dāsa and [10] Haridāsa. Kṛṣṇadāsa je pripadao Ciḍiyā-kuñja u Vṛndāvani. Dan njegovog odlaska je Kṛṣṇa-Janmāṣṭamī. Ciḍiyā-kuñja je mjesto kojim sada upravljaju gosvāmīyi Śṛṅgāra-ghāṭa iz Vṛndāvana. Poznati su kao potomci Nityānandine porodice, najverovatnije zbog svog odnosa sa Kṛṣṇadāsom.

 

U blizini Garbhavāse nalazi se mjesto po imenu Bakulatalā, na kome su Śrī Nityānanda Prabhu i Njegovi prijatelji obično provodili zabave poznate kao jhāla-jhapeṭā. Na tom mjestu raste drvo bakula koje je čudesno, jer sve njegove grane i grančice nalikuju glavama zmija. Pretpostavlja se da se po želji Śrī Nityānande Prabhua Anantadeva manifestirao na taj način. Drvo je veoma staro. Kaže se da je ranije imalo dvije grane, ali kasnije, kada je prijateljima Nityānanda Prabhua bilo nezgodno da skaču s jedne grane na drugu, Nityānanda Prabhu je Svojom milošću sjedinio dvije grane u jednu.

 

U blizini tog mjesta se nalazi Hāṅṭugāḍā. Kaže se da je Gospodin Nityananda Prabhu doveo tamo sva sveta mesta. Zato ljudi iz obližnjih sela odlaze na to mjesto da se okupaju, umjesto da odu na Gangu. Mesto se naziva Hāṅṭugāḍā, jer je Śrī Nityānanda Prabhu obično tamo održavao dadhi-ciḍā festival djeljenja prasādama [pirinčanih pahuljica pomiješanih sa jogurtom] i sam bi uzimao prasādam klečeći. Posvećeno jezero na tom mjestu je uvijek puno vode tokom čitave godine. Za vreme Goṣṭhāṣṭamīya se održava veliki sajam, a drugi veliki sajam se održava na rođendan Śrī Nityānande Prabhua. U Gaura-Gaṇoddeśa-Dīpikā [58-63] je opisano da su se Halāyudha, Baladeva, Viśvarūpa i Saṅkarṣaṇa pojavili kao Nityānanda Avadhūta.

 

Ādi-līlā Chapter 13: The Advent of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 13.61

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

LORD NITYĀNANDA TRAYODAŚĪ – APPEARANCE OF ŚRĪ NITYĀNANDA PRABHU -- 9 FEBRUARY 2017 https://www.facebook.com/tovp.mayapur/
20.01.2018.

LORD NITYĀNANDA TRAYODAŚĪ – APPEARANCE OF ŚRĪ NITYĀNANDA PRABHU – 29 JANUARY MONDAY 2018 [FASTING IS DONE YESTERDAY] [PART 3]

 

SAŃKĪRTANA

MOĆ SLUGA GOSPODINA NITYĀNANDE [SEVAKA-PRABHĀVA].

AKO NE VJERUJEŠ U GOSPODINA NITYĀNANDU, PAŠĆEŠ.

AKO VJERUJEŠ U JEDNOG, ALI NE POŠTUJEŠ DRUGOGA, TVOJA LOGIKA JE POPUT LOGIKE PRIHVATANJA POLOVINE KOKOŠI.

 

KOMENTAR: Predhodni postovi su objavljeni na:

 

PART 1, 2 -- http://unlimited.blogger.ba/

PART 1, 2 -- http://iskcon.blogger.ba/

 

Gospodin Nityānanda Prabhu je imao slugu po imenu Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, koji je bio prava riznica ljubavi.

 

U mojoj se kući danu i noću odvijala sańkīrtana i zato je na poziv došao tamo.

 

Obuzet osjećanjem ljubavi, sjeo je u moje dvorište, a svi vaiṣṇave su odali poštovanje njegovim lotosovim stopalima.

 

U veselom raspoloženju ljubavi prema Bogu, ponekad bi se popeo na ramena nekoga ko je odavao poštovanje, a ponekad bi druge udario svojom flautom, ili bi ih blago potapšao.

 

Kada bi neko vidio oči Mīnaketane Rāmadāse, odmah bi mu potekle suze, jer su iz očiju Mīnaketane Rāmadāse neprestano tekle bujice suza.

 

Ponekad bi na nekim dijelovima njegovog tijela došlo do erupcije zanosa poput kadamba cvijeća, a ponekad bi se jedan dio njegovog tijela ukočio, dok bi drugi drhtao.

 

Kad god bi glasno uzviknuo ime Nityānande, izazvao bi u ljudima oko sebe veliko čuđenje i zaprepaštenje.

 

Jedan poštovani brāhmaṇa po imenu Śrī Guṇārṇava Miśra je služio Božanstvo.

 

Kada je Mīnaketana sjedio u dvorištu, ovaj  brāhmaṇa mu nije odao svoje poštovanje [kako je to uobičajeno prema vaiṣṇavskoj etiketi]. Vidjevši to, Śrī Mīnaketana Rāmadāsa se naljutio i rekao slijedeće:

 

„Ovdje nalazim drugog Romaharṣaṇa-sūtu, koji nije ustao da ukaže poštovanje, kada je vidio Gospodina Balarāmu."

 

Nakon što je to rekao, plesao je i pjevao do mile volje, ali brāhmaṇa se nije naljutio jer je služio Gospodina Kṛṣṇu.

 

SMISAO: Mīnaketana Rāmadāsa je bio veliki bhakta Gospodina Nityānande. Kada je ušao u kuću Kṛṣṇadāsa Kavirāje, Guṇārṇava Miśra, sveštenik koji je obožavao Božanstvo instalirano u kući, nije ga lijepo primio. Sličan događaj se odigrao kada je Romaharṣaṇa-sūta govorio na velikom skupu mudraca u Naimiṣāraṇyi. Gospodin Baladeva je došao tamo, a pošto je Romaharṣaṇa-sūta sjedio na vyāsāsani, nije ustao i sišao da oda poštovanje Gospodinu Baladevi. Ponašanje Guṇārṇava Miśre  je ukazivalo na to da nije mnogo poštovao Gospodina Nityānandu i ta se ideja nije ni najmanje sviđala Mīnaketana Rāmadāsi. Zbog toga bhakte nikada ne osuđuju mentalitet Mīnaketana Rāmadāse.

 

Na kraju svečanosti  Mīnaketana Rāmadāsa je otišao, ponudivši svakome svoje blagoslove. Tada je došlo do nekog neslaganja između njega i mog brata.

 

Moj brat je imao čvrstu vjeru u Gospodina Caitanyu, ali samo blijedi tračak vjere u Gospodina Nityānandu.

Znajući to, Śrī Mīnaketana Rāmadāsa se osjećao nesrećnim u umu. Tada sam prekorio svoga brata.

 

„Ova dva brata su kao jedno tijelo -- Gospodin Śrī Caitanya Mahāprabhu i Gospodin Śrī Nityānanda Prabhu“, rekao sam mu, „Istovjetne su manifestacije. Ako ne vjeruješ u Gospodina Nityānandu, pašćeš.“

 

„Ako vjeruješ u jednog, ali ne poštuješ drugoga, tvoja logika je poput logike prihvatanja polovine kokoši.“

 

„Bilo bi bolje da si ateista, koji omalovažava obojicu braće, nego da si licemjer, koji vjeruje u jednoga i omalovažava drugoga.“

 

Tako je Śrī Mīnaketana Rāmadāsa u ljutnji slomio svoju flautu i otišao. Moj brat je tada pao [s duhovnog položaja].

 

Tako sam opisao moć sluga Gospodina Nityānande.

 

Ādi-līlā Chapter 5: The Glories Of Lord Nityānanda Balarāma

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 5.161-179

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- VASANTA PAÑCAMĪ – 1 FEBRUARY 2017 https://www.facebook.com/tovp.mayapur/
14.01.2018.

LORD NITYĀNANDA TRAYODAŚĪ – APPEARANCE OF ŚRĪ NITYĀNANDA PRABHU – 29 JANUARY MONDAY 2018 [FASTING IS DONE YESTERDAY] [PART 2]

 

SLAVE GOSPODINA NITYĀNANDE BALARĀME.

 

IZNAD GRANICA OVOG MATERIJALNOG SVIJETA NALAZI SE DUHOVNO NEBO, PARAVYOMA, NA KOME SE NALAZI MNOGO DUHOVNIH PLANETA.

 

SVOJOM UNUTRAŠNJOM MOĆI MAHĀ-SAŃKARṢAṆA ODRŽAVA TRANSCENDENTALNO POSTOJANJE SVIH PLANETA NA DUHOVNOM NEBU, NA KOME SU SVA ŽIVA BIĆA VJEČNO OSLOBOĐENE DUŠE. TAMO SE UTICAJ MATERIJALNE ENERGIJE OPAŽA PO SVOM ODSUSUTVU. NA TIM PLANETAMA JE PRISUTNA DRUGA ČETVOROSTRUKA MANIFESTACIJA.

 

KOMENTAR: Povodom ove velike vaiṣṇavske svetkovine, zavisno od okolnosti,  biće objavljeno više prigodnih tekstova na ovom i drugim blogovima.  Do sada je objavljen prvi nastavak na blogovima:

 

PART 1 -- http://unlimited.blogger.ba/

PART 1 -- http://iskcon.blogger.ba/

 

Kako znamo, bez milosti Gospodina Śrī Nityānande Prabhua ne možemo stići u poziciju da uzmemo utočište lotosovih stopala Gospodina Śrī Gaurāńge Mahāprabhua -- Śrī Caitanye Mahāprabhua.

 

Ovo je ujedno prilika da se iz svetih vedskih spisa prezentira nešto više o stvaranju cjelokupne kreacije, dakle i duhovne i materijalne, što su ponekad i pitanja više dobronamjernih osoba, koje su u potrazi za vječnom  istinom i transcendentalnim znanjima višeg ranga.  

 

ĀDI 1.5 SUMMARY

 

Gospodin Śrī Kṛṣṇa je Apsolutna Božanska Osoba, a Njegova prva ekspanzija u obliku namijenjenom zabavama je Śrī Balarāma.

 

Iznad granica ovog materijalnog svijeta nalazi se duhovno nebo, paravyoma, na kome se nalazi mnogo duhovnih planeta. Najuzvišenija među njima se zove Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇino prebivalište, Kṛṣṇaloka, sastoji se od tri dijela: Dvārake, Mathure i Gokule. U tom prebivalištu, Svevišnja Božanska Osoba se ekspandira u četiri potpuna dijela [četiri prvobitne ekspanzije] – Kṛṣṇu, Balarāma, Pradyumnu [transcendentalnog Kupida] i Aniruddhu. Oni su poznati kao izvorni četverostruki oblik.

 

Na Kṛṣṇaloki se nalazi transcendentalno mjesto poznato kao Śvetadvīpa ili Vṛndāvana. Ispod Kṛṣṇaloke, na duhovnom nebu, nalaze se Vaikuṇṭha planete. Na svakoj Vaikuṇṭha planeti je prisutan četvororuki Nārāyaṇa, koji je ekspanzija prve četvorostruke manifestacije. Svevišnja Božanska Osoba poznata kao Śrī Balarāma na Kṛṣṇaloki je izvorni Sańkarṣaṇa [Božanstvo koje privlači], a ekspanzija tog Sańkarṣaṇe je drugi Sańkarṣaṇa po imenu Mahā-Sańkarṣaṇa, koji boravi na jednoj od Vaikuṇṭha planeta. Svojom unutrašnjom moći Mahā-Sańkarṣaṇa održava transcendentalno postojanje svih planeta na duhovnom nebu, na kome su sva živa bića vječno oslobođene duše. Tamo se uticaj materijalne energije opaža po svom odsusutvu. Na tim planetama je prisutna druga četvorostruka manifestacija.

 

Izvan Vaikuṇṭha planeta se nalazi bezlična manifestacija Śrī Kṛṣṇe, poznata kao Brahmaloka [Brahmajyoti]. S druge strane Brahmaloke se nalazi duhovna Kāraṇa-Samudra, ili Uzročni Okean. Materijalna energija se nalazi na drugoj strani Uzročnog Okeana, ne dodirujući ga. U Uzročnom Okeanu leži Mahā-Viṣṇu -- izvorna puruṣa ekspanzija Sańkarṣaṇe. Ovaj Mahā-Viṣṇu Svojim pogledom prelazi po materijalnoj energiji i odrazom Svog transcendentalnog tijela ulazi u materijalne elemente.

 

Kao izvor materijalnih elemenata, materijalna energija je poznata kao pradhāna, a kao izvor manifestacija materijalne energije, poznata je kao māyā. Pošto nema nezavisnu moć da učini bilo šta, nepokretna je. Mahā-Viṣṇu joj Svojim pogledom daje moć da manifestira kosmos. Stoga izvorni uzrok materijalne manifestacije nije materijalna energija, već transcendentalni pogled Mahā-Viṣṇua, kojim Gospodin prelazi po materijalnoj prirodi.

 

Mahā-Viṣṇu ponovo ulazi u svaki univerzum kao rezervoar svih živih bića -- Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Ekspanzija Garbhodakaśāyī Viṣṇua je Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Nad-duša svakog živog bića. Garbhodakaśāyī Viṣṇu posjeduje sopstvenu Vaikuṇṭha planetu u svakom univerzumu, na kojoj živi kao Nad-duša ili Vrhovni Upravitelj univerzuma. Garbhodakaśāyī Viṣṇu leži usred dijela univerzuma ispunjenog vodom i stvara prvo živo stvorenje u univerzumu, Brahmu. Zamišljeni kosmički oblik  je djelimična manifestacija Garbhodakaśāyī Viṣṇua.

 

Na Vaikuṇṭha planeti u svakom univerzumu nalazi se Okean Mlijeka. U tom okeanu se nalazi ostrvo po imenu Śvetadvīpa na kome živi Gospodin Viṣṇu. Stoga ovo poglavlje opisuje dvije Śvetadvīpe – jednu u Krishninom prebivalištu i drugu u Okeanu Mlijeka u svakom univerzumu. Śvetadvīpa u Kṛṣṇinom prebivalištu je istovjetna sa Vṛndāvana-Dhāmom, u kojoj se Kṛṣṇa pojavljuje da bi provodio Svoje ljubavne zabave. Na Śvetadvīpi u svakom univerzumu se nalazi Gospodinov Śeṣa oblik, koji služi Viṣṇua, poprimajući oblik Njegovog suncobrana, papuča, ležaja, odjeće, prebivališta, svetog konca, prijestolja, itd.

 

Gospodin Baladeva na Kṛṣṇaloki je Nityānanda Prabhu. Stoga je Nityānanda Prabhu izvorni Sańkarṣaṇa, a Mahā-Sańkarṣaṇa i Njegove ekspanzije poput puruṣa u univerzumima su potpune ekspanzije Nityānande Prabhua.

 

U ovom poglavlju pisac opisuje, kako je Nityānanda Prabhu napustio dom radi Svog hodočašća u Vṛndāvanu i kako je tamo postigao potpuni uspjeh. U ovom opisu se otkriva da su se piščev izvorni roditeljski dom i mjesto rođenja nalazili u oblasti Katwa -- Jhāmaṭapura, koje se nalazi nedaleko od Naihāṭīya. Brat autora Kṛṣṇadāsa Kavirāje je pozvao u svoj dom Śrī Mīnaketanu Rāmadāsa, velikog bhaktu Gospodina Nityānande, ali ga sveštenik po imenu Guṇārṇava Miśra nije lijepo primio. Ne cijeneći slave Gospodina Nityānande, brat Kṛṣṇadāsa Kavirāje Gosvāmīya se pridružio svešteniku. Rāmadāsa se zato rastužio, slomio svoju flautu i otišao. To je bila velika nesreća za brata Kṛṣṇadāsa Kavirāje Gosvāmīya. Te iste noći Gospodin Nityānanda je u snu ukazao milost Kṛṣṇadāsi Kavirāja Gosvāmīyu i naredio mu da se slijedećeg dana uputi u Vṛndāvanu.

 

KOMENTAR: Ovo je bio tek uvod u nektarske zabave Gospodina Nityānande Prabhua, te da nam može poslužiti kao svojevrsna inspiracija za dalje čitanje i slušanje o njima.

 

Stay Tuned! To Be Copntinued.

 

REFERENCE:

 

Ādi-līlā Chapter 5: The Glories Of Lord Nityānanda Balarāma

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 1.5 Summary

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

LORD NITYĀNANDA TRAYODAŚĪ – APPEARANCE OF ŚRĪ NITYĀNANDA PRABHU -- 9 FEBRUARY 2017 https://www.facebook.com/tovp.mayapur/
09.01.2018.

LORD NITYĀNANDA TRAYODAŚĪ – APPEARANCE OF ŚRĪ NITYĀNANDA PRABHU – 29 JANUARY MONDAY 2018 [FASTING IS DONE YESTERDAY] [PART 1]

 

TWELVE PAGES OF NECTAREAN VERSES FOR CHANGE OF OUR HEART

 

KOMENTAR:  Uskoro nam dolazi jedna od najvećih vaiṣṇavskih svetkovina LORD NITYĀNANDA TRAYODAŚĪ – APPEARANCE OF ŚRĪ NITYĀNANDA PRABHU – 29 JANUARY 2018 MONDAY. Biće prezentirano više prigodnih tekstova na ovu temu na više blogova. Za početak evo na 12 strana dijela nektarskih stihova iz Śrī Caitanye Caritāmṛte.  

 

TWELVE PAGES OF NECTAREAN VERSES  

 

nityānanda-ākhya — known as Lord Nityānanda; CC Adi 1.7

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 1.8

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 1.9

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 1.10

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 1.11

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Adi 1.18

nityānanda-rāya — Lord Nityānanda; CC Adi 1.40

prabhu nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 1.87

nityānanda — of Lord Nityānanda; CC Adi 1.108-109

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Adi 2.3

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Adi 3.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 3.72

nityānanda gosāñi — Lord Nityānanda Gosāñi; CC Adi 3.74

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 3.76

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Adi 4.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 4.227-228

nityānanda — and Lord Nityānanda; CC Adi 4.233

jaya nityānanda — all glories to Lord Nityānanda; CC Adi 5.2

nityānanda — of Lord Nityānanda; CC Adi 5.3

śrī-nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.6

nityānanda-ākhya — known as Lord Nityānanda; CC Adi 5.7

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.11

nityānanda-tattva — the truth of Lord Nityānanda; CC Adi 5.12

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 5.13

sei nityānanda-rāma — that person is known as Balarāma or Nityānanda; CC Adi 5.48

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 5.50

nityānanda-rāma — Lord Nityānanda or Balarāma; CC Adi 5.91

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 5.93

nityānanda — Nityānanda; CC Adi 5.107

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 5.109

nityānanda — Nityānanda; CC Adi 5.116

prabhu nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 5.125

nityānanda-tattva-sīmā — the limit of the truth of Lord Nityānanda; CC Adi 5.126

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.134

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.144-145

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.146

nityānanda-svarūpa — Lord Nityānanda Svarūpa; CC Adi 5.149

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.156

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.156

nityānanda-mahimā — of the glories of Lord Nityānanda; CC Adi 5.157

nityānanda prabhu — Lord Nityānanda; CC Adi 5.160

nityānanda — the name Nityānanda; CC Adi 5.167

nityānanda-prati — unto Lord Nityānanda; CC Adi 5.173

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.175

nityānanda-rāma — Lord Nityānanda Balarāma; CC Adi 5.181

nityānanda-svarūpera — of Lord Nityānanda Svarūpa; CC Adi 5.193

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Adi 5.200

nityānanda-rāma — to Lord Balarāma, who appeared as Nityānanda; CC Adi 5.200

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Adi 5.201

nityānanda — of Lord Nityānanda; CC Adi 5.204

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.207

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.208

nityānanda-dayā — the mercy of Lord Nityānanda; CC Adi 5.216

nityānanda-śrī-caitanya — Lord Nityānanda and Śrī Caitanya Mahāprabhu; CC Adi 5.229

prabhu-nityānanda-dayā — the mercy of Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 5.230

nityānanda-guṇe — the attributes of Nityānanda; CC Adi 5.233

nityānanda-prabhura — of Lord Nityānanda; CC Adi 5.234

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Adi 6.2

śrī-nityānanda-tattva — the truth of Śrī Nityānanda; CC Adi 6.3

prabhu nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 6.37

nityānanda — of Lord Nityānanda; CC Adi 6.45

nityānanda avadhūta — the mendicant Lord Nityānanda; CC Adi 6.48

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 6.105-106

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 6.118

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 7.12

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 7.165

śrī-caitanya, nityānanda, advaita — Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu and Advaita Prabhu; CC Adi 7.169

nityānanda — unto Nityānanda Prabhu; CC Adi 8.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 8.13

nityānanda balite — while talking of Nityānanda Prabhu; CC Adi 8.23

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Adi 8.43

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 8.48

caitanya-nityānanda — Lord Caitanya and Nityānanda are situated; CC Adi 8.70

nityānanda — to Nityānanda; CC Adi 9.2

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Adi 9.21

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 10.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 10.117

nityānanda — of Lord Śrī Nityānanda; CC Adi 11.1

nityānanda — unto Lord Śrī Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.3

śrī-nityānanda-vṛkṣera — of the tree known as Śrī Nityānanda; CC Adi 11.5

caitanya-nityānanda — Śrī Caitanya-Nityānanda; CC Adi 11.11

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.17

nityānanda-prabhu — Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.18

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 11.23

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.28

nityānanda-eka-śaraṇa — completely surrendered to the lotus feet of Nityānanda; CC Adi 11.29

nityānanda-priya-bhṛtya — another dear servant of Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.31

nityānanda-nāme — in the name of Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.33

nityānanda-nāme — in the name of Śrī Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.34

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.35

nityānanda-candra — Lord Nityānanda; CC Adi 11.37

nityānanda-bhṛtya — servant of Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.44

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.44

nityānanda-prabhu — of Lord Nityānanda; CC Adi 11.47

nityānanda-pada — the lotus feet of Lord Nityānanda; CC Adi 11.47

nityānanda-gaṇa — followers of Śrī Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.57

nityānanda-gaṇa — devotees of Lord Nityānanda; CC Adi 11.60

nityānanda — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 12.2

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 13.2

ṭhākura nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Adi 13.61

śrī-caitanya-nityānanda — Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu and Nityānanda Prabhu; CC Adi 13.124

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Adi 14.2

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 15.2

nityānanda — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 16.2

nityānanda — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.2

nityānanda-svarūpera — of the Personality of Godhead Nityānanda; CC Adi 17.12

nityānanda — Nityānanda; CC Adi 17.16

nityānanda-āveśe — in the ecstasy of becoming Nityānanda; CC Adi 17.16

nityānanda — eternal happiness; CC Adi 17.109

nityānanda-gosāñi — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.116

nityānanda — Nityānanda; CC Adi 17.137

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 17.227

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 17.245

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.273

nityānanda bhāi — Nityānanda Prabhu, the brother of Śrī Caitanya Mahāprabhu; CC Adi 17.295

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.296

śrī-nityānanda — of Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.318

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.318

nityānanda-śākhā — of the branches of Śrī Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.324

nityānanda — of Śrī Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.330

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.333

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Madhya 1.7

nityānanda-gosāñire — Nityānanda Gosvāmī; CC Madhya 1.24

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 1.25

nityānanda prabhu — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 1.93

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 1.97

nityānanda — Nityānanda; CC Madhya 1.100

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 1.124

nityānanda-haridāsa — Lord Nityānanda and Haridāsa Ṭhākura; CC Madhya 1.183

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 1.219

nityānanda — Nityānanda; CC Madhya 1.255-256

nityānanda-sańge — with Nityānanda Prabhu; CC Madhya 1.262

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 1.283

jaya nityānanda — all glories to Lord Nityānanda; CC Madhya 2.2

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 2.94

nityānanda — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 3.2

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 3.11

ṭhākura nityānanda — Nityānanda Ṭhākura; CC Madhya 3.16

nityānanda-gosāñi — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 3.20

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 3.23

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 3.34

nityānanda kahe — Lord Nityānanda said; CC Madhya 3.79

nityānanda bale — Lord Nityānanda said; CC Madhya 3.83

nityānanda kahe — Nityānanda Prabhu said; CC Madhya 3.93

nityānanda bale — Lord Nityānanda said; CC Madhya 3.99

nityānanda gosāñi — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 3.113

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 3.131

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 3.134

nityānanda-gosāñi — Lord Nityānanda; CC Madhya 3.209-210

jaya nityānanda — all glories to Lord Nityānanda; CC Madhya 4.2

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 4.171

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 4.199

nityānanda — to Lord Śrī Nityānanda Prabhu; CC Madhya 5.2

nityānanda-gosāñi — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 5.8

nityānanda-mukhe — from the mouth of Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 5.134

nityānanda-prabhu — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 5.138

nityānanda-hāte — in the hands of Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 5.141

nityānanda-prabhu — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 5.142-143

nityānanda bale — Śrī Nityānanda replies; CC Madhya 5.148

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 5.159

jaya nityānanda — all glories to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 6.2

nityānanda-ādi — all the devotees, headed by Nityānanda Prabhu; CC Madhya 6.14

nityānanda-gosāñike — unto Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 6.22

nityānanda-gosāñire — unto Nityānanda Prabhu; CC Madhya 6.31

prabhu nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 6.34

nityānanda — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 7.2

nityānanda-prabhu kahe — Lord Nityānanda Prabhu replied; CC Madhya 7.15

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 7.34

nityānanda prabhu — Lord Śrī Nityānanda Prabhu; CC Madhya 7.74

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 7.82

nityānanda — Śrīla Nityānanda Prabhu; CC Madhya 7.83

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Madhya 8.2

nityānanda — of Lord Nityānanda; CC Madhya 8.310

nityānanda — unto Nityānanda Prabhu; CC Madhya 9.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 9.338

nityānanda rāya — Lord Nityānanda; CC Madhya 9.339

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 10.2

nityānanda-ādi — headed by Lord Nityānanda; CC Madhya 10.34

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 10.67

nityānanda-prabhu — Lord Nityānanda; CC Madhya 10.126

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 11.2

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 11.33

nityānanda — Nityānanda; CC Madhya 11.196

nityānanda lañā — taking along Śrī Nityānanda Prabhu; CC Madhya 11.205

nityānanda rāya — Lord Śrī Nityānanda Prabhu; CC Madhya 11.221

nityānanda-rāye — Lord Nityānanda; CC Madhya 11.227

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 12.2

nityānanda kahe — Lord Nityānanda said; CC Madhya 12.18

nityānanda kahe — Nityānanda Prabhu said; CC Madhya 12.30

nityānanda-gosāñi — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 12.36

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 12.109

prabhu-nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 12.156

advaita-nityānanda — Advaita Ācārya and Nityānanda Prabhu; CC Madhya 12.188

nityānanda kahe — Śrīla Nityānanda Prabhu said; CC Madhya 12.193

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 13.2

prabhu-nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 13.31

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 13.35

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 13.39

nityānanda-prabhu — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 13.86

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 13.88

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 13.183

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 14.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 14.235

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 14.236

nityānanda vinā — except for Nityānanda Prabhu; CC Madhya 14.237

nityānanda — unto Nityānanda Prabhu; CC Madhya 15.2

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 15.26

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 16.2

nityānanda-prabhuke — unto Nityānanda Prabhu; CC Madhya 16.14-15

prabhu-nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 16.31

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 16.34

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 16.36

nityānanda dāsa — servant of Lord Nityānanda; CC Madhya 16.51

nityānanda kahe — Lord Nityānanda Prabhu said; CC Madhya 16.66

advaita-nityānanda-ādi — headed by Advaita Ācārya and Nityānanda Prabhu; CC Madhya 16.245-246

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 17.2

nityānanda — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 18.2

jaya nityānanda — all glories to Lord Nityānanda; CC Madhya 19.2

nityānanda — to Nityānanda; CC Madhya 20.2

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 21.2

śrī-kṛṣṇa-caitanya nityānanda — to Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu and Nityānanda Prabhu; CC Madhya 22.2

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 23.2

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Madhya 24.2

śrī-caitanya-nityānanda-advaita-caraṇa — the lotus feet of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, Lord Nityānanda and Advaita Prabhu; CC Madhya 24.354

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 25.2

nityānanda kahe — Lord Nityānanda described this; CC Madhya 25.247

śrī-caitanya nityānanda — Śrī Caitanya Mahāprabhu and Lord Nityānanda; CC Madhya 25.280

jaya nityānanda — all glories to Śrī Nityānanda Prabhu; CC Antya 1.8

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Antya 1.56

nityānanda-ādi — Śrī Nityānanda Prabhu and others; CC Antya 1.207

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 2.2

nityānanda-nartane — at the time of Śrī Nityānanda Prabhu's dancing; CC Antya 2.34-35

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 3.2

nityānanda-gosāñi — Lord Nityānanda; CC Antya 3.148

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 3.150

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Antya 4.2

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Antya 4.108-110

nityānanda-prabhu-ṭhāñi — from Śrīla Nityānanda Prabhu; CC Antya 4.232

nityānanda dhanya — the glorious Śrīla Nityānanda Prabhu; CC Antya 5.2

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 6.2

nityānanda-gosāñira pāśa — unto Nityānanda Gosāñi; CC Antya 6.42

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 6.49

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.83

nityānanda-prabhu — Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.85

nityānanda mahāprabhu — Lord Nityānanda Prabhu and Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu; CC Antya 6.88

nityānanda — of Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.89

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.94

nityānanda-rāya — Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.102

nityānanda dekhe — Nityānanda Prabhu sees; CC Antya 6.103

nityānanda prabhu — Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.126

nityānanda-kṛpā — the mercy of Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.154

nityānanda — of Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.172

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Antya 7.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 7.20

nityānanda-rāya — Lord Nityānanda; CC Antya 7.65

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 7.73-74

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 8.3

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 9.2

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 10.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 10.5

prabhu-nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 10.59

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 10.77

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 10.79

nityānanda-priya — to Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is very dear to Lord Nityānanda; CC Antya 11.2

nityānanda-candra — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 11.6

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Antya 12.2

nityānanda-prabhure — unto Lord Nityānanda; CC Antya 12.10

nityānanda-prabhu — Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 12.19

nityānanda — Nityānanda; CC Antya 12.24

nityānanda-prabhura — of Lord Nityānanda; CC Antya 12.31

nityānanda-prabhura — of Lord Śrī Nityānanda Prabhu; CC Antya 12.33

nityānanda — unto Lord Nityānanda; CC Antya 13.2

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 14.3

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 15.2

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Antya 16.2

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 17.2

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Antya 18.2

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Antya 19.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 19.109

nityānanda — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 20.2

nityānanda — of Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 20.82

śrī-nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 20.96-98

nityānanda-ājñāya — by the order of Nityānanda Prabhu; CC Antya 20.112

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 20.120

śrī-yuta nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 20.144-146

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

LORD NITYĀNANDA TRAYODAŚĪ – APPEARANCE OF ŚRĪ NITYĀNANDA PRABHU -- 9 FEBRUARY 2017 https://www.facebook.com/tovp.mayapur/
23.12.2017.

HIERARCHY OF MULTI-DIMENSIONAL SPACES IN OUR UNIVERSE -- HIJERARHIJA VIŠEDIMENZIONALNIH PROSTORA U NAŠEM UNIVERZUMU [PART 2]

 

U SVOM PROŠLOM ŽIVOTU ŚĀNTANU JE BIO POZNAT KAO MAHĀBIṢA, A IMAO JE SPOSOBNOST DA SVAKOJ STAROJ OSOBI PODARI MLADOST SAMO DODIROM SVOJE RUKE.

 

TREBA NAVESTI  DA POSTOJI OSAM SIDDHIYA [AṢṬA-SIDDHI] ILI TAJNIH YOGĪČKIH MOĆI, ILI YOGĪČKIH SAVRŠENSTAVA: AṆIMĀ, LAGHIMĀ, MAHIMĀ, PRĀPTI, PRĀKĀMYA, ĪŚITVA, VAŚITVA I KĀMĀVASĀYITĀ.

 

POŠTO JE KRALJ SVAKOGA MOGAO UČINITI SRETNIM OMOGUĆAVAJUĆI MU DA ZADOVOLJI SVOJA ČULA, PRVENSTVENO DODIROM SVOJE RUKE, BIO JE NAZVAN ŚĀNTANU.

 

KOMENTAR: Uvodni komentari su često neophodni zbog različitih karmičkih referenci i različitih razina svjesnosti svakoga od nas. Za one osobe, koje su već duži niz godina na putu transcendencije i predanog služenja Svevišnjeg Gospodina ovakvi tekstovi mogu biti intrigantni, ali oni znaju da je iznad toga  transcendencija. Opet, većina drugih osoba će naći nešto novo, nepoznato i interesantno. Kao što je poznato, danas je internet prepun različitih zanimljivih stvari, pa i mnoštva navodnih naučnih otkrića, ali moramo znati da mi ništa ne možemo izmisliti novo. U vedskoj tradiciji, sve je već davnih dana pronađeno i objavljeno, ili je prenošeno usmenim putem. O tome ćemo postepeno detaljnije.

 

Na prošlom postu, koji obrađuje ovu temu oko nevidljivog dijela naše dvojne stvarnosti, bilo je riječi  o tome, da kontrolirajući disanje, savršeni yogī može živjeti onoliko dugo koliko to želi. To je savršenstvo mistične moći ili mistične yoge. Ponekad iz vedske literature saznajemo da neke osobe iz vedskog doba, poput Vyāsadeva i Aśvatthāme, još uvijek žive. Iz ovog stiha saznajemo i da princ Maru još uvijek živi. Ponekad nas čudi da smrtno tijelo može živjeti tako dugo vremena. Ova dugovječnost je ovdje objašnjena rječju yoga-siddha. Ako osoba dostigne svršenstvo u primjeni yoge, može živjeti onoliko dugo koliko želi. [Śrīmad Bhāgavatam 9.12.6].

 

Isto tako, zahvaljujući mističnoj moći, još jedan mistični yogī Devāpi i sada živi u selu zvanom Kalāpa-Grāma. Kada u ovoj Kali yugi izumru Somini potomci poznati kao Candra-Vaḿśa dinastija [Mjesečeva dinastija] Devāpi će na početku Satya yuge ponovo obnoviti dinastiju Mjeseca [Śrīmad Bhāgavatam 9.22].

 

Kada god govorimo o savršenstvima mistične yoge ili yogīčkim tajnim moćima [aṣṭa-siddhi – osam siddhiya – osam yogičkih moći], potrebno je imati u vidu da neko može postati savršeni yogī i vrlo moćna osoba i s materijalističke tačke gledišta može postići sve što poželi, ali niko ne može postati siddha kao Kṛṣṇa. Kṛṣṇino ime je Yogeśvara. Kṛṣṇa je Gospodar  svih yogīya -- Yogeśvara.


Također, svi imamo slobodu izbora, prema vlastitim karmičkim kvalifikacijama i zavisno od truda i vremena, koje ulažemo u duhovne potrage, te zavisno od milosti i blagoslova koje primamo u ovom životu. Dakle, u pitanju su veoma različite razine svjesnosti i svako pd nas ide nekim svojim korakom. Bilo bi idealno kada bi svi ljudi na svijetu mogli odmah da počnu prakticirati predano služenje Svevišnjeg Gospodina s ljubavlju, ali kako već znamo, to u ovom dobu Kali yugi najčešće nije dostupno velikom broju ljudi. Samo rijetki imaju tu privilegiju. Tako su i u Śrīmad Bhāgavatamu prezentirana znanja za veoma različite prirode i razine svjesnosti, te za postepeno uzdizanje do savršentsva života.

 

Kada je riječ o tajnim yogičkim moćima treba navesti  da postoji osam siddhiya [aṣṭa-siddhi] ili tajnih yogīčkih moći, ili yogīčkih savršenstava: aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva i kāmāvasāyitā. Neka od yogičkih savršenstava će biti obrađena u nastavcima koji slijede, kroz istinite prikaze događanja u Śrīmad Bhāgavatamu.

 

Slični aranžmani kao kod Marua [vidjeti prvi post] su se izdešavali i u životu Devāpiya i  opisani su u Śrīmad Bhāgavatamu:

 

STIHOVI 12-13

 

devāpiḥ śāntanus tasya   bāhlīka iti cātmajāḥ

pitṛ-rājyaṁ parityajya   devāpis tu vanaṁ gataḥ

abhavac chāntanū raja   prāṅ mahābhiṣa-saṁjñitaḥ

yaṁ yaṁ karābhyāṁ spṛśati   jīrṇaṁ yauvanam eti saḥ

 

SYNONYMS: devāpiḥ — Devāpi; śāntanuḥ — Śāntanu; tasya — of him (Pratīpa); bāhlīkaḥ — Bāhlīka; iti — thus; ca — also; ātma-jāḥ — the sons; pitṛ-rājyam — the father’s property, the kingdom; parityajya — rejecting; devāpiḥ — Devāpi, the eldest; tu — indeed; vanam — to the forest; gataḥ — left; abhavat — was; śāntanuḥ — Śāntanu; rājā — the king; prāk — before; mahābhiṣa — Mahābhiṣa; saṁjñitaḥ — most celebrated; yam yam — whomever; karābhyām — with his hands; spṛśati — touched; jīrṇam — although very old; yauvanam — youth; eti — attained; saḥ — he.

 

Pratīpini sinovi su bili Devāpi, Śāntanu i Bāhlīka. Kada je Devāpi svojevremeno napustio kraljevstvo svoga oca i otišao u šumu, njegov mlađi brat Śāntanu je postao kralj. U svom prošlom životu Śāntanu je bio poznat kao Mahābhiṣa, a imao je sposobnost da svakoj staroj osobi dodirom svoje ruke podari mladost.

 

STIHOVI 14-15

 

śāntim āpnoti caivāgryāṁ   karmaṇā tena śāntanuḥ

samā dvādaśa tad-rājye   na vavarṣa yadā vibhuḥ

śāntanur brāhmaṇair uktaḥ   parivettāyam agrabhuk

rājyaṁ dehy agrajāyāśu   pura-rāṣṭra-vivṛddhaye

 

SYNONYMS: śāntim — youthfulness for sense gratification; āpnoti — one gets; ca — also; eva — indeed; agryām — principally; karmaṇā — by the touch of his hand; tena — because of this; śāntanuḥ — known as Śāntanu; samāḥ — years; dvādaśa — twelve; tat-rājye — in his kingdom; na — not; vavarṣa — sent rain; yadā — when; vibhuḥ — the controller of the rain, namely the King of heaven, Indra; śāntanuḥ — Śāntanu; brāhmaṇaiḥ — by the learned brāhmaṇas; uktaḥ — when advised; parivettā — faulty because of being a usurper; ayam — this; agra-bhuk — enjoying in spite of your elder brother’s being present; rājyam — the kingdom; dehi — give; agrajāya — to your elder brother; āśu — immediately; pura-rāṣṭra — of your home and the kingdom; vivṛddhaye — for elevation.

 

Pošto je kralj svakoga mogao učiniti srećnim, omogućavajući mu da zadovolji svoja čula, prvenstveno dodirom svoje ruke, bio je nazvan Śāntanu. Jednom, kada u kraljevstvu dvanaest godina nije pala kiša, kralj je zatražio savjet od svojih učenih savjetnika brāhmana, koji su rekli: „Kriv si jer uživaš u onome što pripada tvom starijem bratu. Da bi spasio svoje kraljevstvo i dom, trebaš mu vratiti kraljevstvo.“

 

SMISAO: Čovjek ne može uživati u vlasti, ili vršiti agnihotra-yajñu u prisustvu svog starijeg brata; inače postaje uzurpator, poznat kao parivettā.

 

STIHOVI 16-17

 

evam ukto dvijair jyeṣṭhaṁ   chandayām āsa so ’bravīt

tan-mantri-prahitair viprair   vedād vibhraṁśito girā

veda-vādātivādān vai   tadā devo vavarṣa ha

devāpir yogam āsthāya   kalāpa-grāmam āśritaḥ

 

SYNONYMS: evam — thus (as above mentioned); uktaḥ — being advised; dvijaiḥ — by the brāhmaṇas; jyeṣṭham — unto his eldest brother, Devāpi; chandayām āsa — requested to take charge of the kingdom; saḥ — he (Devāpi); abravīt — said; tat-mantri — by Śāntanu’s minister; prahitaiḥ — instigated; vipraiḥ — by the brāhmaṇas; vedāt — from the principles of the Vedas; vibhraṁśitaḥ — fallen; girā — by such words; veda-vāda-ativādān — words blaspheming the Vedic injunctions; vai — indeed; tadā — at that time; devaḥ — the demigod; vavarṣa — showered rains; ha — in the past; devāpiḥ — Devāpi; yogam āsthāya — accepting the process of mystic yoga; kalāpa-grāmam — the village known as Kalāpa; āśritaḥ — took shelter of (and is living in even now).

 

Kada je čuo riječi brāhmana, Mahāraja Śāntanu je otišao u šumu i zamolio svog starijeg brata Devāpiya da preuzme kraljevstvo, jer je dužnost kralja da vodi brigu o svojim podanicima. Međutim, Śāntanuov ministar Aśvavāra je nagovorio prije toga nekoliko brāhmaṇa da podstaknu Devāpiya da prekrši vedske naredbe i tako postane nedostojan za položaj vladara. Brāhmaṇe su naveli Devāpiya da skrene s puta vedskih principa i stoga na molbu Śāntanua nije pristao da prihvati položaj vladara. Naprotiv, klevetao je vedske principe i tako pao. Pod tim okolnostima, Śāntanu je ponovo postao kralj, a Indra je zadovoljan s njim, poslao kišu. Devāpi je kasnije ovladao svojim umom i čulima, te otišao u selo Kalāpa-grāma, u kome i danas živi.

 

 STIHOVI 18-19

 

soma-vaṁśe kalau naṣṭe   kṛtādau sthāpayiṣyati

bāhlīkāt somadatto ’bhūd   bhūrir bhūriśravās tataḥ

śalaś ca śāntanor āsīd   gaṅgāyāṁ bhīṣma ātmavān

sarva-dharma-vidāṁ śreṣṭho   mahā-bhāgavataḥ kaviḥ

 

SYNONYMS: soma-vaṁśe — when the dynasty of the moon-god; kalau — in this Age of Kali; naṣṭe — being lost; kṛta-ādau — at the beginning of the next Satya-yuga; sthāpayiṣyati — will reestablish; bāhlīkāt — from Bāhlīka; somadattaḥ — Somadatta; abhūt — generated; bhūriḥ — Bhūri; bhūri-śravāḥ — Bhūriśravā; tataḥ — thereafter; śalaḥ ca — a son named Śala; śāntanoḥ — from Śāntanu; āsīt — generated; gaṅgāyām — in the womb of Gaṅgā, the wife of Śāntanu; bhīṣmaḥ — a son named Bhīṣma; ātmavān — self-realized; sarva-dharma-vidām — of all religious persons; śreṣṭhaḥ — the best; mahā-bhāgavataḥ — an exalted devotee; kaviḥ — and a learned scholar.

 

Kada u ovom dobu Kali izumre dinastija boga Mjeseca, Devāpi će u slijedećoj Satya-yugi, u ovom svijetu, obnoviti Sominu dinastiju. Śāntanuov brat Bāhlīka je začeo sina po imenu Somadatta, koji je imao tri sina po imenima Bhūri, Bhūriśravā i Śala. Śāntanu je u materici svoje žene Gaṅge začeo sina Bhīṣmu, uzvišenu učenu osobu i samospoznatog bhaktu.

 

KOMENTAR: I ova intersantna istinita događanja, detaljno opisana u  Śrīmad Bhāgavatamu [9 Canto, Chapter 22] su se također odigrala prije više  hiljada godina.

 

Inače, na višim planetarnim sistemima, tipični predstavnik živi 10 000 nebeskih godina [10 000 godina polubogova], gdje je svaki dan i svaka noć jednako šest mjeseci na planeti Zemlji. Iako ima i planetarnih sistema gdje je život nezamislivo duži. Osim toga, glavni upravitelji univerzuma među Devama [polubogovima] žive još i znatno duže, već je prije spominjanja dužina života Brahme i drugih upravitelja univerzuma.

 

Tako, da ustvari i nije čudo da njihovi potomci na planeti  Zemlji, mogu također da dožive nezamislivo duge vremenske periode, nezamislive za našu maksimalnu dužinu života, koja je trenutno, nekih šezdeset do osamdeset godina, rijeko više kako znamo, iako je već i to duboka starost za okolnosti u kakvima danas živimo i kako se hranimo.

 

Svakako, ako sada odemo na Himalaye, a mnogi to pokušavaju, nećemo moći vidjeti Marua i Devāpiya  našim uobičajenim čulima i moćima percepcije koje imamo. Potrebno je dostići mistične moći, ili postati čisti bhakta Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe da bi ih mogli ugledati, iako oni žive tu s nama na istoj planeti Zemlji, samo u nekim drugim, višim dimenzijama postojanja, za nas obično nedohvatljivim i nevidljivim. Moramo znati da imamo pristup samo određenim lokacijama prostora shodno razinama naše trenutne svjesnosti. Neki imaju pristup za razinu jedan, neki za razinu dva, a neki za razinu tri i četiri i tako redom. Samo Svevišnji Gospodin Kṛṣṇa ima stalan pristup svim lokacijama u sva tri svijeta odjednom.

 

Stay tuned! To be continued. 

Canto 9: Liberation         Chapter 12: The Dynasty of Kuśa, the Son of Lord Rāmacandra

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam  9.22.12-13, 14-15, 16-17, 18-19

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam  9.22.12-13, 14-15, 16-17, 18-19 Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.
12.12.2017.

HIERARCHY OF MULTI-DIMENSIONAL SPACES IN OUR UNIVERSE -- HIJERARHIJA VIŠEDIMENZIONALNIH PROSTORA U NAŠEM UNIVERZUMU [PART 1]

 

KONTROLIRAJUĆI DISANJE, YOGA-SIDDHA [SAVRŠENI YOGĪ] MOŽE ŽIVJETI ONOLIKO DUGO KOLIKO TO ŽELI. TO JE SAVRŠENSTVO MISTIČNE MOĆI.

 

PONEKAD IZ VEDSKE LITERATURE SAZNAJEMO DA NEKE OSOBE IZ VEDSKOG DOBA, POPUT VYĀSADEVA I AŚVATTHĀME, JOŠ UVIJEK ŽIVE. IZ OVOG STIHA SAZNAJEMO DA PRINC MARU TAKOĐER JOŠ UVIJEK ŽIVI. PONEKAD NAS ČUDI DA SMRTNO TIJELO MOŽE ŽIVJETI TAKO DUGO VREMENA. MISTIČNI YOGĪ PRINC MARU JOŠ UVIJEK ŽIVI U MJESTU POZNATOM KAO KALĀPA-GRĀMA, NA HIMALAYIMA [ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 9.12.6.]

 

ISTO TAKO, ZAHVALJUJUĆI MISTIČNOJ MOĆI, JOŠ JEDAN MISTIČNI YOGĪ DEVĀPI I SADA ŽIVI U SELU ZVANOM KALĀPA-GRĀMA. KADA U OVOJ KALI YUGI IZUMRU SOMINI POTOMCI POZNATI KAO CANDRA-VAḾŚA DINASTIJA [MJESEČEVA DINASTIJA] DEVĀPI ĆE NA POČETKU SATYA YUGE PONOVO OBNOVITI DINASTIJU MJESECA [ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 9.22].

 

KOMENTAR: Kao što znamo, danas se ljudi sve više oslanjaju na moderne tehnologije, pametne telefone, internet i društvene mreže, pa su u fazi projektiranja i čitavi pametni gradovi, te različita sofisticirana oružja – dronovi, etc. Zajedničko svemu je sve veća upotreba algoritama, nano-tehnologija, razvijanje umjetne inteligencije na svim područjima i njeno dalje usavršavanje. Postaje očito da su pojedine tehnologije daleko naprednije, preciznije i brže od mogućnosti čovjeka, te i bez još nekih ograničavajućih faktora kao kod ljudi  -- emocija, prekomjerne osjetljivosti, agresivnosti, robovanja seksualnosti, te bez potrebe za stalnim održavanjem tjelesnih funkcija, ishrane, etc. Ali se prirodno nameće pitanje, koliko daleko se može ići u povjeravanju svih aspekata života ljudi naprednim tehnologijama.

 

Tako, u današnjem modernom društvu na snazi je tendencija postojanja obrnuto proporcionalne  veze između razvoja tehnologija svih vrsta i razvoja različitih psihičkih moći kod ljudi. Drugačije rečeno, izgleda da današnje ljude na planeti Zemlji čisto ubija napredna materijalistička tehnologija i pored toga im još oduzima i nekada davno stečene enormne psihičke moći, koje su u drevna vremena bile nadmoćne ostalim vrstama života na planeti. Sada nastaje obrnuta situacija, sposobnosti, koje imaju neka druga živa bića, prosječni ljudi su davno izgubili i više ih nemaju. 


Uglavnom je nepoznato većini ljudske populacije da se aktivnosti mističnih yogīya, rṣiya i drugih superironijih živih bića i dalje odigravaju u višedimenzionalnom prostoru u univerzumu, a često su u igri  prostori, koji su tu -- nama nadomak ruke, ali u nekim drugim, za nas nevidljivim i neuhvatljivim dimenzijama postojanja. Postoji niz vjerodostojnih opisa u vedskim spisima o pojavama koje nadmašuju naše današnje uobičajene moći percepcije. Možemo samo ići od slučaja do slučaja u vedskim spisima i pokušati ih analizirati s dubljim razumijevanjem, shodno trenutnoj razini našeg znanja i svjesnosti.

 

MISTIČNI YOGĪ MARU JOŠ UVIJEK ŽIVI U MJESTU POZNATOM KAO KALĀPA-GRĀMA. 

 

STIH 6

 

so 'sāv āste yoga-siddhaḥ  kalāpa-grāmam āsthitaḥ

kaler ante sūrya-vaḿśaḿ   naṣṭaḿ bhāvayitā punaḥ

 

SYNONYMS: saḥ — he; asau — the personality known as Maru; āste — still existing; yoga-siddhaḥ — perfection in the power of mystic yoga; kalāpa-grāmam — the place named Kalāpa-grāma; āsthitaḥ — he is still living there; kaleḥ — of this Kali-yuga; ante — at the end; sūrya-vaḿśam — the descendants of the sun-god; naṣṭam — after being lost; bhāvayitā — Maru will begin by begetting a son; punaḥ — again.

 

Pošto je dostigao savršenstvo mistične yoge, Maru još uvijek živi u mjestu poznatom kao Kalāpa-grāma. On će na kraju Kali-yuge začeti sina i tako obnoviti izumrlu Sūrya dinastiju.

 

SMISAO: Prije više od pet hiljada godina Śrīla Śukadeva Gosvāmī je potvrdio da Maru živi u Kalāpa-grāmu i rekao da će Maru, stekavši yoga-siddha tijelo, nastaviti da živi sve do kraja Kali-yuge, koja će prema proračunu trajati 432 000 godina. To je savršenstvo mistične moći. Kontrolirajući disanje, savršeni yogī može živjeti onoliko dugo koliko želi. Ponekad iz vedske literature saznajemo da neke osobe iz vedskog doba, poput Vyāsadeva i Aśvatthāme, još uvijek žive. Iz ovog stiha saznajemo da Maru još uvijek živi. Ponekad nas čudi da smrtno tijelo može živjeti tako dugo vremena. Ova dugovječnost je ovdje objašnjena rječju yoga-siddha. Ako osoba dostigne svršenstvo u primjeni yoge, može živjeti onoliko dugo koliko želi. Prikazivanje nekakvih tričavih yoga-siddhiya ne prestavlja savršenstvo. Ovdje nalazimo pravi primjer savršenstva: yoga-siddha može živjeti onoliko dugo koliko to želi.

 

KOMENTAR: Dakle, Śrīla Śukadeva Gosvāmī je još prije više od  pet hiljada godina potvrdio da je princ Maru, koji je bio potomak kraljevske loze, a kasnije je postao mistični yogī, još uvijek živio u to doba i da će živjeti i dalje, sve do kraja Kali-yuge, tačnije idućih 432 000  godina, minus 5 118 godina, koliko je već proteklo do sada. Kali-yuga je započela u februaru 3 102 godine prije nove ere.

 

Tako vidimo da je Maru u stvari živio već u predhodnoj yugi, kada ljudska populacija još nije bila tako degradirana kao danas. Danas je jako teško izvedivo postati veliki mistični yogī zbog nametnutog neprirodnog načina života i uživalačkog mentaliteta,  te radi konzumiranja mnogobrojnih nedodirljivih sastojaka za ishranu civiliziranih pripadnika ljudske rase: ubijenih životinja, opijata, droga, duhana, alkohola, farmaceutskih stimulansa, etc. Postati uistinu veliki mistični yogi odvojen od svega izvanjskog, danas je teško i zbog ubrzanog tempa života, te života u gradovima punim neprirodne buke, aero zagađenja, zagađenja urbanih sredina od neprirodnog držanja životinja u zatočeništvu i drugih vrsta kontaminacija u prostorima namijenjenim za stanovanje ljudi i općenito zbog evidentnog neslijeđenja oštrih karmičkih zakona i duhovnih principa datih u śāstrama. Śāstre su ustvari zakonici za cijelu ljudsku rasu za idućih najmanje 10 000 godina, a u stvari za sva vremena.

 

U današnjem dobu Kali-yugi imamo preporučeni proces dostizanja visokih razina svjesnosti i obožavanja Svevišnje Božanske Osobe izvođenjem saṅkīrtana-yajñe -- Harināma saṅkīrtana, skupnog pjevanja svetog imena Gospodina Śrī Kṛṣṇe, te svakodnevnim pažljivim mantranjem na japi najmanje 16 krugova Hare Kṛṣṇa mahā mantre, po mogućnosti uz prakticiranje i još nekog od procesa predanog služenja od ukupno 64 koliko ih ima:

 

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare

 

Dakle, na raspolaganju nam stoje čak 64 procesa predanog služenja Svevišnje Božanske Osobe Śrī Kṛṣṇe i možemo lako odabrati ono šta nama odgovara, shodno vlastitoj prirodi, mjestu, vremenu i drugim okolnostima.

 

Ali, da se ne zavaravamo, iako je u stvari sve jednostavno, samo smo mi jako komplicirani. I u bhakti-yogi, procesu predanog služenja, također moramo da se postepeno oslobađamo od grubih, gore navedenih nečistoća, a zatim slijedi također postepeno step by step [korak po korak], oslobađanje od suptilnih nečistoća u našem srcu. Te suptilne nečistoće srca se stručno zovu anarthe i ima ih ukupno šesnaest raspoređenih u četiri grupe po četiri u srcu svakog živog bića. Inače, potreba za postepenim pročišćavanjem brojnih nečistoća srca je spomenuta na mnogim mjestima u śāstrama. Tako se u Śrīmad Bhāgavatamu 2.2.37 - smisao navodi:

 

Ako se i pored primjene bhakti-yoge čovjek ne pročisti od materijalne kontaminacije, onda mora da je lažni bhakta. Za takvog prevaranta nema izgleda da se oslobodi od materijalnog ropstva .

 

Kada se svakodnevno zaokupimo jednim, ili s više procesa predanog služenja uz svakodnevno pažljivo mantranje kroz duži niz godina, sve to dolazi lagano na svoje mjesto. Dakako, uz to uvijek moramo voditi računa o vlastitom fizičkom zdravlju, ali i o svom dobrom duhovnom zdravlju. Uz to svakako ide i pravilno služenje drugih ljudi i svih drugih živih bića, te i imanje određene razmjene, shodno svačijoj misiji u ovom životu.

 

Moramo uvijek imati na umu -- čim uskreno poželimo prisniji dodir s duhovnim svijetom, biće nam poslan duhovni instrutor, koji će nas voditi dalje. U nekim slučajevima čak i više njih. Potom, pružiće nam se prilika i za uzimanje utočišta vjerodostojnog duhovnog učitelja, ponajbolje ISKCON duhovnog učitelja.

 

U idućim nastavcima biće govora, pored yogičkih aktivnosti u višedimenzionalnom prostoru sofisticiranih viših živih bića i o kretanju u drugim dimenzijama prostora u okviru Zemljinog planetarnog sistema i inače središnjeg dijela našeg univerzuma, ali isto tako i o dalekim međuplanetarnim i međuzvjezdanim putovanjima. Postoji određena hijerarhija dimenzionalnih razina u našem univerzumu. Živa bića, koja egzistiraju na višim razinama postojanja mogu biti aktivna unutar većeg opsega prostora, nego bića na nižim razinama. Opet, neka živa bića mogu da putuju brzinom uma, a neka da postanu nevidljiva po želji.

 

Stay Tuned. To Be Continued!

 

Canto 9: Liberation         Chapter 12: The Dynasty of Kuśa, the Son of Lord Rāmacandra

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 9.12.6

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness.

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
10.12.2017.

ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 2.9.36 [PART 2]

 

MISTERIJA BHAKTI YOGE.

 

OVDJE SE NA POSREDAN NAČIN KAŽE DA JE ČITAV VEDSKI DRUŠTVENI POREDAK LJUDSKE ZAJEDNICE SAČINJEN TAKO DA SVAKO MOŽE DA DJELUJE KAO SASTAVNI DIO GOSPODINOVOG POTPUNOG TRANSCENDENTALNOG TIJELA.

 

ČITAV DRUŠTVENI POREDAK PREDSTAVLJA GOSPODINOVO TIJELO I SVI DIJELOVI TOGA TIJELA, NAIME BRĀHMAṆE, KṢATRIYE, VAIŚYE I ŚŪDRE SU NAMIJENJENI DA ZAJEDNIČKI SLUŽE GOSPODINOVO ČITAVO TIJELO; INAČE DIJELOVI POSTAJU NESPOSOBNI DA FUNKCIONIRAJU U KOORDINACIJI S VRHOVNOM SVJESNOŠĆU JEDINSTVA.

 

ZATO ČAK I ČUVENI NAUČNICI, FILOZOFI, UMNI ŠPEKULATORI, POLITIČARI, INDUSTRIJALCI, DRUŠTVENI REFORMATORI I OSTALI NE MOGU DA PRUŽE POMOĆ NESPOKOJNOM DRUŠTVU U MATERIJALNOM SVIJETU, JER NE POZNAJU TAJNU USPJEHA, KOJA SE SPOMINJE U OVOM STIHU  ŚRĪMAD BHĀGAVATAMA, NAIME DA SE MORA POZNAVATI MISTERIJA BHAKTI-YOGE.

 

KOMENTAR: Zaista se mora biti u velikom konfliktu sa stvarnošću, pa u stihovima Śrīmad Bhāgavatama ne prepoznati i vrlo praktične upute za svakoga od nas, specijalno važnim u ovim nekim pročišćavajućim vremenima.  Često su suvišni komentari na bezvremenske stihove Śrīmad Bhāgavatama, te na objašnjenja smisla stihova His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, bez kojih ne bi ništa shvatili kako treba. Isto važi u slučaju da slušamo stihove od samospoznatih duša i/ili da ih čitamo po redoslijedu od prvog stiha Śrīmad Bhāgavatama Canto 1, pa dalje u raspoloženju naprednih razina duhovne svjesnosti. Međutim, u situaciji kada se ide na selektivno izabrane stihove, te zavisno od vremena, mjesta i drugih okolnosti, kao i kada su u pitanju veoma različite razine svjesnosti, neophodni su barem kratki uvodni komentari. Može se desiti da su nekome neki od komentara nekada i preopširni, kao za dugogodišnje bhakte i već iskusne transcendentaliste, ali opet za one koji su tek na početku duhovnih traganja, može se pokazati da su nedostatni.  

 

Ovaj stih, od koga je već objavljen prvi dio, a sada i drugi, je podijeljen u četiri dijela zbog svoje dužine i za prezentaciju preko interneta. Biće potrebno vratiti se nekada i na predhodni stih u kome se detaljnije objašnjava misterija bhakti yoge, ali se ponešto od toga objašnjava također i u ovom stihu.


Bhagavad-gītā As It Is [18.65]:

 

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māḿ namaskuru

mām evaiṣyasi satyaḿ te

pratijāne priyo 'si me

 

Uvijek misli na Mene, postani Moj bhakta, obožavaj Me i odaj mi svoje poštovanje. Tako ćeš neizostavno doći Meni. To ti obećavam, jer si Moj veoma dragi prijatelj.

 

Iz ovog stiha Bhagavad-gīte [18.65]  je jasno da Gospodin savjetuje da uvijek imamo Njega na umu, postanemo Njegov bhakta, obožavamo Ga i odajemo Mu poštovanje. Ako to učinimo, nesumnjivo ćemo se vratiti kući, nazad Bogu.

 

Ovdje se na posredan način kaže da je čitav vedski društveni poredak ljudske zajednice sačinjen tako da svako može da djeluje kao sastavni dio Gospodinovog potpunog transcendentalnog tijela. Red intelektualaca, ili brāhmaṇe se nalaze na Gospodinovom licu, administrativna klasa -- kṣatriye se nalaze na Njegovim rukama, klasa proizvođaća -- vaiśye [zemljoradnici, trgovci i bankari] su oko pasa, klasa radnika – śūdre se nalazi na nogama. Prema tome, čitav društveni poredak predstavlja Gospodinovo tijelo i svi dijelovi toga tijela, naime brāhmaṇe, kṣatriye, vaiśye i śūdre su namijenjeni da zajednički služe Gospodinovo čitavo tijelo; inače dijelovi postaju nesposobni da funkcioniraju u koordinaciji s vrhovnom svjesnošću jedinstva. Univerzalna svjesnost se postiže kada uskladimo sve ostalo prema Svevišnjoj Božanskoj Osobi Kṛṣṇi i samo na taj način može da se osigura potpuno savršenstvo. Zato čak i čuveni naučnici, filozofi, umni špekulatori, političari, industrijalci, društveni reformatori i ostali ne mogu da pruže pomoć nespokojnom društvu u materijalnom svijetu, jer ne poznaju tajnu uspjeha, koja se spominje u ovom stihu  Śrīmad Bhāgavatama, naime da se mora poznavati misterija bhakti-yoge. U Bhagavad-gīti [7.15] se isto tako kaže:

 

na māḿ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraḿ bhāvam āśritāḥ

 

,,Oni nevjernici, koji su veoma glupi i nerazumni, najniži među ljudima, čije je znanje ukrala iluzija i koji imaju ateističku prirodu demona, ne predaju se Meni."

 

Pošto takozvane čuvene vođe u ljudskom društvu ne poznaju ovo veliko znanje o bhakti-yogi i uvijek su zaokupljeni nižim čulnim zadovoljavanjem, zbunjeni spoljašnjom energijom Gospodina, predstavljaju okorjele pobunjenike, koji su se usprotivili nadmoćnosti Svevišnje Božanske Osobe i nikada ne pristaju da joj se predaju, jer su nerazumni i najniža vrsta ljudskih bića. Takvi ateisti mogu da budu dobro obrazovani u materijalnom smislu, međutim, najveće su neznalice u svijetu, jer je pod uticajem spoljašnje, materijalne prirode, uništeno čitavo njihovo stečeno znanje. Prema tome, cjelokupan napredak u znanju sada zloupotrebljavaju mačke i psi, koji se bore jedni sa drugima radi čulnih zadovoljstava i čitavo stečeno znanje u nauci, filozofiji, umjetnosti, ekonomskom napretku, religiji i ostalim naprednim djelatnostima je uništeno, jer se koristi kao odjeća za leševe. Nemamo nikakve koristi od tkanine, koja prekriva kovčeg mrtvaca izuzev toga što se sviđa nerazumnim posmatračima. Zato Śrīmad Bhāgavatam opet ponavlja da se sve djelatnosti u ljudskom društvu smatraju potpuno besplodnim, ako se pomoću njih ne dostiže bhakti-yoga. U Śrīmad Bhāgavatamu [5.5.5] se navodi slijedeći stih:

 

parābhavas tāvad abodha-jāto

yāvan na jijñāsata ātma-tattvam

yāvat kriyās tāvad idaḿ mano vai

karmātmakaḿ yena śarīra-bandhaḥ

 

Sve dok se neko ne počne raspitivati o duhovnim vrijednostima života, poražen je i podređen bijedama koje nastaju iz neznanja. Karma donosi posljedice, bilo da je griješna ili pobožna. Um osobe zaokupljen stvaranjem bilo koje vrste karme se naziva karmātmakam – obojen plodonosnim djelatnostima. Sve dok je um zagađen svjesnost je nečista i sve dok je neko zaokupljen plodonosnim djelatnostima mora prihvatati materijalna tijela.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

Canto 2: The Cosmic Manifestation          Chapter 9: Answers by Citing the Lord's Version

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 2.9.36  [PART 2]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – RETURN RATHA YĀTRĀ – 18 JULY 2013  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
17.11.2017.

ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 2.9.36 [PART 1]

 

NAČIN NA KOJI SVETA OSOBA DJELUJE JE POZNAT KAO SADĀCĀRA [SADĀCĀRA -- VAIṢṆAVA ETIQUETTE]. NIŠTA NE MOŽE BITI USPJEŠNO BEZ SADĀCĀRE ILI VAIṢṆAVA ETIKETE.

 

AKO OSOBA ČITA I PROUČAVA ŠEST GRANA VEDA BEZ PRAKTICIRANJA PRAVILNE ETIKETE – ONA NE BIVA PROČIŠĆENA. KAO ŠTO PTICA ODLETI IZ GNIJEZDA KADA JOJ NARASTU KRILA, VEDE GA NAPUŠTAJU U VRIJEME SMRTI.

 

NEKO MOŽE DOSTIĆI NAJVIŠU RAZINU PREDANOG SLUŽENJA, ALI AKO NA NEKI NAČIN UVRIJEDI VAIṢṆAVU, SVE ŠTO JE SAGRADIO SE RUŠI.

 

OTKRITI TAJNU BHAKTI-YOGE, KOJA JE OBJAŠNJENA U PREDHODNOM STIHU, PREDSTAVLJA NAJVIŠU RAZINU SVIH ISTRAŽIVANJA, ILI NJIHOV NAJVIŠI CILJ.

 

SVAKO JE U POTRAZI ZA SAMOSPOZNAJOM NA RAZLIČITE NAČINE – PROCESOM KARMA-YOGE, JÑĀNA-YOGE, DHYĀNA-YOGE, RĀJA-YOGE, BHAKTI-YOGE ITD.

 

SPOZNATI SEBE JE ODGOVORNOST SVAKOG ŽIVOG BIĆA KOJE JE RAZVILO SVOJU SVJESNOST.

 

KOMENTAR: Sve dok ne počnemo postavljati pitanja o samospoznaji, sve materijalne djelatnosti, bez obzira koliko su velike, potpuno su besplodne, jer se cilj ljudskog života ne zadovoljava takvim uzaludnim djelatnostima. Opet, dug je put do samospoznaje i dostizanja cilja duhovnih traganja. Generalno, proteže se životima i životima. Sve je to detaljno opisano u vedskim spisima, pa tako i jedan manji, ali značajan dio i u današnjem stihu. A, svi su stihovi i pojašnjenja smisla stihova datih od His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, od značaja. U stihu, koju se danas prezentira iz Śrīmad Bhāgavatama 2.9.36, u budućem trećem dijelu pojašnjenja smisla stiha Śrīla Prabhupāda [Part 3], koji će tek biti objavljen nekada kasnije je navedeno: “Naš um stvara različite vrste tijela da bismo ispaštali različite vrste materijalnih nevolja. Prema tome, sve dok je um obuzet plodonosnim djelatnostima, smatra se da je zaokupljen neznanjem, pa ćemo zato sigurno ostati da robujemo u materijalnom svijetu i ponovo i ponovo preuzimati različita tijela, sve dok ne razvijemo transcendentalnu ljubav prema Svevišnjem Gospodinu, Vāsudevu, Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Biti zaokupljen transcendentalnim imenom, osobinama, oblikom i djelatnostima Svevišnje Božanske Osobe, Vāsudeva [Kṛṣṇe], znači odvratiti um od materije i usredsrediti ga na apsolutno znanje, koje nas vodi na put apsolutne spoznaje i oslobađa nas od ropstva u materijalnom svijetu u vidu različitih materijalnih tijela...”

 

U ovom uvodnom komentaru, pored navoda iz pojašnjenja samog stiha date su i neke od iskustvenih natuknica oko nekoliko stvari na koje moramo itekako obratiti pažnju, ako mislimo naprijed. Inače, sve su to jako kompleksne teme, ali evo barem ukratko i jednostavno predstavljeno uz nekoliko primjera iz prakse. Moramo znati da mnogo toga zavisi još od naših karmičkih okolnosti i karmičkih perioda u kojima smo trenutno, kao i od toga u kojoj se fazi duhovnih traganja  trenutno nalazimo. U konačnom razlučivanju stvari, tu su još naš trud i vrijeme koje ulažemo, kao i specijalno određeni viši faktori – milost i blagoslovi Svevišnjeg Gospodina Śrī Kṛṣṇe, koje dobijamo preko naših ISKCON duhovnih učitelja,  iskusnih vaiṣṇava [sādhua] i śāstra -- ili ne dobijamo. Rečeno je da je milost bezuzročna, ali poenta je da nema materijalnog uzroka.

 

Ponekada zbog naših povećanih interesovanja, te velike želje za sofisticiranim vedskim znanjem i intezivnijim duhovnim napredovanjem, možemo izučavati i pokušavati raspravljati o jako ezoteričnim temama, pogotovo u početnim fazama duhovnog života, dok smo još mladi, nedovoljno iskusni i poprilično vezani za ovaj materijalni svijet. Ali, ovo se često javlja i u nekim kasnijim fazama naših duhovnih traganja. Nije preporučljivo razmatrati neke isuviše visoke teme, ako još nije vrijeme za iste, te ako još ne živimo život  koji propovijedamo.  

 

Istovremeno s izučavanjem ezoteričnih tema, možemo da zapostavljamo baš esencijalne stvari, koje smo preskočili u svom duhovnom razvoju i općenito u životu, a koje će drugi ljudi svakako lako primijetiti. To se kasnije prenosi i na naš stav prilikom propovijedanja i uopće razmjenu s drugima, te nastale interakcije kroz odnose.

 

Tako, primjera radi, možemo ljudima pričati o prirodnom načinu života i ishrane, te o potrebi za organskim uzgojem  poljoprivrednih kultura, zaštiti i uzgajanju mliječnih krava na eko-farmama, ali  znajmo bićemo testirani. Na jednom ljetnom kampu, His Holiness Jayapatākā Swāmī Guru Mahārāja  navodi u kraćem intervju novinarki lista između ostaloga: “Može se ljudima pričati o prirodnom načinu života, ali ako to nigdje ne prakticiramo, ljudi mogu reći: Vi samo pričate o tome, ali gdje to radite?” [Kamp u Podgariću, Hrvatska, 25-31 jula 1997].

 

Ili drugi primjer. Naše ponašanje može povremeno itekako da odstupa od uobičajenih normi, etikete i morala civiliziranih pripadnika ljudske rase, usljed određenih karmičkih uslovljenosti, te specijalno prilikom nekih napetih aspekata na nebu, prirodnih katastrofa, nepovoljnih globalnih političkih kretanja, međunarodnih sukoba, ratova, ili nekih drugih izvanjskih pritisaka i ljudi se zatim prirodno pitaju – kako to da se osoba u duhovnom procesu tako ponaša? I to može jako da odbija ljude i da djeluje  obeshrabrujuće. U određenim slučajevima, možemo čak povući i neke karmičke konsekvence, shodno trenutnoj razini svjesnosti i drugim okolnostima. Ako smo primjera radi, već podobro duhovno educirani, te i dalje povisoko stremimo, tada će i karmičke konsekvence biti primjerenije i vjerovatno oštrije, iako to baš i nije tako jednostavno. Mnogo je određujućih faktora u igri. Potrebno je da budemo detaljno upućeni u vedske spise, da slijedimo upute duhovnih učitelja i śāstra, ali i da živimo život koji propovijedamo. Moramo intezivno raditi na tome da i sami što više pročistimo svoje srce i da imamo što čistije motive, inače ćemo svakako biti podvrgnuti preispitivanju motiva, što nekada zna biti veoma bolno i frustrirajuće za naše umove i krhke duše. Možemo vidjeti da će biti potrebno da se povremeno vraćamo na stvari, koje smo možda nekada preskočili, a takvih je obično čitav splet. Inače ćemo biti prisilno vraćeni, slijedom različitih frustrirajućih događanja u našim životima, jer obično tek tada adekvatno reagiramo. Dakle, jedna od poenti je da u duhovnom životu postoje stepenice ili faze, koje ne smijemo preskakati, a kada se to i desi radi spleta različitih okolnosti, tada moramo iskreno poraditi na tim preskočenim stvarima.

 

Poseban problem mogu da nam naprave uvrede koje moguće počinimo prema svetom imenu -- nāma aparādhe, te i uvrede prema vaiṣṇavama -- vaiṣṇava aparādhe i još neke druge vrste uvreda, kao sevā aparādhe, etc. U Śrīmad Bhāgavatamu 5.10.24 Purport se navodi: “Śrī Caitanya Mahāprabhu je rekao da uvrijedivši vaiṣṇavu, čovjek okončava sve svoje duhovne djelatnosti. Uvreda vaiṣṇave se naziva uvredom divljeg slona. Divlji slon može uništiti cijelu baštu koja je njegovana uz veliki trud. Neko može dostići najvišu razinu predanog služenja, ali ako na neki način uvrijedi vaiṣṇavu, sve što je sagradio se ruši. Kralj Rahūgaṇa je nesvjesno uvrijedio Jaḍa Bharatu, ali pošto je bio razuman, zamolio ga je za oproštaj. Na ovaj način se čovjek može osloboditi vaiṣṇava-aparādha. Kṛṣṇa je uvijek veoma jednostavan i po prirodi veoma milostiv. Kada neko nanese uvredu lotosovim stopalima vaiṣṇave, mora se odmah izvinuti toj osobi, da ne bi omeo svoj duhovni napredak.”

[Śrīmad Bhāgavatam 5.10.24 Purport]

 

SADĀCĀRA -- VAIṢṆAVA ETIQUETTE: Da ovom prilikom barem ukratko pomenemo, a nekada kasnije i detaljnije, sadācāru ili vaiṣṇava etiquettu. Način na koji sveta osoba djeluje je poznat kao sadācāra. Ništa ne može biti uspješno bez sadācāre ili etikete.

 

“Ako osoba čita i proučava šest grana Veda bez prakticiranja pravilne etikete – ona ne biva pročišćena. Kao što ptica odleti iz gnijezda kada joj narastu krila, Vede ga napuštaju u vrijeme smrti.

 

Tako, neko može steći znanje iz svih Veda, ali ako ne prakticira pravilnu etiketu, ili ako ne postane vaiṣṇava, tada će svo njegovo znanje, koje je stekao, biti izgubljeno u vrijeme smrti.”

 

[H.H. Bhakti Cāru Swāmī Mahārāja – Split 2005]

 

Vaiṣṇava etiketa – Sadāchāra nema nikakve veze sa svjetovnim pravilima ponašanja i bon-tonom, koji je baziran na pogrešnim i lažnim tjelesnim imenovanjima i umnim koncepcijama, dok se duhovni aspekti potpuno zaobilaze i zapostavljaju zbog neupućenosti i neimanja određenih karmičkih predispozicija, te neimanja milosti i blagoslova Svevišnjeg Gospodina, viših autoriteta u univerzumu, duhovnih učitelja, sādhua i śāstra.

 

Sadāchāru, ili vaiṣṇava etiketu možemo početi postepeno proučavati na više načina. Pa ipak, najproduktivnije je da se dohvatimo uputa iz vaiṣṇavskih spisa, te izjava predhodnih Ācārya, kao i današnjih ISKCON duhovnih učitelja i svakako uzimajući u obzir i iskustva naprednih bhakta, sādhua. Još je najproduktivnije, istraživanja početi u smjeru onoga što je Gospodin Śrī Caitanya Mahāprabhu podučavao Śrīla Sanātana Gosvāmīya. Potom od onoga što nam je ostavio u naslijeđe Śrīla Sanātana Gosvāmī. Ne može se dovoljno naglasiti važnost radova  Śrīla Sanātana Gosvāmīya, za život i dušu vaiṣṇava.

 

Neke od vrijednih knjiga Śrīla Sanātana Gosvāmīya su: Hari-Bhakti-Vilāsa, Bṛhad-Bhāgavatāmṛta, Daśama-Tippanī i Daśama-Carita.

 

IZGRADNJA DUHOVNIH ZAJEDNICA -- PRIHVATATI DOBRONAMJERNE SUGESTIJE, KONSTRUKTIVNE KRITIKE  I PRIJEDLOGE RJEŠENJA: Da bi se održali u duhovnom životu, te i dalje napredovali neminovno će se javiti potreba za izgradnjom duhovnih zajednica u okruženju u kome živimo. To je jako kompleksna tema i preporučljivo je držati se principa izgradnje duhovnih zajednica datih od Śrīla Prabhupāda i naših predhodnih Ācarya. Također, uspješno funkcioniranje duhovnih zajednica je moguće jedino uz poštivanje  principa sadāchāre – vaiṣṇava etikete. U suprotnom dolazi do različitih devijacija, postepene degradacije, stagniranja, te na kraju i do neminovnog  raspada takvih duhovnih zajednica.

 

Pored brojnih principa izgradnje duhovnih zajednica, datih u vaiṣṇavskim spisima [64 principa izgradnje duhovnih zajednica] biće potrebno uzeti u ozbiljno razmatranje s uvažavanjem i mišljenje svakog člana zajednice, tako da svako može osjetiti pripadnost projektu izgradnje zajednice i smatrati je kao svoju. Tada su i rezultati puno bolji. Pri tome treba jako paziti  da sve dobronamjerne sugestije i konstruktivne kritike -- oni koji su još nedovoljno iskusni i koji pogrešno smatraju da su po nečemu iznad ostalih članova zajednice, samo da bi zadovoljili svoje sopstvene hirove, ili radi nekih prolaznih pozicija u menađmentu, ili prepoznatljivog sticanja lične slave i drugih okolnosti -- ne koriste za lične obračune s članovima koji ukazuju na pojedine nepovoljne pojave i mis-koncepcije, što je skroz pogrešno i nedozvoljeno, čak i u svjetovnim relacijama. To često može da uništi čitav projekat i dugogodišnji trud velikog broja članova zajednice. Ne smijemo biti vezani za privremena tjelesna imenovanja, ako želimo naprijed.

 

Budimo uvijek svjesni da baš svako želi da se oslobodi svakog straha i postigne svu sreću u životu. Savršeni proces za postizanje ovoga se preporučuje u Śrīmad Bhāgavatamu, koji propovijeda čuveni poznavalac, kao što je Śrīla Śukadeva Gosvāmī:

 

“Slušanjem i slavljenjem Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe sve naše djelatnosti se oblikuju u duhovne i sva shvatanja o materijalnim nevoljama i bijedama potpuno isčezavaju.”

[Śrīmad Bhāgavatam 2.1.5 Purport].

 

STIH 2.9.36

 

etāvad eva jijñāsyaḿ

tattva-jijñāsunātmanaḥ

anvaya-vyatirekābhyāḿ

yat syāt sarvatra sarvadā

 

SYNONYMS: etāvat — up to this; eva — certainly; jijñāsyam — is to be inquired; tattva — the Absolute Truth; jijñāsunā — by the student; ātmanaḥ — of the Self; anvaya — directly; vyatirekābhyām — indirectly; yat — whatever; syāt — it may be; sarvatra — in all space and time; sarvadā — in all circumstances.

 

Onaj ko traži Vrhovnu Apsolutnu Istinu, Svevišnju Božansku Osobu, svakako Ga traži pod svim okolnostima, u čitavom prostoru i vremenu, na posredan i neposredan način.

 

SMISAO: Otkriti tajnu bhakti-yoge, koja je objašnjena u predhodnom stihu, predstavlja najvišu razinu svih istraživanja, ili njihov najviši cilj. Svako je u potrazi za samospoznajom na različite načine – procesom karma-yoge, jñāna-yoge, dhyāna-yoge, rāja-yoge, bhakti-yoge itd. Spoznati sebe je odgovornost svakog živog bića koje je razvilo svoju svjesnost. Onaj ko ju je razvio svakako ispituje misteriju o osobnom biću, kosmičkim zbivanjima i problemima života u svim sferama i na svim poljima — društvenom, političkom, ekonomskom, kulturnom, religioznom, moralnom, itd. — kao i u njihovim različitim ograncima. Ovde se objašnjava cilj svih takvih istraživanja.

 

Filozofija Vedānta-sūtre otpočinje sa istraživanjem života i Bhāgavatam odgovara na takva pitanja sve do ovog mjesta, ili do tajne sveg istraživanja. Brahmā je želio da ga savršeno poduči Svevišnja Božanska Osoba i ovdje mu daje odgovor, koji se završava u četiri sažeta stiha od aham eva do ovog stiha etāvad eva. Ovo je cilj svih procesa za samospoznaju. Ljudi ne znaju da je najviši cilj života Viṣṇu, ili  Svevišnja Božanska Osoba, jer ih zbunjuje blještavi sjaj u tami i na taj način svako ulazi u najtamniji predio materijalnog svijeta, na šta ga prisiljavaju neobuzdana čula. Čitav materijalni svijet je nastao uslijed čulnog zadovoljavanja želja, koje su zasnovane na seksualnoj želji i ishod toga je da je uprkos čitavom napretku u znanju, najviši cilj djelatnosti živih bića čulno zadovoljavanje. Međutim, ovdje se pruža pravi cilj života i svako treba da ga sazna tako što će postaviti pitanja vjerodostojnom duhovnom učitelju, koji dobro poznaje nauku o bhakti-yogi i koji kao osoba predstavlja živo oličenje Bhāgavatam života. Svako istražuje svete spise na različite načine, međutim, Śrīmad-Bhāgavatam  pruža odgovor o samospoznaji svima koji ga proučavaju -- ne treba da ulažemo veliki trud i napor da bismo postigli ovaj krajnji cilj života. Onaj ko je prepun takvih iskrenih pitanja mora da ih postavi vjerodostojnom duhovnom učitelju, koji se nalazi u učeničkom naslijeđu, koje počinje od Brahmājīya i ovo uputstvo se ovdje daje. Pošto je Svevišnja Božanska Osoba otkrio ovu tajnu Brahmājīyu, tajna u pogledu svih takvih pitanja, koja se tiču samospoznaje mora da se postavi pred takvim duhovnim učiteljem, koji je direktni predstavnik Gospodina i koji je priznat u učeničkom naslijeđu. Takav vjerodostojni duhovni učitelj može da sve razjasni dokazima iz objavljenih svetih spisa na posredan i neposredan način. Iako je svako slobodan da potraži odgovor u objavljenim svetim spisima u vezi sa ovim, ipak je neophodno da nas vodi takav duhovni učitelj i to je uputstvo koje daje ovaj stih. Vjerodostojni duhovni učitelj je najpovjerljiviji predstavnik Gospodina i moramo da primimo njegovo uputstvo u istom duhu kao što ga je Brahmājī prihvatio od Svevišnje Božanske Osobe, Gospodina Kṛṣṇe. Vjerodostojni duhovni učitelj, koji potiče iz vjerodostojnog niza učenickog naslijeđa nikada ne tvrdi da je Sam Gospodin, iako je takav duhovni učitelj moćniji od Njega u tom smislu, jer može da nam učini Gospodina dostupnim, zahvaljujući svom ličnom iskustvu i spoznaji. Gospodina ne možemo da pronađemo samo uz pomoć obrazovanja ili razvijenog uma, ali svako može da Ga pronađe zahvaljujući prozirnom posredniku, koga predstavlja vjerodostojni duhovni učitelj.

 

Objavljeni sveti spisi neposredno pružaju uputstva sve do ovog mjesta, međutim, pošto su zbunjena živa bića zaslijepljena blještavim odsjajem u tami, ne mogu da pronađu istinu u objavljenim svetim spisima. Na primjer, u Bhagavad-gīti čitav cilj je usmjeren na Svevišnju Božansku Osobu Gospodina Śrī Kṛṣṇu, međutim, uslijed nedostatka vjerodostojnog duhovnog učitelja iz niza, koji potiče od Brahmājīya, ili neposrednog slušaoca, Arjune, mnogi neovlašćeni ljudi su iskrivili ovo objavljeno znanje samo da bi zadovoljili svoje sopstvene hirove. Bhagavad-gītā se nesumnjivo prihvata, kao jedna od najblistavijih zvijezda  na svodu duhovnog svijeta, ali su ipak objašnjenja ove čuvene knjige znanja tako grubo iskrivljena, da se svako ko je proučava još uvijek nalazi u istoj tami blještavih materijalnih odraza. Bhagavad-gītā jedva može da prosvijetli takve učenike. Bhagavad-gītā praktično prenosi isto uputstvo kao i četiri glavna stiha Bhāgavatama, međutim, uslijed pogrešnih i pomodnih objašnjenja neovlašćenih ljudi, ne možemo da stignemo do konačnog zaključka. U Bhagavad-gīti [18.61] se jasno kaže:

 

īśvaraḥ sarva-bhūtānāḿ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

 

Svevišnji Gospodin se nalazi u svačijem srcu, o Arjuna i upravlja lutanjima svih živih bića, koja kao da su smještena na mašini sačinjenoj od materijalne energije.

 

Gospodin je smješten u srcima svih živih bića -- kao Paramātmā – i upravlja svima njima u materijalnom svijetu posredstvom Svoje spoljašnje energije. Zato se jasno kaže da je Gospodin Vrhovni upravitelj i da su Mu živa bića potčinjena. U istoj Bhagavad-gīti [18.65] Gospodin direktno govori kako slijedi:

 

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māḿ namaskuru

mām evaiṣyasi satyaḿ te

pratijāne priyo 'si me

 

Uvijek misli na Mene, postani Moj bhakta, obožavaj Me i odaj mi svoje poštovanje. Tako ćeš neizostavno doći Meni. To ti obećavam, jer si Moj veoma dragi prijatelj.

 

KOMENTAR: Zbog izuzetne dužine pojašnjenja smisla ovog veoma važnog stiha His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda skoro na samom kraju Drugog Pjevanja Śrīmad Bhāgavatama, isti će biti prezentiran u više dijelova. Zbog lakšeg shvatanja biće dati i uvodni komentari.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 2: The Cosmic Manifestation          Chapter 9: Answers by Citing the Lord's Version

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 2.9.36  [PART 1]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – YHULANA YĀTRĀ -- 21 AUGUST 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
02.11.2017.

THE SYMPTOMS OF KALI YUGA -- SIMPTOMI KALI YUGE [PART 27]

 

 

MY DEAR PARĪKṢIT, WHEN THE ILLUSORY FALSE EGO THAT BINDS THE SOUL HAS BEEN CUT OFF WITH THE SWORD OF DISCRIMINATING KNOWLEDGE AND ONE HAS DEVELOPED REALIZATION OF LORD ACYUTA, THE SUPREME SOUL, THIS IS CALLED THE ĀTYANTIKA, OR ULTIMATE, ANNIHILATION OF MATERIAL EXISTENCE.

 

DRAGI MOJ PARĪKṢITE, KADA ILUZORNI LAŽNI EGO KOJI SPUTAVA DUŠU BIVA PRESJEČEN MAČEM ZNANJA, KOJE DAJE SPOSOBNOST RAZLIKOVANJA I KADA OSOBA RAZVIJE SPOZNAJU GOSPODINA ACYUTE, VRHOVNE DUŠE, TO SE ZOVE ĀTYANTIKA, ILI KRAJNJI CILJ, UNIŠTENJE MATERIJALNOG POSTOJANJA.

 

KOMENTAR: Kada se konačno umorimo od svakodnevne intezivne borbe za opstanak i mnogobrojnih frustracija koje idu uz to, obično počinjemo razmišljati o dubljem smislu života i kako dalje. Pri tome je dobro da uvijek budemo svjesni činjenice da se duhovna evolucija kroz koju prolazimo, kao i kroz različite razine egzistencije, obično prostiru kroz mnogo života. Postoje nezaobilazne sukscesivne faze na tom dugom putu pročišćavanja, duhovnih traganja i istinskog znanja, koje se ne mogu preskakati, inače ćemo povremeno biti vraćeni unatrag da prođemo lekcije, koje smo preskočili.

 

Lekcije koje moramo proći tiču se ponajprije karme iz naših prošlih života, te vremena i truda koje trenutno ulažemo u ispunjavanju određene misije u ovom životu, kao i odrednica za budućnost, uvijek uzimajući u obzir pored personalnih karakteristika -- vrijeme i mjesto, te opća kretanja na globalnoj razini. Dakako, trebamo se dobro potruditi, pa uz iskreno služenje svetih osoba i eventualno zadobijanje podosta milosti i blagoslova, pokušati prepoznati našu pravu misiju u ovom životu. Za sadašnje doba Kali-yugu u kome živimo i koja će trajati ukupno 432 000 godina [računajući bez sandyi – prelaznih perioda], a započela je 18 februara 3.102 godine prije naše ere, na svu našu sreću postoje bona fide predviđanja, te  i određeni simptomi, koji će biti vidljivi po fazama, kao i dodatna pojašnjenja u svetim vedskim spisima. To je tema ove mini serije napisa. Sve ostalo, a što nije bazirano na izjavama Śrīmad-Bhāgavatama i drugih vedskih spisa -- su samo umne špekulacije i iluzije nekih svjetskih, nazovi proroka, često ponikle u dimu opojnih trava i  alkoholnih isparenja, te nije nikako produktivno gubiti dragocjeno vrijeme na takve besmislice. Ne kaže se zabadava: ko želi da bude prevaren i biva prevaren!

 

Predhodni postovi po ovoj temi dostupni su pretraživanjem prema naslovu i broju posta [PART 1 – 25], a  post prije ovog [PART 26], dostupan je prema datumu objavljivanja -- 10 juli 2017,  ili direktnim pristupom preko perma linka:

http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2017/07/10/4064653

 

STIH 12.4.32

 

yathā ghano ’rka-prabhavo ’rka-darśito

hy arkāṁśa-bhūtasya ca cakṣuṣas tamaḥ

evaṁ tv ahaṁ brahma-guṇas tad-īkṣito

brahmāṁśakasyātmana ātma-bandhanaḥ

 

SYNONYMS: yathā — as; ghanaḥ — a cloud; arka — of the sun; prabhavaḥ — the product; arka — by the sun; darśitaḥ — made visible; hi — indeed; arka — of the sun; aṁśa-bhūtasya — which is the partial expansion; ca — and; cakṣuṣaḥ — of the eye; tamaḥ — darkness; evam — in the same way; tu — indeed; aham — false ego; brahma-guṇaḥ — a quality of the Absolute Truth; tat-īkṣitaḥ — visible through the agency of that Absolute Truth; brahma-aṁśakasya — of the partial expansion of the Absolute Truth; ātmanaḥ — of the jīva soul; ātma-bandhanaḥ — serving to obstruct perception of the Supreme Soul.

 

Iako je oblak proizvod Sunca i vidljiv je zbog Sunca, ipak stvara tamu za oči i gledanje, što predstavlja drugu djelimičnu ekspanziju Sunca. Slično tome materijalni lažni ego je određeni proizvod Apsolutne Istine vidljiv zbog Apsolutne Istine, ometa personalnu dušu, drugu djelimičnu ekspanziju Apsolutne Istine od shvaćanja Apsolutne Istine.

 

STIH 12.4.33

 

ghano yadārka-prabhavo vidīryate

cakṣuḥ svarūpaṁ ravim īkṣate tadā

yadā hy ahaṅkāra upādhir ātmano

jijñāsayā naśyati tarhy anusmaret

 

SYNONYMS: ghanaḥ — the cloud; yadā — when; arka-prabhavaḥ — the product of the sun; vidīryate — is torn apart; cakṣuḥ — the eye; svarūpam — in its real form; ravim — the sun; īkṣate — sees; tadā — then; yadā — when; hi — indeed also; ahaṅkāraḥ — false ego; upādhiḥ — the superficial covering; ātmanaḥ — of the spirit soul; jijñāsayā — by spiritual inquiry; naśyati — is destroyed; tarhi — at that time; anusmaret — one gains his proper remembrance.

 

Kada se oblak, izvorno stvoren od Sunca, rasprši na dijelove, oko može vidjeti pravi oblik Sunca. Slično tome, kada duhovna duša uništi svoj materijalni prekrivač od lažnog ega raspitujući se o transcendentalnoj nauci, tada stiče svoju izvornu duhovnu svjesnost.

 

SMISAO: Kao što Sunce može raspršiti oblake koji ga prekrivaju, tako i Svevišnji Gospodin [samo On] može maknuti lažni ego koji spriječava da Ga se vidi. Postoje bića, kao što su sove, koja ne žele vidjeti Sunce. Tako i oni koji nisu zainteresirani za duhovno znanje nikada neće imati tu privilegiju da vide Boga.

 

STIH 12.4.34

 

yadaivam etena viveka-hetinā   māyā-mayāhaṅkaraṇātma-bandhanam

chittvācyutātmānubhavo ’vatiṣṭhate   tam āhur ātyantikam aṅga samplavam

 

SYNONYMS: yadā — when; evam — in this way; etena — by this; viveka — of discrimination; hetinā — sword; māyā-maya — illusory; ahaṅkaraṇa — false ego; ātma — of the soul; bandhanam — the cause of bondage; chittvā — cutting off; acyuta — of the infallible; ātma — Supreme Soul; anubhavaḥ — realization; avatiṣṭhate — develops firmly; tam — that; āhuḥ — they call; ātyantikam — ultimate; aṅga — my dear King; samplavam — annihilation.

 

Dragi moj Parīkṣite, kada iluzorni lažni ego, koji sputava dušu biva presječen mačem znanja, koje daje sposobnost razlikovanja i kada osoba razvije spoznaju Gospodina Acyute, Vrhovne Duše, to se zove ātyantika, ili krajnji cilj, uništenje materijalnog postojanja.

 

STIH 12.4.35

 

nityadā sarva-bhūtānāṁ   brahmādīnāṁ parantapa

utpatti-pralayāv eke   sūkṣma-jñāḥ sampracakṣate

 

SYNONYMS: nityadā — constantly; sarva-bhūtānām — of all created beings; brahma-ādīnām — beginning with Lord Brahmā; param-tapa — O subduer of the enemies; utpatti — creation; pralayau — and annihilation; eke — some; sūkṣma-jñāḥ — expert knowers of subtle things; sampracakṣate — declare.

 

Poznavatelji suptilnog djelovanja prirode, o ukrotitelju neprijatelja, izjavili su da postoji kontinuirani proces stvaranja i uništenja kroz koji prolaze sva stvorena bića počevši s Brahmom.

 

STIH 12.4.36

 

kāla-sroto-javenāśu hriyamāṇasya nityadā

pariṇāminām avasthās tā janma-pralaya-hetavaḥ

 

SYNONYMS: kāla — of time; srotaḥ — of the mighty current; javena — by the force; āśu — rapidly; hriyamāṇasya — of that which is being taken away; nityadā — constantly; pariṇāminām — of things subject to transformation; avasthāḥ — the various conditions; tāḥ — they; janma — of birth; pralaya — and annihilation; hetavaḥ — the causes.

 

Svi materijalni entiteti podložni su transformaciji i konstantno i brzo propadaju potpadajući pod moćnu struju vremena. Različite razine egzistencije u kojima se javljaju materijalne stvari stalni su uzroci njihovog stvaranja i uništenja.

 

STIH 12.4.37

 

anādy-antavatānena   kāleneśvara-mūrtinā

avasthā naiva dṛśyante   viyati jyotiṣām iva

 

SYNONYMS: anādi-anta-vatā — without beginning or end; anena — by this; kālena — time; īśvara — of the Supreme Personality of Godhead; mūrtinā — the representation; avasthāḥ — the different stages; na — not; eva — indeed; dṛśyante — are seen; viyati — in outer space; jyotiṣām — of the moving planets; iva — just as.

 

Te razine egzistencije stvorene vremenom koje je bez početka i kraja, a predstavljaju impersonalni vid Svevišnjeg Gospodina, nisu vidljive, baš kao što je beskrajno kratak tren promjene pozicije planeta na nebu koje se ne mogu neposredno vidjeti.

 

SMISAO: Iako je svakom poznato da se Sunce neprestano kreće na nebu, normalno se to ne može vidjeti. Slično tome, niko ne može neposredno primijetiti kako mu raste kosa ili nokti, iako nakon nekog vremena primjećujemo rast. Vrijeme, energija Gospodina, vrlo je suptilno i moćno, te predstavlja nepremostivu prepreku budalama koji pokušavaju iskorištavati materijalnu kreaciju.

 

STIH 12.4.38

 

nityo naimittikaś caiva   tathā prākṛtiko layaḥ

ātyantikaś ca kathitaḥ   kālasya gatir īdṛśī

 

SYNONYMS: nityaḥ — continuous; naimittikaḥ — occasional; ca — and; eva — indeed; tathā — also; prākṛtikaḥ — natural; layaḥ — annihilation; ātyantikaḥ — final; ca — and; kathitaḥ — are described; kālasya — of time; gatiḥ — the progress; īdṛśī — like this.

 

Tako je napredovanje vremena opisano kao četiri vrste uništenja [anihilacije]: kontinuirano [stalno], povremeno [privremeno], elementarno i konačno [završno].

 

STIH 12.4.39

 

etāḥ kuru-śreṣṭha jagad-vidhātur   nārāyaṇasyākhila-sattva-dhāmnaḥ

līlā-kathās te kathitāḥ samāsataḥ   kārtsnyena nājo ’py abhidhātum īśaḥ

 

SYNONYMS: etāḥ — these; kuru-śreṣṭha — O best of the Kurus; jagat-vidhātuḥ — of the creator of the universe; nārāyaṇasya — of Lord Nārāyaṇa; akhila-sattva-dhāmnaḥ — the reservoir of all existences; līlā-kathāḥ — the pastime narrations; te — to you; kathitāḥ — have been related; samāsataḥ — in summary; kārtsnyena — entirely; na — not; ajaḥ — unborn Brahmā; api — even; abhidhātum — to enumerate; īśaḥ — is capable.

 

O najbolji od Kurua, opise zabava koji se odnose na Gospodina Nārāyaṇa, kreatora ovoga svijeta i riznice sveukupnog postojanja, predstavio sam ti samo u kratkim crtama. Čak ih ni Gospodin Brahmā osobno ne bi mogao potpuno opisati.

 

STIH 12.4.40

 

saṁsāra-sindhum ati-dustaram uttitīrṣor

nānyaḥ plavo bhagavataḥ puruṣottamasya

līlā-kathā-rasa-niṣevaṇam antareṇa

puṁso bhaved vividha-duḥkha-davārditasya

 

SYNONYMS: saṁsāra — of material existence; sindhum — the ocean; ati-dustaram — impossible to cross; uttitīrṣoḥ — for one who desires to cross; na — there is not; anyaḥ — any other; plavaḥ — boat; bhagavataḥ — of the Personality of Godhead; puruṣa-uttamasya — the Supreme Lord; līlā-kathā — of the narrations of the pastimes; rasa — to the transcendental taste; niṣevaṇam — the rendering of service; antareṇa — apart from; puṁsaḥ — for a person; bhavet — there can be; vividha — various; duḥkha — of material miseries; dava — by the fire; arditasya — who is distressed.

 

Za osobu koja pati od vatre nebrojenih bijeda i koja ima želju preći nepremostivi okean materijalnog postojanja, ne postoji prikladniji brod od onog koji njeguje predanost transcendentalnom ukusu opisivanja zabava Svevišnje Božanske Osobe.

 

SMISAO: Iako nije moguće u potpunosti opisati zabave Gospodina, ako sasvim malo obrati pažnju na njih, osoba se može spasiti od nepodnošljivih bijeda materijalnog postojanja. Groznica materijalnog postojanja se može ukloniti samo medicinom Svetog Imena i zabavama Svevišnjega Gospodina, koji su savršeno opisani u Śrīmad-Bhāgavatamu.

 

Stay Tuned. To Be Continued. 

 

Canto 12: The Age of Deterioration, Chapter 4: The Four Categories of Universal Annihilation

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad-Bhāgavatam 12.4. 27-31

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412

Stariji postovi

<< 02/2018 >>
nedponutosricetpetsub
010203
04050607080910
11121314151617
18192021222324
25262728

VISIT ALL MY BLOGS -- MOJI BLOGOVI

free counters




MOJI FAVORITI
-

BROJAČ POSJETA
250827

Powered by Blogger.ba