UNLIMITED ZONE

Mob: +387 63 220 084; +387 66 433 542; e-mail: Sona Gauranga Das JPS <sonagaurangadas@yahoo.com>

12.12.2017.

HIERARCHY OF MULTI-DIMENSIONAL SPACES IN OUR UNIVERSE -- HIJERARHIJA VIŠEDIMENZIONALNIH PROSTORA U NAŠEM UNIVERZUMU [PART 1]

 

KONTROLIRAJUĆI DISANJE, YOGA-SIDDHA [SAVRŠENI YOGĪ] MOŽE ŽIVJETI ONOLIKO DUGO KOLIKO TO ŽELI. TO JE SAVRŠENSTVO MISTIČNE MOĆI.

 

PONEKAD IZ VEDSKE LITERATURE SAZNAJEMO DA NEKE OSOBE IZ VEDSKOG DOBA, POPUT VYĀSADEVA I AŚVATTHĀME, JOŠ UVIJEK ŽIVE. IZ OVOG STIHA SAZNAJEMO DA PRINC MARU TAKOĐER JOŠ UVIJEK ŽIVI. PONEKAD NAS ČUDI DA SMRTNO TIJELO MOŽE ŽIVJETI TAKO DUGO VREMENA. MISTIČNI YOGĪ PRINC MARU JOŠ UVIJEK ŽIVI U MJESTU POZNATOM KAO KALĀPA-GRĀMA, NA HIMALAYIMA [ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 9.12.6.]

 

ISTO TAKO, ZAHVALJUJUĆI MISTIČNOJ MOĆI, JOŠ JEDAN MISTIČNI YOGĪ DEVĀPI I SADA ŽIVI U SELU ZVANOM KALĀPA-GRĀMA. KADA U OVOJ KALI YUGI IZUMRU SOMINI POTOMCI POZNATI KAO CANDRA-VAḾŚA DINASTIJA [MJESEČEVA DINASTIJA] DEVĀPI ĆE NA POČETKU SATYA YUGE PONOVO OBNOVITI DINASTIJU MJESECA [ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 9.22].

 

KOMENTAR: Kao što znamo, danas se ljudi sve više oslanjaju na moderne tehnologije, pametne telefone, internet i društvene mreže, pa su u fazi projektiranja i čitavi pametni gradovi, te različita sofisticirana oružja – dronovi, etc. Zajedničko svemu je sve veća upotreba algoritama, nano-tehnologija, razvijanje umjetne inteligencije na svim područjima i njeno dalje usavršavanje. Postaje očito da su pojedine tehnologije daleko naprednije, preciznije i brže od mogućnosti čovjeka, te i bez još nekih ograničavajućih faktora kao kod ljudi  -- emocija, prekomjerne osjetljivosti, agresivnosti, robovanja seksualnosti, te bez potrebe za stalnim održavanjem tjelesnih funkcija, ishrane, etc. Ali se prirodno nameće pitanje, koliko daleko se može ići u povjeravanju svih aspekata života ljudi naprednim tehnologijama.

 

Tako, u današnjem modernom društvu na snazi je tendencija postojanja obrnuto proporcionalne  veze između razvoja tehnologija svih vrsta i razvoja različitih psihičkih moći kod ljudi. Drugačije rečeno, izgleda da današnje ljude na planeti Zemlji čisto ubija napredna materijalistička tehnologija i pored toga im još oduzima i nekada davno stečene enormne psihičke moći, koje su u drevna vremena bile nadmoćne ostalim vrstama života na planeti. Sada nastaje obrnuta situacija, sposobnosti, koje imaju neka druga živa bića, prosječni ljudi su davno izgubili i više ih nemaju. 


Uglavnom je nepoznato većini ljudske populacije da se aktivnosti mističnih yogīya, rṣiya i drugih superironijih živih bića i dalje odigravaju u višedimenzionalnom prostoru u univerzumu, a često su u igri  prostori, koji su tu -- nama nadomak ruke, ali u nekim drugim, za nas nevidljivim i neuhvatljivim dimenzijama postojanja. Postoji niz vjerodostojnih opisa u vedskim spisima o pojavama koje nadmašuju naše današnje uobičajene moći percepcije. Možemo samo ići od slučaja do slučaja u vedskim spisima i pokušati ih analizirati s dubljim razumijevanjem, shodno trenutnoj razini našeg znanja i svjesnosti.

 

MISTIČNI YOGĪ MARU JOŠ UVIJEK ŽIVI U MJESTU POZNATOM KAO KALĀPA-GRĀMA. 

 

STIH 6

 

so 'sāv āste yoga-siddhaḥ  kalāpa-grāmam āsthitaḥ

kaler ante sūrya-vaḿśaḿ   naṣṭaḿ bhāvayitā punaḥ

 

SYNONYMS: saḥ — he; asau — the personality known as Maru; āste — still existing; yoga-siddhaḥ — perfection in the power of mystic yoga; kalāpa-grāmam — the place named Kalāpa-grāma; āsthitaḥ — he is still living there; kaleḥ — of this Kali-yuga; ante — at the end; sūrya-vaḿśam — the descendants of the sun-god; naṣṭam — after being lost; bhāvayitā — Maru will begin by begetting a son; punaḥ — again.

 

Pošto je dostigao savršenstvo mistične yoge, Maru još uvijek živi u mjestu poznatom kao Kalāpa-grāma. On će na kraju Kali-yuge začeti sina i tako obnoviti izumrlu Sūrya dinastiju.

 

SMISAO: Prije više od pet hiljada godina Śrīla Śukadeva Gosvāmī je potvrdio da Maru živi u Kalāpa-grāmu i rekao da će Maru, stekavši yoga-siddha tijelo, nastaviti da živi sve do kraja Kali-yuge, koja će prema proračunu trajati 432 000 godina. To je savršenstvo mistične moći. Kontrolirajući disanje, savršeni yogī može živjeti onoliko dugo koliko želi. Ponekad iz vedske literature saznajemo da neke osobe iz vedskog doba, poput Vyāsadeva i Aśvatthāme, još uvijek žive. Iz ovog stiha saznajemo da Maru još uvijek živi. Ponekad nas čudi da smrtno tijelo može živjeti tako dugo vremena. Ova dugovječnost je ovdje objašnjena rječju yoga-siddha. Ako osoba dostigne svršenstvo u primjeni yoge, može živjeti onoliko dugo koliko želi. Prikazivanje nekakvih tričavih yoga-siddhiya ne prestavlja savršenstvo. Ovdje nalazimo pravi primjer savršenstva: yoga-siddha može živjeti onoliko dugo koliko to želi.

 

KOMENTAR: Dakle, Śrīla Śukadeva Gosvāmī je još prije više od  pet hiljada godina potvrdio da je princ Maru, koji je bio potomak kraljevske loze, a kasnije je postao mistični yogī, još uvijek živio u to doba i da će živjeti i dalje, sve do kraja Kali-yuge, tačnije idućih 432 000  godina, minus 5 118 godina, koliko je već proteklo do sada. Kali-yuga je započela u februaru 3 102 godine prije nove ere.

 

Tako vidimo da je Maru u stvari živio već u predhodnoj yugi, kada ljudska populacija još nije bila tako degradirana kao danas. Danas je jako teško izvedivo postati veliki mistični yogī zbog nametnutog neprirodnog načina života i uživalačkog mentaliteta,  te radi konzumiranja mnogobrojnih nedodirljivih sastojaka za ishranu civiliziranih pripadnika ljudske rase: ubijenih životinja, opijata, droga, duhana, alkohola, farmaceutskih stimulansa, etc. Postati uistinu veliki mistični yogi odvojen od svega izvanjskog, danas je teško i zbog ubrzanog tempa života, te života u gradovima punim neprirodne buke, aero zagađenja, zagađenja urbanih sredina od neprirodnog držanja životinja u zatočeništvu i drugih vrsta kontaminacija u prostorima namijenjenim za stanovanje ljudi i općenito zbog evidentnog neslijeđenja oštrih karmičkih zakona i duhovnih principa datih u śāstrama. Śāstre su ustvari zakonici za cijelu ljudsku rasu za idućih najmanje 10 000 godina, a u stvari za sva vremena.

 

U današnjem dobu Kali-yugi imamo preporučeni proces dostizanja visokih razina svjesnosti i obožavanja Svevišnje Božanske Osobe izvođenjem saṅkīrtana-yajñe -- Harināma saṅkīrtana, skupnog pjevanja svetog imena Gospodina Śrī Kṛṣṇe, te svakodnevnim pažljivim mantranjem na japi najmanje 16 krugova Hare Kṛṣṇa mahā mantre, po mogućnosti uz prakticiranje i još nekog od procesa predanog služenja od ukupno 64 koliko ih ima:

 

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare

 

Dakle, na raspolaganju nam stoje čak 64 procesa predanog služenja Svevišnje Božanske Osobe Śrī Kṛṣṇe i možemo lako odabrati ono šta nama odgovara, shodno vlastitoj prirodi, mjestu, vremenu i drugim okolnostima.

 

Ali, da se ne zavaravamo, iako je u stvari sve jednostavno, samo smo mi jako komplicirani. I u bhakti-yogi, procesu predanog služenja, također moramo da se postepeno oslobađamo od grubih, gore navedenih nečistoća, a zatim slijedi također postepeno step by step [korak po korak], oslobađanje od suptilnih nečistoća u našem srcu. Te suptilne nečistoće srca se stručno zovu anarthe i ima ih ukupno šesnaest raspoređenih u četiri grupe po četiri u srcu svakog živog bića. Inače, potreba za postepenim pročišćavanjem brojnih nečistoća srca je spomenuta na mnogim mjestima u śāstrama. Tako se u Śrīmad Bhāgavatamu 2.2.37 - smisao navodi:

 

Ako se i pored primjene bhakti-yoge čovjek ne pročisti od materijalne kontaminacije, onda mora da je lažni bhakta. Za takvog prevaranta nema izgleda da se oslobodi od materijalnog ropstva .

 

Kada se svakodnevno zaokupimo jednim, ili s više procesa predanog služenja uz svakodnevno pažljivo mantranje kroz duži niz godina, sve to dolazi lagano na svoje mjesto. Dakako, uz to uvijek moramo voditi računa o vlastitom fizičkom zdravlju, ali i o svom dobrom duhovnom zdravlju. Uz to svakako ide i pravilno služenje drugih ljudi i svih drugih živih bića, te i imanje određene razmjene, shodno svačijoj misiji u ovom životu.

 

Moramo uvijek imati na umu -- čim uskreno poželimo prisniji dodir s duhovnim svijetom, biće nam poslan duhovni instrutor, koji će nas voditi dalje. U nekim slučajevima čak i više njih. Potom, pružiće nam se prilika i za uzimanje utočišta vjerodostojnog duhovnog učitelja, ponajbolje ISKCON duhovnog učitelja.

 

U idućim nastavcima biće govora, pored yogičkih aktivnosti u višedimenzionalnom prostoru sofisticiranih viših živih bića i o kretanju u drugim dimenzijama prostora u okviru Zemljinog planetarnog sistema i inače središnjeg dijela našeg univerzuma, ali isto tako i o dalekim međuplanetarnim i međuzvjezdanim putovanjima. Postoji određena hijerarhija dimenzionalnih razina u našem univerzumu. Živa bića, koja egzistiraju na višim razinama postojanja mogu biti aktivna unutar većeg opsega prostora, nego bića na nižim razinama. Opet, neka živa bića mogu da putuju brzinom uma, a neka da postanu nevidljiva po želji.

 

Stay Tuned. To Be Continued!

 

Canto 9: Liberation         Chapter 12: The Dynasty of Kuśa, the Son of Lord Rāmacandra

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 9.12.6

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness.

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
10.12.2017.

ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 2.9.36 [PART 2]

 

MISTERIJA BHAKTI YOGE.

 

OVDJE SE NA POSREDAN NAČIN KAŽE DA JE ČITAV VEDSKI DRUŠTVENI POREDAK LJUDSKE ZAJEDNICE SAČINJEN TAKO DA SVAKO MOŽE DA DJELUJE KAO SASTAVNI DIO GOSPODINOVOG POTPUNOG TRANSCENDENTALNOG TIJELA.

 

ČITAV DRUŠTVENI POREDAK PREDSTAVLJA GOSPODINOVO TIJELO I SVI DIJELOVI TOGA TIJELA, NAIME BRĀHMAṆE, KṢATRIYE, VAIŚYE I ŚŪDRE SU NAMIJENJENI DA ZAJEDNIČKI SLUŽE GOSPODINOVO ČITAVO TIJELO; INAČE DIJELOVI POSTAJU NESPOSOBNI DA FUNKCIONIRAJU U KOORDINACIJI S VRHOVNOM SVJESNOŠĆU JEDINSTVA.

 

ZATO ČAK I ČUVENI NAUČNICI, FILOZOFI, UMNI ŠPEKULATORI, POLITIČARI, INDUSTRIJALCI, DRUŠTVENI REFORMATORI I OSTALI NE MOGU DA PRUŽE POMOĆ NESPOKOJNOM DRUŠTVU U MATERIJALNOM SVIJETU, JER NE POZNAJU TAJNU USPJEHA, KOJA SE SPOMINJE U OVOM STIHU  ŚRĪMAD BHĀGAVATAMA, NAIME DA SE MORA POZNAVATI MISTERIJA BHAKTI-YOGE.

 

KOMENTAR: Zaista se mora biti u velikom konfliktu sa stvarnošću, pa u stihovima Śrīmad Bhāgavatama ne prepoznati i vrlo praktične upute za svakoga od nas, specijalno važnim u ovim nekim pročišćavajućim vremenima.  Često su suvišni komentari na bezvremenske stihove Śrīmad Bhāgavatama, te na objašnjenja smisla stihova His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, bez kojih ne bi ništa shvatili kako treba. Isto važi u slučaju da slušamo stihove od samospoznatih duša i/ili da ih čitamo po redoslijedu od prvog stiha Śrīmad Bhāgavatama Canto 1, pa dalje u raspoloženju naprednih razina duhovne svjesnosti. Međutim, u situaciji kada se ide na selektivno izabrane stihove, te zavisno od vremena, mjesta i drugih okolnosti, kao i kada su u pitanju veoma različite razine svjesnosti, neophodni su barem kratki uvodni komentari. Može se desiti da su nekome neki od komentara nekada i preopširni, kao za dugogodišnje bhakte i već iskusne transcendentaliste, ali opet za one koji su tek na početku duhovnih traganja, može se pokazati da su nedostatni.  

 

Ovaj stih, od koga je već objavljen prvi dio, a sada i drugi, je podijeljen u četiri dijela zbog svoje dužine i za prezentaciju preko interneta. Biće potrebno vratiti se nekada i na predhodni stih u kome se detaljnije objašnjava misterija bhakti yoge, ali se ponešto od toga objašnjava također i u ovom stihu.


Bhagavad-gītā As It Is [18.65]:

 

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māḿ namaskuru

mām evaiṣyasi satyaḿ te

pratijāne priyo 'si me

 

Uvijek misli na Mene, postani Moj bhakta, obožavaj Me i odaj mi svoje poštovanje. Tako ćeš neizostavno doći Meni. To ti obećavam, jer si Moj veoma dragi prijatelj.

 

Iz ovog stiha Bhagavad-gīte [18.65]  je jasno da Gospodin savjetuje da uvijek imamo Njega na umu, postanemo Njegov bhakta, obožavamo Ga i odajemo Mu poštovanje. Ako to učinimo, nesumnjivo ćemo se vratiti kući, nazad Bogu.

 

Ovdje se na posredan način kaže da je čitav vedski društveni poredak ljudske zajednice sačinjen tako da svako može da djeluje kao sastavni dio Gospodinovog potpunog transcendentalnog tijela. Red intelektualaca, ili brāhmaṇe se nalaze na Gospodinovom licu, administrativna klasa -- kṣatriye se nalaze na Njegovim rukama, klasa proizvođaća -- vaiśye [zemljoradnici, trgovci i bankari] su oko pasa, klasa radnika – śūdre se nalazi na nogama. Prema tome, čitav društveni poredak predstavlja Gospodinovo tijelo i svi dijelovi toga tijela, naime brāhmaṇe, kṣatriye, vaiśye i śūdre su namijenjeni da zajednički služe Gospodinovo čitavo tijelo; inače dijelovi postaju nesposobni da funkcioniraju u koordinaciji s vrhovnom svjesnošću jedinstva. Univerzalna svjesnost se postiže kada uskladimo sve ostalo prema Svevišnjoj Božanskoj Osobi Kṛṣṇi i samo na taj način može da se osigura potpuno savršenstvo. Zato čak i čuveni naučnici, filozofi, umni špekulatori, političari, industrijalci, društveni reformatori i ostali ne mogu da pruže pomoć nespokojnom društvu u materijalnom svijetu, jer ne poznaju tajnu uspjeha, koja se spominje u ovom stihu  Śrīmad Bhāgavatama, naime da se mora poznavati misterija bhakti-yoge. U Bhagavad-gīti [7.15] se isto tako kaže:

 

na māḿ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraḿ bhāvam āśritāḥ

 

,,Oni nevjernici, koji su veoma glupi i nerazumni, najniži među ljudima, čije je znanje ukrala iluzija i koji imaju ateističku prirodu demona, ne predaju se Meni."

 

Pošto takozvane čuvene vođe u ljudskom društvu ne poznaju ovo veliko znanje o bhakti-yogi i uvijek su zaokupljeni nižim čulnim zadovoljavanjem, zbunjeni spoljašnjom energijom Gospodina, predstavljaju okorjele pobunjenike, koji su se usprotivili nadmoćnosti Svevišnje Božanske Osobe i nikada ne pristaju da joj se predaju, jer su nerazumni i najniža vrsta ljudskih bića. Takvi ateisti mogu da budu dobro obrazovani u materijalnom smislu, međutim, najveće su neznalice u svijetu, jer je pod uticajem spoljašnje, materijalne prirode, uništeno čitavo njihovo stečeno znanje. Prema tome, cjelokupan napredak u znanju sada zloupotrebljavaju mačke i psi, koji se bore jedni sa drugima radi čulnih zadovoljstava i čitavo stečeno znanje u nauci, filozofiji, umjetnosti, ekonomskom napretku, religiji i ostalim naprednim djelatnostima je uništeno, jer se koristi kao odjeća za leševe. Nemamo nikakve koristi od tkanine, koja prekriva kovčeg mrtvaca izuzev toga što se sviđa nerazumnim posmatračima. Zato Śrīmad Bhāgavatam opet ponavlja da se sve djelatnosti u ljudskom društvu smatraju potpuno besplodnim, ako se pomoću njih ne dostiže bhakti-yoga. U Śrīmad Bhāgavatamu [5.5.5] se navodi slijedeći stih:

 

parābhavas tāvad abodha-jāto

yāvan na jijñāsata ātma-tattvam

yāvat kriyās tāvad idaḿ mano vai

karmātmakaḿ yena śarīra-bandhaḥ

 

Sve dok se neko ne počne raspitivati o duhovnim vrijednostima života, poražen je i podređen bijedama koje nastaju iz neznanja. Karma donosi posljedice, bilo da je griješna ili pobožna. Um osobe zaokupljen stvaranjem bilo koje vrste karme se naziva karmātmakam – obojen plodonosnim djelatnostima. Sve dok je um zagađen svjesnost je nečista i sve dok je neko zaokupljen plodonosnim djelatnostima mora prihvatati materijalna tijela.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

Canto 2: The Cosmic Manifestation          Chapter 9: Answers by Citing the Lord's Version

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 2.9.36  [PART 2]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – RETURN RATHA YĀTRĀ – 18 JULY 2013  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
17.11.2017.

ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 2.9.36 [PART 1]

 

NAČIN NA KOJI SVETA OSOBA DJELUJE JE POZNAT KAO SADĀCĀRA [SADĀCĀRA -- VAIṢṆAVA ETIQUETTE]. NIŠTA NE MOŽE BITI USPJEŠNO BEZ SADĀCĀRE ILI VAIṢṆAVA ETIKETE.

 

AKO OSOBA ČITA I PROUČAVA ŠEST GRANA VEDA BEZ PRAKTICIRANJA PRAVILNE ETIKETE – ONA NE BIVA PROČIŠĆENA. KAO ŠTO PTICA ODLETI IZ GNIJEZDA KADA JOJ NARASTU KRILA, VEDE GA NAPUŠTAJU U VRIJEME SMRTI.

 

NEKO MOŽE DOSTIĆI NAJVIŠU RAZINU PREDANOG SLUŽENJA, ALI AKO NA NEKI NAČIN UVRIJEDI VAIṢṆAVU, SVE ŠTO JE SAGRADIO SE RUŠI.

 

OTKRITI TAJNU BHAKTI-YOGE, KOJA JE OBJAŠNJENA U PREDHODNOM STIHU, PREDSTAVLJA NAJVIŠU RAZINU SVIH ISTRAŽIVANJA, ILI NJIHOV NAJVIŠI CILJ.

 

SVAKO JE U POTRAZI ZA SAMOSPOZNAJOM NA RAZLIČITE NAČINE – PROCESOM KARMA-YOGE, JÑĀNA-YOGE, DHYĀNA-YOGE, RĀJA-YOGE, BHAKTI-YOGE ITD.

 

SPOZNATI SEBE JE ODGOVORNOST SVAKOG ŽIVOG BIĆA KOJE JE RAZVILO SVOJU SVJESNOST.

 

KOMENTAR: Sve dok ne počnemo postavljati pitanja o samospoznaji, sve materijalne djelatnosti, bez obzira koliko su velike, potpuno su besplodne, jer se cilj ljudskog života ne zadovoljava takvim uzaludnim djelatnostima. Opet, dug je put do samospoznaje i dostizanja cilja duhovnih traganja. Generalno, proteže se životima i životima. Sve je to detaljno opisano u vedskim spisima, pa tako i jedan manji, ali značajan dio i u današnjem stihu. A, svi su stihovi i pojašnjenja smisla stihova datih od His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, od značaja. U stihu, koju se danas prezentira iz Śrīmad Bhāgavatama 2.9.36, u budućem trećem dijelu pojašnjenja smisla stiha Śrīla Prabhupāda [Part 3], koji će tek biti objavljen nekada kasnije je navedeno: “Naš um stvara različite vrste tijela da bismo ispaštali različite vrste materijalnih nevolja. Prema tome, sve dok je um obuzet plodonosnim djelatnostima, smatra se da je zaokupljen neznanjem, pa ćemo zato sigurno ostati da robujemo u materijalnom svijetu i ponovo i ponovo preuzimati različita tijela, sve dok ne razvijemo transcendentalnu ljubav prema Svevišnjem Gospodinu, Vāsudevu, Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Biti zaokupljen transcendentalnim imenom, osobinama, oblikom i djelatnostima Svevišnje Božanske Osobe, Vāsudeva [Kṛṣṇe], znači odvratiti um od materije i usredsrediti ga na apsolutno znanje, koje nas vodi na put apsolutne spoznaje i oslobađa nas od ropstva u materijalnom svijetu u vidu različitih materijalnih tijela...”

 

U ovom uvodnom komentaru, pored navoda iz pojašnjenja samog stiha date su i neke od iskustvenih natuknica oko nekoliko stvari na koje moramo itekako obratiti pažnju, ako mislimo naprijed. Inače, sve su to jako kompleksne teme, ali evo barem ukratko i jednostavno predstavljeno uz nekoliko primjera iz prakse. Moramo znati da mnogo toga zavisi još od naših karmičkih okolnosti i karmičkih perioda u kojima smo trenutno, kao i od toga u kojoj se fazi duhovnih traganja  trenutno nalazimo. U konačnom razlučivanju stvari, tu su još naš trud i vrijeme koje ulažemo, kao i specijalno određeni viši faktori – milost i blagoslovi Svevišnjeg Gospodina Śrī Kṛṣṇe, koje dobijamo preko naših ISKCON duhovnih učitelja,  iskusnih vaiṣṇava [sādhua] i śāstra -- ili ne dobijamo. Rečeno je da je milost bezuzročna, ali poenta je da nema materijalnog uzroka.

 

Ponekada zbog naših povećanih interesovanja, te velike želje za sofisticiranim vedskim znanjem i intezivnijim duhovnim napredovanjem, možemo izučavati i pokušavati raspravljati o jako ezoteričnim temama, pogotovo u početnim fazama duhovnog života, dok smo još mladi, nedovoljno iskusni i poprilično vezani za ovaj materijalni svijet. Ali, ovo se često javlja i u nekim kasnijim fazama naših duhovnih traganja. Nije preporučljivo razmatrati neke isuviše visoke teme, ako još nije vrijeme za iste, te ako još ne živimo život  koji propovijedamo.  

 

Istovremeno s izučavanjem ezoteričnih tema, možemo da zapostavljamo baš esencijalne stvari, koje smo preskočili u svom duhovnom razvoju i općenito u životu, a koje će drugi ljudi svakako lako primijetiti. To se kasnije prenosi i na naš stav prilikom propovijedanja i uopće razmjenu s drugima, te nastale interakcije kroz odnose.

 

Tako, primjera radi, možemo ljudima pričati o prirodnom načinu života i ishrane, te o potrebi za organskim uzgojem  poljoprivrednih kultura, zaštiti i uzgajanju mliječnih krava na eko-farmama, ali  znajmo bićemo testirani. Na jednom ljetnom kampu, His Holiness Jayapatākā Swāmī Guru Mahārāja  navodi u kraćem intervju novinarki lista između ostaloga: “Može se ljudima pričati o prirodnom načinu života, ali ako to nigdje ne prakticiramo, ljudi mogu reći: Vi samo pričate o tome, ali gdje to radite?” [Kamp u Podgariću, Hrvatska, 25-31 jula 1997].

 

Ili drugi primjer. Naše ponašanje može povremeno itekako da odstupa od uobičajenih normi, etikete i morala civiliziranih pripadnika ljudske rase, usljed određenih karmičkih uslovljenosti, te specijalno prilikom nekih napetih aspekata na nebu, prirodnih katastrofa, nepovoljnih globalnih političkih kretanja, međunarodnih sukoba, ratova, ili nekih drugih izvanjskih pritisaka i ljudi se zatim prirodno pitaju – kako to da se osoba u duhovnom procesu tako ponaša? I to može jako da odbija ljude i da djeluje  obeshrabrujuće. U određenim slučajevima, možemo čak povući i neke karmičke konsekvence, shodno trenutnoj razini svjesnosti i drugim okolnostima. Ako smo primjera radi, već podobro duhovno educirani, te i dalje povisoko stremimo, tada će i karmičke konsekvence biti primjerenije i vjerovatno oštrije, iako to baš i nije tako jednostavno. Mnogo je određujućih faktora u igri. Potrebno je da budemo detaljno upućeni u vedske spise, da slijedimo upute duhovnih učitelja i śāstra, ali i da živimo život koji propovijedamo. Moramo intezivno raditi na tome da i sami što više pročistimo svoje srce i da imamo što čistije motive, inače ćemo svakako biti podvrgnuti preispitivanju motiva, što nekada zna biti veoma bolno i frustrirajuće za naše umove i krhke duše. Možemo vidjeti da će biti potrebno da se povremeno vraćamo na stvari, koje smo možda nekada preskočili, a takvih je obično čitav splet. Inače ćemo biti prisilno vraćeni, slijedom različitih frustrirajućih događanja u našim životima, jer obično tek tada adekvatno reagiramo. Dakle, jedna od poenti je da u duhovnom životu postoje stepenice ili faze, koje ne smijemo preskakati, a kada se to i desi radi spleta različitih okolnosti, tada moramo iskreno poraditi na tim preskočenim stvarima.

 

Poseban problem mogu da nam naprave uvrede koje moguće počinimo prema svetom imenu -- nāma aparādhe, te i uvrede prema vaiṣṇavama -- vaiṣṇava aparādhe i još neke druge vrste uvreda, kao sevā aparādhe, etc. U Śrīmad Bhāgavatamu 5.10.24 Purport se navodi: “Śrī Caitanya Mahāprabhu je rekao da uvrijedivši vaiṣṇavu, čovjek okončava sve svoje duhovne djelatnosti. Uvreda vaiṣṇave se naziva uvredom divljeg slona. Divlji slon može uništiti cijelu baštu koja je njegovana uz veliki trud. Neko može dostići najvišu razinu predanog služenja, ali ako na neki način uvrijedi vaiṣṇavu, sve što je sagradio se ruši. Kralj Rahūgaṇa je nesvjesno uvrijedio Jaḍa Bharatu, ali pošto je bio razuman, zamolio ga je za oproštaj. Na ovaj način se čovjek može osloboditi vaiṣṇava-aparādha. Kṛṣṇa je uvijek veoma jednostavan i po prirodi veoma milostiv. Kada neko nanese uvredu lotosovim stopalima vaiṣṇave, mora se odmah izvinuti toj osobi, da ne bi omeo svoj duhovni napredak.”

[Śrīmad Bhāgavatam 5.10.24 Purport]

 

SADĀCĀRA -- VAIṢṆAVA ETIQUETTE: Da ovom prilikom barem ukratko pomenemo, a nekada kasnije i detaljnije, sadācāru ili vaiṣṇava etiquettu. Način na koji sveta osoba djeluje je poznat kao sadācāra. Ništa ne može biti uspješno bez sadācāre ili etikete.

 

“Ako osoba čita i proučava šest grana Veda bez prakticiranja pravilne etikete – ona ne biva pročišćena. Kao što ptica odleti iz gnijezda kada joj narastu krila, Vede ga napuštaju u vrijeme smrti.

 

Tako, neko može steći znanje iz svih Veda, ali ako ne prakticira pravilnu etiketu, ili ako ne postane vaiṣṇava, tada će svo njegovo znanje, koje je stekao, biti izgubljeno u vrijeme smrti.”

 

[H.H. Bhakti Cāru Swāmī Mahārāja – Split 2005]

 

Vaiṣṇava etiketa – Sadāchāra nema nikakve veze sa svjetovnim pravilima ponašanja i bon-tonom, koji je baziran na pogrešnim i lažnim tjelesnim imenovanjima i umnim koncepcijama, dok se duhovni aspekti potpuno zaobilaze i zapostavljaju zbog neupućenosti i neimanja određenih karmičkih predispozicija, te neimanja milosti i blagoslova Svevišnjeg Gospodina, viših autoriteta u univerzumu, duhovnih učitelja, sādhua i śāstra.

 

Sadāchāru, ili vaiṣṇava etiketu možemo početi postepeno proučavati na više načina. Pa ipak, najproduktivnije je da se dohvatimo uputa iz vaiṣṇavskih spisa, te izjava predhodnih Ācārya, kao i današnjih ISKCON duhovnih učitelja i svakako uzimajući u obzir i iskustva naprednih bhakta, sādhua. Još je najproduktivnije, istraživanja početi u smjeru onoga što je Gospodin Śrī Caitanya Mahāprabhu podučavao Śrīla Sanātana Gosvāmīya. Potom od onoga što nam je ostavio u naslijeđe Śrīla Sanātana Gosvāmī. Ne može se dovoljno naglasiti važnost radova  Śrīla Sanātana Gosvāmīya, za život i dušu vaiṣṇava.

 

Neke od vrijednih knjiga Śrīla Sanātana Gosvāmīya su: Hari-Bhakti-Vilāsa, Bṛhad-Bhāgavatāmṛta, Daśama-Tippanī i Daśama-Carita.

 

IZGRADNJA DUHOVNIH ZAJEDNICA -- PRIHVATATI DOBRONAMJERNE SUGESTIJE, KONSTRUKTIVNE KRITIKE  I PRIJEDLOGE RJEŠENJA: Da bi se održali u duhovnom životu, te i dalje napredovali neminovno će se javiti potreba za izgradnjom duhovnih zajednica u okruženju u kome živimo. To je jako kompleksna tema i preporučljivo je držati se principa izgradnje duhovnih zajednica datih od Śrīla Prabhupāda i naših predhodnih Ācarya. Također, uspješno funkcioniranje duhovnih zajednica je moguće jedino uz poštivanje  principa sadāchāre – vaiṣṇava etikete. U suprotnom dolazi do različitih devijacija, postepene degradacije, stagniranja, te na kraju i do neminovnog  raspada takvih duhovnih zajednica.

 

Pored brojnih principa izgradnje duhovnih zajednica, datih u vaiṣṇavskim spisima [64 principa izgradnje duhovnih zajednica] biće potrebno uzeti u ozbiljno razmatranje s uvažavanjem i mišljenje svakog člana zajednice, tako da svako može osjetiti pripadnost projektu izgradnje zajednice i smatrati je kao svoju. Tada su i rezultati puno bolji. Pri tome treba jako paziti  da sve dobronamjerne sugestije i konstruktivne kritike -- oni koji su još nedovoljno iskusni i koji pogrešno smatraju da su po nečemu iznad ostalih članova zajednice, samo da bi zadovoljili svoje sopstvene hirove, ili radi nekih prolaznih pozicija u menađmentu, ili prepoznatljivog sticanja lične slave i drugih okolnosti -- ne koriste za lične obračune s članovima koji ukazuju na pojedine nepovoljne pojave i mis-koncepcije, što je skroz pogrešno i nedozvoljeno, čak i u svjetovnim relacijama. To često može da uništi čitav projekat i dugogodišnji trud velikog broja članova zajednice. Ne smijemo biti vezani za privremena tjelesna imenovanja, ako želimo naprijed.

 

Budimo uvijek svjesni da baš svako želi da se oslobodi svakog straha i postigne svu sreću u životu. Savršeni proces za postizanje ovoga se preporučuje u Śrīmad Bhāgavatamu, koji propovijeda čuveni poznavalac, kao što je Śrīla Śukadeva Gosvāmī:

 

“Slušanjem i slavljenjem Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe sve naše djelatnosti se oblikuju u duhovne i sva shvatanja o materijalnim nevoljama i bijedama potpuno isčezavaju.”

[Śrīmad Bhāgavatam 2.1.5 Purport].

 

STIH 2.9.36

 

etāvad eva jijñāsyaḿ

tattva-jijñāsunātmanaḥ

anvaya-vyatirekābhyāḿ

yat syāt sarvatra sarvadā

 

SYNONYMS: etāvat — up to this; eva — certainly; jijñāsyam — is to be inquired; tattva — the Absolute Truth; jijñāsunā — by the student; ātmanaḥ — of the Self; anvaya — directly; vyatirekābhyām — indirectly; yat — whatever; syāt — it may be; sarvatra — in all space and time; sarvadā — in all circumstances.

 

Onaj ko traži Vrhovnu Apsolutnu Istinu, Svevišnju Božansku Osobu, svakako Ga traži pod svim okolnostima, u čitavom prostoru i vremenu, na posredan i neposredan način.

 

SMISAO: Otkriti tajnu bhakti-yoge, koja je objašnjena u predhodnom stihu, predstavlja najvišu razinu svih istraživanja, ili njihov najviši cilj. Svako je u potrazi za samospoznajom na različite načine – procesom karma-yoge, jñāna-yoge, dhyāna-yoge, rāja-yoge, bhakti-yoge itd. Spoznati sebe je odgovornost svakog živog bića koje je razvilo svoju svjesnost. Onaj ko ju je razvio svakako ispituje misteriju o osobnom biću, kosmičkim zbivanjima i problemima života u svim sferama i na svim poljima — društvenom, političkom, ekonomskom, kulturnom, religioznom, moralnom, itd. — kao i u njihovim različitim ograncima. Ovde se objašnjava cilj svih takvih istraživanja.

 

Filozofija Vedānta-sūtre otpočinje sa istraživanjem života i Bhāgavatam odgovara na takva pitanja sve do ovog mjesta, ili do tajne sveg istraživanja. Brahmā je želio da ga savršeno poduči Svevišnja Božanska Osoba i ovdje mu daje odgovor, koji se završava u četiri sažeta stiha od aham eva do ovog stiha etāvad eva. Ovo je cilj svih procesa za samospoznaju. Ljudi ne znaju da je najviši cilj života Viṣṇu, ili  Svevišnja Božanska Osoba, jer ih zbunjuje blještavi sjaj u tami i na taj način svako ulazi u najtamniji predio materijalnog svijeta, na šta ga prisiljavaju neobuzdana čula. Čitav materijalni svijet je nastao uslijed čulnog zadovoljavanja želja, koje su zasnovane na seksualnoj želji i ishod toga je da je uprkos čitavom napretku u znanju, najviši cilj djelatnosti živih bića čulno zadovoljavanje. Međutim, ovdje se pruža pravi cilj života i svako treba da ga sazna tako što će postaviti pitanja vjerodostojnom duhovnom učitelju, koji dobro poznaje nauku o bhakti-yogi i koji kao osoba predstavlja živo oličenje Bhāgavatam života. Svako istražuje svete spise na različite načine, međutim, Śrīmad-Bhāgavatam  pruža odgovor o samospoznaji svima koji ga proučavaju -- ne treba da ulažemo veliki trud i napor da bismo postigli ovaj krajnji cilj života. Onaj ko je prepun takvih iskrenih pitanja mora da ih postavi vjerodostojnom duhovnom učitelju, koji se nalazi u učeničkom naslijeđu, koje počinje od Brahmājīya i ovo uputstvo se ovdje daje. Pošto je Svevišnja Božanska Osoba otkrio ovu tajnu Brahmājīyu, tajna u pogledu svih takvih pitanja, koja se tiču samospoznaje mora da se postavi pred takvim duhovnim učiteljem, koji je direktni predstavnik Gospodina i koji je priznat u učeničkom naslijeđu. Takav vjerodostojni duhovni učitelj može da sve razjasni dokazima iz objavljenih svetih spisa na posredan i neposredan način. Iako je svako slobodan da potraži odgovor u objavljenim svetim spisima u vezi sa ovim, ipak je neophodno da nas vodi takav duhovni učitelj i to je uputstvo koje daje ovaj stih. Vjerodostojni duhovni učitelj je najpovjerljiviji predstavnik Gospodina i moramo da primimo njegovo uputstvo u istom duhu kao što ga je Brahmājī prihvatio od Svevišnje Božanske Osobe, Gospodina Kṛṣṇe. Vjerodostojni duhovni učitelj, koji potiče iz vjerodostojnog niza učenickog naslijeđa nikada ne tvrdi da je Sam Gospodin, iako je takav duhovni učitelj moćniji od Njega u tom smislu, jer može da nam učini Gospodina dostupnim, zahvaljujući svom ličnom iskustvu i spoznaji. Gospodina ne možemo da pronađemo samo uz pomoć obrazovanja ili razvijenog uma, ali svako može da Ga pronađe zahvaljujući prozirnom posredniku, koga predstavlja vjerodostojni duhovni učitelj.

 

Objavljeni sveti spisi neposredno pružaju uputstva sve do ovog mjesta, međutim, pošto su zbunjena živa bića zaslijepljena blještavim odsjajem u tami, ne mogu da pronađu istinu u objavljenim svetim spisima. Na primjer, u Bhagavad-gīti čitav cilj je usmjeren na Svevišnju Božansku Osobu Gospodina Śrī Kṛṣṇu, međutim, uslijed nedostatka vjerodostojnog duhovnog učitelja iz niza, koji potiče od Brahmājīya, ili neposrednog slušaoca, Arjune, mnogi neovlašćeni ljudi su iskrivili ovo objavljeno znanje samo da bi zadovoljili svoje sopstvene hirove. Bhagavad-gītā se nesumnjivo prihvata, kao jedna od najblistavijih zvijezda  na svodu duhovnog svijeta, ali su ipak objašnjenja ove čuvene knjige znanja tako grubo iskrivljena, da se svako ko je proučava još uvijek nalazi u istoj tami blještavih materijalnih odraza. Bhagavad-gītā jedva može da prosvijetli takve učenike. Bhagavad-gītā praktično prenosi isto uputstvo kao i četiri glavna stiha Bhāgavatama, međutim, uslijed pogrešnih i pomodnih objašnjenja neovlašćenih ljudi, ne možemo da stignemo do konačnog zaključka. U Bhagavad-gīti [18.61] se jasno kaže:

 

īśvaraḥ sarva-bhūtānāḿ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

 

Svevišnji Gospodin se nalazi u svačijem srcu, o Arjuna i upravlja lutanjima svih živih bića, koja kao da su smještena na mašini sačinjenoj od materijalne energije.

 

Gospodin je smješten u srcima svih živih bića -- kao Paramātmā – i upravlja svima njima u materijalnom svijetu posredstvom Svoje spoljašnje energije. Zato se jasno kaže da je Gospodin Vrhovni upravitelj i da su Mu živa bića potčinjena. U istoj Bhagavad-gīti [18.65] Gospodin direktno govori kako slijedi:

 

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māḿ namaskuru

mām evaiṣyasi satyaḿ te

pratijāne priyo 'si me

 

Uvijek misli na Mene, postani Moj bhakta, obožavaj Me i odaj mi svoje poštovanje. Tako ćeš neizostavno doći Meni. To ti obećavam, jer si Moj veoma dragi prijatelj.

 

KOMENTAR: Zbog izuzetne dužine pojašnjenja smisla ovog veoma važnog stiha His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda skoro na samom kraju Drugog Pjevanja Śrīmad Bhāgavatama, isti će biti prezentiran u više dijelova. Zbog lakšeg shvatanja biće dati i uvodni komentari.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 2: The Cosmic Manifestation          Chapter 9: Answers by Citing the Lord's Version

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 2.9.36  [PART 1]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – YHULANA YĀTRĀ -- 21 AUGUST 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
02.11.2017.

THE SYMPTOMS OF KALI YUGA -- SIMPTOMI KALI YUGE [PART 27]

 

 

MY DEAR PARĪKṢIT, WHEN THE ILLUSORY FALSE EGO THAT BINDS THE SOUL HAS BEEN CUT OFF WITH THE SWORD OF DISCRIMINATING KNOWLEDGE AND ONE HAS DEVELOPED REALIZATION OF LORD ACYUTA, THE SUPREME SOUL, THIS IS CALLED THE ĀTYANTIKA, OR ULTIMATE, ANNIHILATION OF MATERIAL EXISTENCE.

 

DRAGI MOJ PARĪKṢITE, KADA ILUZORNI LAŽNI EGO KOJI SPUTAVA DUŠU BIVA PRESJEČEN MAČEM ZNANJA, KOJE DAJE SPOSOBNOST RAZLIKOVANJA I KADA OSOBA RAZVIJE SPOZNAJU GOSPODINA ACYUTE, VRHOVNE DUŠE, TO SE ZOVE ĀTYANTIKA, ILI KRAJNJI CILJ, UNIŠTENJE MATERIJALNOG POSTOJANJA.

 

KOMENTAR: Kada se konačno umorimo od svakodnevne intezivne borbe za opstanak i mnogobrojnih frustracija koje idu uz to, obično počinjemo razmišljati o dubljem smislu života i kako dalje. Pri tome je dobro da uvijek budemo svjesni činjenice da se duhovna evolucija kroz koju prolazimo, kao i kroz različite razine egzistencije, obično prostiru kroz mnogo života. Postoje nezaobilazne sukscesivne faze na tom dugom putu pročišćavanja, duhovnih traganja i istinskog znanja, koje se ne mogu preskakati, inače ćemo povremeno biti vraćeni unatrag da prođemo lekcije, koje smo preskočili.

 

Lekcije koje moramo proći tiču se ponajprije karme iz naših prošlih života, te vremena i truda koje trenutno ulažemo u ispunjavanju određene misije u ovom životu, kao i odrednica za budućnost, uvijek uzimajući u obzir pored personalnih karakteristika -- vrijeme i mjesto, te opća kretanja na globalnoj razini. Dakako, trebamo se dobro potruditi, pa uz iskreno služenje svetih osoba i eventualno zadobijanje podosta milosti i blagoslova, pokušati prepoznati našu pravu misiju u ovom životu. Za sadašnje doba Kali-yugu u kome živimo i koja će trajati ukupno 432 000 godina [računajući bez sandyi – prelaznih perioda], a započela je 18 februara 3.102 godine prije naše ere, na svu našu sreću postoje bona fide predviđanja, te  i određeni simptomi, koji će biti vidljivi po fazama, kao i dodatna pojašnjenja u svetim vedskim spisima. To je tema ove mini serije napisa. Sve ostalo, a što nije bazirano na izjavama Śrīmad-Bhāgavatama i drugih vedskih spisa -- su samo umne špekulacije i iluzije nekih svjetskih, nazovi proroka, često ponikle u dimu opojnih trava i  alkoholnih isparenja, te nije nikako produktivno gubiti dragocjeno vrijeme na takve besmislice. Ne kaže se zabadava: ko želi da bude prevaren i biva prevaren!

 

Predhodni postovi po ovoj temi dostupni su pretraživanjem prema naslovu i broju posta [PART 1 – 25], a  post prije ovog [PART 26], dostupan je prema datumu objavljivanja -- 10 juli 2017,  ili direktnim pristupom preko perma linka:

http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2017/07/10/4064653

 

STIH 12.4.32

 

yathā ghano ’rka-prabhavo ’rka-darśito

hy arkāṁśa-bhūtasya ca cakṣuṣas tamaḥ

evaṁ tv ahaṁ brahma-guṇas tad-īkṣito

brahmāṁśakasyātmana ātma-bandhanaḥ

 

SYNONYMS: yathā — as; ghanaḥ — a cloud; arka — of the sun; prabhavaḥ — the product; arka — by the sun; darśitaḥ — made visible; hi — indeed; arka — of the sun; aṁśa-bhūtasya — which is the partial expansion; ca — and; cakṣuṣaḥ — of the eye; tamaḥ — darkness; evam — in the same way; tu — indeed; aham — false ego; brahma-guṇaḥ — a quality of the Absolute Truth; tat-īkṣitaḥ — visible through the agency of that Absolute Truth; brahma-aṁśakasya — of the partial expansion of the Absolute Truth; ātmanaḥ — of the jīva soul; ātma-bandhanaḥ — serving to obstruct perception of the Supreme Soul.

 

Iako je oblak proizvod Sunca i vidljiv je zbog Sunca, ipak stvara tamu za oči i gledanje, što predstavlja drugu djelimičnu ekspanziju Sunca. Slično tome materijalni lažni ego je određeni proizvod Apsolutne Istine vidljiv zbog Apsolutne Istine, ometa personalnu dušu, drugu djelimičnu ekspanziju Apsolutne Istine od shvaćanja Apsolutne Istine.

 

STIH 12.4.33

 

ghano yadārka-prabhavo vidīryate

cakṣuḥ svarūpaṁ ravim īkṣate tadā

yadā hy ahaṅkāra upādhir ātmano

jijñāsayā naśyati tarhy anusmaret

 

SYNONYMS: ghanaḥ — the cloud; yadā — when; arka-prabhavaḥ — the product of the sun; vidīryate — is torn apart; cakṣuḥ — the eye; svarūpam — in its real form; ravim — the sun; īkṣate — sees; tadā — then; yadā — when; hi — indeed also; ahaṅkāraḥ — false ego; upādhiḥ — the superficial covering; ātmanaḥ — of the spirit soul; jijñāsayā — by spiritual inquiry; naśyati — is destroyed; tarhi — at that time; anusmaret — one gains his proper remembrance.

 

Kada se oblak, izvorno stvoren od Sunca, rasprši na dijelove, oko može vidjeti pravi oblik Sunca. Slično tome, kada duhovna duša uništi svoj materijalni prekrivač od lažnog ega raspitujući se o transcendentalnoj nauci, tada stiče svoju izvornu duhovnu svjesnost.

 

SMISAO: Kao što Sunce može raspršiti oblake koji ga prekrivaju, tako i Svevišnji Gospodin [samo On] može maknuti lažni ego koji spriječava da Ga se vidi. Postoje bića, kao što su sove, koja ne žele vidjeti Sunce. Tako i oni koji nisu zainteresirani za duhovno znanje nikada neće imati tu privilegiju da vide Boga.

 

STIH 12.4.34

 

yadaivam etena viveka-hetinā   māyā-mayāhaṅkaraṇātma-bandhanam

chittvācyutātmānubhavo ’vatiṣṭhate   tam āhur ātyantikam aṅga samplavam

 

SYNONYMS: yadā — when; evam — in this way; etena — by this; viveka — of discrimination; hetinā — sword; māyā-maya — illusory; ahaṅkaraṇa — false ego; ātma — of the soul; bandhanam — the cause of bondage; chittvā — cutting off; acyuta — of the infallible; ātma — Supreme Soul; anubhavaḥ — realization; avatiṣṭhate — develops firmly; tam — that; āhuḥ — they call; ātyantikam — ultimate; aṅga — my dear King; samplavam — annihilation.

 

Dragi moj Parīkṣite, kada iluzorni lažni ego, koji sputava dušu biva presječen mačem znanja, koje daje sposobnost razlikovanja i kada osoba razvije spoznaju Gospodina Acyute, Vrhovne Duše, to se zove ātyantika, ili krajnji cilj, uništenje materijalnog postojanja.

 

STIH 12.4.35

 

nityadā sarva-bhūtānāṁ   brahmādīnāṁ parantapa

utpatti-pralayāv eke   sūkṣma-jñāḥ sampracakṣate

 

SYNONYMS: nityadā — constantly; sarva-bhūtānām — of all created beings; brahma-ādīnām — beginning with Lord Brahmā; param-tapa — O subduer of the enemies; utpatti — creation; pralayau — and annihilation; eke — some; sūkṣma-jñāḥ — expert knowers of subtle things; sampracakṣate — declare.

 

Poznavatelji suptilnog djelovanja prirode, o ukrotitelju neprijatelja, izjavili su da postoji kontinuirani proces stvaranja i uništenja kroz koji prolaze sva stvorena bića počevši s Brahmom.

 

STIH 12.4.36

 

kāla-sroto-javenāśu hriyamāṇasya nityadā

pariṇāminām avasthās tā janma-pralaya-hetavaḥ

 

SYNONYMS: kāla — of time; srotaḥ — of the mighty current; javena — by the force; āśu — rapidly; hriyamāṇasya — of that which is being taken away; nityadā — constantly; pariṇāminām — of things subject to transformation; avasthāḥ — the various conditions; tāḥ — they; janma — of birth; pralaya — and annihilation; hetavaḥ — the causes.

 

Svi materijalni entiteti podložni su transformaciji i konstantno i brzo propadaju potpadajući pod moćnu struju vremena. Različite razine egzistencije u kojima se javljaju materijalne stvari stalni su uzroci njihovog stvaranja i uništenja.

 

STIH 12.4.37

 

anādy-antavatānena   kāleneśvara-mūrtinā

avasthā naiva dṛśyante   viyati jyotiṣām iva

 

SYNONYMS: anādi-anta-vatā — without beginning or end; anena — by this; kālena — time; īśvara — of the Supreme Personality of Godhead; mūrtinā — the representation; avasthāḥ — the different stages; na — not; eva — indeed; dṛśyante — are seen; viyati — in outer space; jyotiṣām — of the moving planets; iva — just as.

 

Te razine egzistencije stvorene vremenom koje je bez početka i kraja, a predstavljaju impersonalni vid Svevišnjeg Gospodina, nisu vidljive, baš kao što je beskrajno kratak tren promjene pozicije planeta na nebu koje se ne mogu neposredno vidjeti.

 

SMISAO: Iako je svakom poznato da se Sunce neprestano kreće na nebu, normalno se to ne može vidjeti. Slično tome, niko ne može neposredno primijetiti kako mu raste kosa ili nokti, iako nakon nekog vremena primjećujemo rast. Vrijeme, energija Gospodina, vrlo je suptilno i moćno, te predstavlja nepremostivu prepreku budalama koji pokušavaju iskorištavati materijalnu kreaciju.

 

STIH 12.4.38

 

nityo naimittikaś caiva   tathā prākṛtiko layaḥ

ātyantikaś ca kathitaḥ   kālasya gatir īdṛśī

 

SYNONYMS: nityaḥ — continuous; naimittikaḥ — occasional; ca — and; eva — indeed; tathā — also; prākṛtikaḥ — natural; layaḥ — annihilation; ātyantikaḥ — final; ca — and; kathitaḥ — are described; kālasya — of time; gatiḥ — the progress; īdṛśī — like this.

 

Tako je napredovanje vremena opisano kao četiri vrste uništenja [anihilacije]: kontinuirano [stalno], povremeno [privremeno], elementarno i konačno [završno].

 

STIH 12.4.39

 

etāḥ kuru-śreṣṭha jagad-vidhātur   nārāyaṇasyākhila-sattva-dhāmnaḥ

līlā-kathās te kathitāḥ samāsataḥ   kārtsnyena nājo ’py abhidhātum īśaḥ

 

SYNONYMS: etāḥ — these; kuru-śreṣṭha — O best of the Kurus; jagat-vidhātuḥ — of the creator of the universe; nārāyaṇasya — of Lord Nārāyaṇa; akhila-sattva-dhāmnaḥ — the reservoir of all existences; līlā-kathāḥ — the pastime narrations; te — to you; kathitāḥ — have been related; samāsataḥ — in summary; kārtsnyena — entirely; na — not; ajaḥ — unborn Brahmā; api — even; abhidhātum — to enumerate; īśaḥ — is capable.

 

O najbolji od Kurua, opise zabava koji se odnose na Gospodina Nārāyaṇa, kreatora ovoga svijeta i riznice sveukupnog postojanja, predstavio sam ti samo u kratkim crtama. Čak ih ni Gospodin Brahmā osobno ne bi mogao potpuno opisati.

 

STIH 12.4.40

 

saṁsāra-sindhum ati-dustaram uttitīrṣor

nānyaḥ plavo bhagavataḥ puruṣottamasya

līlā-kathā-rasa-niṣevaṇam antareṇa

puṁso bhaved vividha-duḥkha-davārditasya

 

SYNONYMS: saṁsāra — of material existence; sindhum — the ocean; ati-dustaram — impossible to cross; uttitīrṣoḥ — for one who desires to cross; na — there is not; anyaḥ — any other; plavaḥ — boat; bhagavataḥ — of the Personality of Godhead; puruṣa-uttamasya — the Supreme Lord; līlā-kathā — of the narrations of the pastimes; rasa — to the transcendental taste; niṣevaṇam — the rendering of service; antareṇa — apart from; puṁsaḥ — for a person; bhavet — there can be; vividha — various; duḥkha — of material miseries; dava — by the fire; arditasya — who is distressed.

 

Za osobu koja pati od vatre nebrojenih bijeda i koja ima želju preći nepremostivi okean materijalnog postojanja, ne postoji prikladniji brod od onog koji njeguje predanost transcendentalnom ukusu opisivanja zabava Svevišnje Božanske Osobe.

 

SMISAO: Iako nije moguće u potpunosti opisati zabave Gospodina, ako sasvim malo obrati pažnju na njih, osoba se može spasiti od nepodnošljivih bijeda materijalnog postojanja. Groznica materijalnog postojanja se može ukloniti samo medicinom Svetog Imena i zabavama Svevišnjega Gospodina, koji su savršeno opisani u Śrīmad-Bhāgavatamu.

 

Stay Tuned. To Be Continued. 

 

Canto 12: The Age of Deterioration, Chapter 4: The Four Categories of Universal Annihilation

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad-Bhāgavatam 12.4. 27-31

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
12.10.2017.

ŚRĪ RĀDHĀ KUṆḌA – APPEARANCE -- BAHULAṢṬAMĪ -- DĀMODARA MONTH OR KĀRTIKA -- 12 OCTOBER 2017 THURSDAY -- AṢṬAMĪ

 

THE GLORIES OF ŚRĪ RÄDHÄ-KUṆḌA

 

Rāghava Paṇḍita said that according to the Purāṇas there is no limit to the glories of Rādhā-Kuṇḍa. In the Ādi-Varāha Purāṇa, Mathurā-Khaṇḍa, it is stated that if a devotee of Viṣṇu offers a lamp to Rädhä-Kuṇḍa during the month of Kārtika, he will be able to see the entire universe.

 


In Padma Purāṇa, Kārtika Māhātmya, it is stated: “Rādhā Kuṇḍa is very dear to Śri Hari and is situated near Govardhana Hill. By taking bath in Rādhā Kuṇḍa on the eighth day of the waning moon in the month of Kārtika [Bahulaṣṭamī], one can greatly please Lord Hari, who enjoys His pastimes there. This Kuṇḍa is as dear to Kṛṣṇa as Rādhā Herself. Amongst all the gopīs, She is the most dear to Kṛṣṇa. It is the duty of the devotees to bathe in the Rādhā Kuṇḍa during the month of Kārtika and thereafter worship Lord Janardana. This simple worship pleases Kṛṣṇa as much as one does by worshiping Janardana on the day of Uthana-Ekādaśī."

 

SLAVE ŚRĪ RÄDHÄ-KUṆḌA JEZERA

 

Rāghava Paṇḍita kaže  da prema Purāṇama nema ograničenja za slave Śri Rädhä-Kuṇḍa jezera. U Ādi-Varāha Purāṇi, Mathurā-Khaṇḍa, navodi se da ako bhakta Gospodina Viṣṇua [Kṛṣṇe] nudi ghī-lampu Śri Rādhā Kuṇḍu tokom mjeseca   Kārtika [Dāmodara], moći će da vidi cijeli univerzum.

 

U Padma Purāṇi, Kārtika Māhātmya, navodi se: "Rādhā Kuṇḍa [jezero] je veoma drago Śri Hariyu i nalazi se nedaleko brda Govardhana. Kada se okupate u Rādhā Kuṇḍu u osmom danu Mjeseca u opadanju u mjesecu Kārtika [Bahulaṣṭamī], u velikoj mjeri se može zadovoljiti Gospodina Hariya, koji uživa u Njegovim zabavama tamo. Ova Kuṇḍa [jezero]. je draga Gospodinu Kṛṣṇi kao Sama Śri Rädhä. Između svih gopīya, Ona je najdraža Śri Kṛṣṇi. Dužnost je bhakta da se kupaju u Rādhā Kuṇḍu tokom mjeseca Kärttika, a zatim obožavaju Gospodina  Janardanu. Ovo jednostavno obožavanje zadovoljava Kṛṣṇu toliko, kao i kada se obožava Janardana na dan Uthana-Ekādaśī."

 

REFERENCE:


VedaBase 2015.1 Folio

The Complete Teaching.

Of His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

01.10.2017.

KĀRTIKA OR DĀMODARA -- OMILJENI MJESEC GOSPODINA KṚṢṆE [PART 1]

 

 

PŪRṆIMĀ [FULL MOON] FOR COORDINATES OF SARAJEVO – BOSNIA AND HERZEGOVINA: 5 OCTOBER 2017 THURSDAY AT 20:41

 

PRVA PONUDA GHĪ LAMPI U NADOLAZEĆEM MJESECU KĀRTIKU JE PREMA SVETIM VEDSKIM SPISIMA U NOĆI PUNOG MJESECA [PŪRṆIMĀ]. DAKLE, TO JE OVE GODINE U NOĆI 5 OKTOBRA 2017 U ČETVRTAK.

 

DOBROBITI KĀRTIKA – HARI-BHAKTI-VILĀSA O KĀRTIKU

 

KĀRTIKA VRATA ILI ŪRJA VRATA  ZAVJETI U KĀRTIKU

 

„KADA SIĆUŠNO ŽIVO BIĆE KONAČNO POSTANE SPOSOBNO DA VIDI RAZLIKU IZMEĐU PRIVREMENIH STVARI OVOG SVIJETA I TRANSCENDENTALNIH AKTIVNOSTI GOSPODINA TRIVIKRAME -- KṚṢṆE, ONO SE POSVEĆUJE GOSPODINU, POČINJE DA SKIDA MRAČNI PREKRIVAČ MATERIJE SA SVOG SRCA I VIŠE NE ŽELI ČULNO ZADOVOLJAVANJE, U KOME SE UŽIVA POD DVA NASLOVA: GRIJEH I POBOŽNOST“.

 

Pūrṇimā ili Pun Mjesec je za koordinate Sarajeva 5 oktobra 2017 četvrtak u 20:41 [18:41 GMT] u znaku Riba [Pisces – Mina] na 18 stepeni 38’, u Nakṣatri Revatī. Za druge destinacije treba provjeriti. Potrebno je na GMT [Greenwich Meridian Time] 18:41 dodati određeni broj sati i minuta, već prema vremenskoj zoni, ako je region istočno od Greenwicha [London]. Tako,  za Sarajevo i centralnu Evropu Time Zone je + 2:00 za vrijeme ljetnog računanja vremena, te je 18:41 + 2 = 20:41, a ako je vaš region zapadno od Greenwicha, tada treba od GMT oduzeti određeni broj sati i minuta već u zavisnosti od vremenske zone destinacije o kojoj se radi.

 

Bez obzira koji duhovni proces ili religiju slijedimo, ili smo više parktičari, u svepovoljnom mjesecu Kārtiku možemo započeti s nekim malim pokorama, te tako učiniti mnogo za sebe i svoje najdraže. Niko nam ne može oduzeti naš odnos s Svevišnjim Gospodinom Kṛṣṇom, samo nadodajmo na svoje svakodnevno obožavanje i molitve na naš način, neke dodatne pokore, a možemo slijediti i neki od preporučenih zavjeta tokom mjeseca Kārtika ukoliko to želimo.

 

Najmanje što možemo učiniti za sebe i za druge jeste posvetiti neku dobru misao, riječ, ili djelo drugim osobama, pogotovo dobru u duhovnom pogledu, dakle ono nešto što je dobro za dušu osobe, a ne samo za njeno tijelo, um i čula. U tekstu ispod su navedene samo neke od dobrobiti, koje se stiču malom službom za Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇu, kao i za druge jīve [jīva – personalna duša] u ovom svepovoljnom mjesecu.

 

Inače, kada se obimno vedsko znanje detaljnije prouči i svede na najmanji mogući broj zajedničkih imenitelja, kažu drevni sveti mudraci, iz istoga proizilazi da između ostaloga trebamo uvijek iznimnu pažnju posvećivati slijedećem:

 

JĪVA DAYĀ – iskreno saosjećanje i samilost prema drugim dušama, dakle prema svim živim stvorenjima u ovom materijalnom svijetu.

 

NĀMA RUCI – kultiviranje pravog ukusa za sveto ime  -- ukus za mantranje.  

 

VAIṢṆAVA SEVĀ – služenje vaiṣṇava.

 

DOBROBITI KĀRTIKA – HARI-BHAKTI-VILĀSA O KĀRTIKU

 

Sve dobrobiti, koje se stiču posjećivanjem raznih tīrthi [tīrtha u prevodu označava sveta mjesta], izvođenjem yajñi [žrtvovanja] i davanjem milostinje se stiču slijeđenjem Kārtika-vrate [vrata je zavjet]. Devocijska služba za Kṛṣṇu u ovom mjesecu je neuništiva. Kārtika je najbolji od svih mjeseci i veoma je drag vaiṣṇavama.

 

Kṛṣṇa je zadovoljan kada Mu se ponude ghī-lampa [svjetiljka] i malo hrane s ljubavlju i devocijom. Osoba, koju raduje da čita Bhagavad-gītu u ovom mjesecu se ne vraća u svijet samsare. Onaj ko oduševljeno pleše i pjeva u Kīrtanu pred Božanstvima Gospodina Kṛṣṇe, dostiže rezultate koji se nikada ne gube.

 

Po mogućnosti recitirati Viṣṇu-Sahasra-Nāma-Stotra mantre i čitati priču o slonu Gajendri, koja se nalazi u   Śrīmad Bhāgavatamu  8/1.

 

Ponuditi mirisne štapiće, insense Gospodinu Dāmodaru. Slušati, ili recitirati Śrīmad Bhāgavatam  pred Božanstvima i obožavati svetu Tulasī.

 

U Śrīmad Bhāgavatamu 11.1.6-7 u objašnjenju stoji da će slušanje o zabavama Gospodina Śrī Kṛṣṇe podariti bhakti blagoslov da im se pridruži.

 

„Kad sićušno živo biće konačno postane sposobno da vidi razliku između privremenih stvari ovog svijeta i transcendentalnih aktivnosti Gospodina Trivikrame -- Kṛṣṇe, ono se posvećuje Gospodinu, počinje da skida mračni prekrivač materije sa svog srca i više ne želi čulno zadovoljavanje, u kome se uživa pod dva naslova: grijeh i pobožnost“.

 

„Drugim riječima, iako se za ljude u ovom svijetu smatra da su griješni ili pobožni -- u materijalnom životu i griješna i pobožna djela se vrše radi ličnog zadovoljenja svakog ponaosob“.

 

„Ako čovjek može da shvati da njegova prava sreća leži u pružanju zadovoljstva Kṛṣṇi, to srećno živo biće Gospodin Kṛṣṇa odvodi u Svoje sopstveno prebivalište, čiji je naziv Goloka Vṛndāvana“.

 

„Prema  Śrīla Bhaktisiddhānti Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāju, iskrenoj duši Gospodin daje priliku da sluša o Njegovim zabavama. Po sticanju spontane naklonosti prema tim transcendentalnim pričama, Gospodin daje Svom bhakti povoljnu priliku da učestvuje u Njegovim duhovnim zabavama, kada se ispolje u ovom svijetu“.

 

„Pošto postane učesnik u Gospodinovim zabavama u okviru određenog univerzuma, živo biće postaje potpuno odvojeno od materijalnog svijeta i na kraju ga Gospodin dovodi u Svoje lično prebivalište na duhovnom nebu“.

 

Onaj ko ponudi Kṛṣṇi ghī-lampu za vrijeme Kārtika, dostiže Vaikuṇṭha planete, vječni duhovni svijet, gdje ne postoji patnja.

 

Ako neko ponudi Gospodinu Dāmodaru ghī-lampu u noći punog Mjeseca u Kārtiku, Gospodin Kṛṣṇa, pošto otkrije da nema dovoljno bogatstva da otplati taj dug, nudi Sebe tom bhakti. Nema boljeg poklona za ponudu Gospodinu od ghī-lampe.

 

Osoba koja u templu i na drugim svetim mjestima gdje se okupljaju bhakte Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe -- Bhakti-Vriksha programu,  Nāma-Haṭṭa programu, ili  Bhakti-Sańgi [Sādhu-Sańgi], pali ghī-lampe tako da drugi mogu da ih nude, postaje oslobođena od Yamarajine  kazne i mora da se shvati, da je osoba tim činom izvela sve vrste yajñi ili vedskih žrtvovanja.

 

Jednom je miš, na neki način, upalio ghī-lampu, koju je neko ponudio na Ekādasī  [svaki 11 dan od Punog i Mladog Mjeseca kada je povoljan dan za post] u mjesecu Kārtiku i tako je dostigao duhovni svijet.

 

KĀRTIKA VRATA ILI ŪRJA VRATA  ZAVJETI U KĀRTIKU

 

Bhaktama se savjetuje da u ovom mjesecu slijede neku vratu ili zavjet za zadovoljstvo Śrī Śrī Rādhe-Dāmodara. Ovaj mjesec je veoma drag Śrīmatī Rādhārāṇī, zbog toga se naziva i Ūrja-vrata. Ūrja je još jedno od imena Śrīmatī Rādhārāṇī. Oni koji žele da postanu dragi Śrīmati Rādhārāṇī i Śrī Kṛṣṇi, moraju da pokušaju da slijede taj zavjet i da svaki dan pjevaju Dāmodar-Āṣṭaku.

 

Treba prije kupanja, rano ujutro, recitovati slijedeću molitvu -- Sańkalpa mantru [Kārtika Mahatmya, from 16th chapter Hari-Bhakti-Vilāsa]

 

kartike 'ham karishyami 

rata snanam janardana

pit-artham tava devesha

damodara maya saha

 

„Gospodine Dāmodar! Ti spasavaš Svoje bhakte od svih patnji. Devesha! Da bi Ti i Śrīmatī Rādhārāṇī bili zadovoljni sa mnom, zavjetujem se da ću se kupati svakog jutra u Kārtiku. Mogu li Tvojom milošću da postanem potpuno pročišćen iznutra i spolja?“

 

Zatim treba premazati svoje tijelo uljem, pjevati sveto ime dok se kupamo, a onda mantrati Gayatri mantre  u dubokoj meditaciji, ako je moguće u Yamuni. Treba da nakon toga ponudimo lampu [svjetiljku] Gospodinu Dāmodaru i/ili Tulasī Devi i to rano ujutro za vrijeme Brahma-muhurte i uvečer.

 

Trebalo bi izbjegavati jesti pasulj ili neke druge mahunarke i hranu koja je u rajasu [strasti], kao plavi patliđan i piklse. Ne jesti tešku hranu, kao što je pržena i začinjena. Izbjegavati onu koja nije svježa. Častiti Kṛṣṇin prasadam – produhovljenu hranu ponuđenu Gospodinu na oltaru.

 

I jedna veoma važna napomena: pošto je Śrīmatī Rādhārāṇī  najdraža gopīya -- transcendentalna pratilja Gospodina Śrī Kṛṣṇe, u mjesecu Kārtiku  bi trebalo da bude obožavana zajedno sa Śrī Dāmodarom.

[Hari-Bhakti-Vilāsa]

 

KOMENTAR:    Ovo su samo neke od brojnih transcendentalnih mogućnosti, koje su nam date u mjesecu Kārtiku. Radi ohrabrenja i malo podrške, ne moramo čekati da postanemo eksperti za pūje [pūja – obožavanje], možemo već sada neke stvari sasvim dobro i samostalno odraditi.

 

Tako, možemo sami napraviti male ghī-lampe [svjetiljke], tako što ćemo oko neupotrebljenih -- novih čačkalica otprilike od jedne trećine do pola dužine, omotati tanak sloj vate prema vrhu da budu pomalo zašiljene i zatim ih namočiti u rastopljeni maslac – puter, ili pročišćeni maslac  ghī i potom poslagati na prigodni mali pladanj da se ocijede. Pri tome paziti da sloj vate ne bude predebeo, tako kada zapalimo ghī-lampu da se ne razvija velika toplota, jer je nećemo moći dugo držati u ruci. Kasnije se spreme na hladno mjesto u frižider da se otopljeni maslac ukruti.

 

Za vrijeme dodatnog Puruṣottama mjeseca prije nekoliko godina [svake tri godine se u vedskom kalendaru dodaje još jedan mjesec radi astronomskih i astroloških poravnjanja] stigla nam je uputa iz Śrī Dhām Māyāpura od His Holiness Jayapatākā Swāmī Guru Mahārāja da je puno puta [stotinama puta] povoljnije i jače po intezitetu ponuditi Svevišnjem Gospodini Kṛṣṇi ghī-lampe napravljene od suhih grančica svetih Tulasīya. Tako, ko ima mogućnosti može ovo primijeniti u svetom mjesecu Kārtiku.

 

Izvršiti acamanu --  uzimanjem vode za pročišćenje prstiju, ruku i usta, zatim se oda  poštovanje duhovnom učitelju, čitavoj Guru-parampari, te svim prisutnim Božanstvima i zamolimo svog duhovnog učitelja da mu asistiramo u obožavanju. Ko za sada još nije uzeo utočište jednog od ISKCON duhovnih učitelja, može primijeniti potpuno isti postupak prema Śrīla Prabhupādu, našem vječnom śiksa Guru.

 

Ghī-lampa  se zapali i laganim pokretima obilazi  sedam puta oko slike Yaśode i Śrī Dāmodara, te potom Śrīmatī Rādhārāṇī – u smjeru kazaljki na satu – s lijeva u desno. 

 

Inače je  propisana procedura nešto kompliciranija. Sa zapaljenom ghī lampom treba lagano kružiti s lijeva u desno:

 

4 puta oko lotosovih stopala Gospodina Dāmodara.

2 puta oko pupka.

3 puta oko lica.

7 puta oko tijela.

 

Nadajmo se da će Śrīmatī Rādhārāṇī i Gospodin Dāmodar prihvatiti naše obožavanje -- kako god, a hoće zasigurno!

 

REFERENCE:

 

Hari-Bhakti-Vilāsa

Dāmodar – H.H. Śrī Rohiṇī Suta Prabhu

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

30.09.2017.

ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM 4.3.23 [PART 2]

 

KAKO DA POSTANEMO USPJEŠNI?

 

NEKO MOŽE UPITATI KAKO SE ISTE MATERIJALISTIČKE OČI MOGU PROČISTITI PREDANIM SLUŽENJEM, KADA BHAKTA [I DALJE] POSJEDUJE ISTO MATERIJALNO TIJELO?

 

PRIMJER, KOJI NAVODI GOSPODIN CAITANYA JE DA PREDANO SLUŽENJE PROČIŠĆAVA OGLEDALO UMA. U ČISTOM OGLEDALU MOŽEMO JASNO VIDJETI SVOJE LICE. SLIČNO TOME, AKO JEDNOSTAVNO  OČISTIMO OGLEDALO [SVOGA] UMA, MOŽEMO IMATI JASNU PREDOŽBU O SVEVIŠNJOJ BOŽANSKOJ OSOBI.

 

KAO ŠTO JE POTVRDIO GOSPODIN CAITANYA, PROCESOM BHAKTI-YOGE, KOJI POČINJE SLUŠANJEM I PJEVANJEM, MOŽEMO PROČISTITI SRCE I UM I TAKO JASNO VIDJETI LICE SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE.

 

KOMENTAR:  Prvi dio ovog interesantnog stiha je objavljen nešto ranije, 19 juna 2017 na blogovima:

 

http://unlimited.blogger.ba/

http://srimadbhagavatam.blogger.ba/

 

Tekstovima se može prići i direktnim putem bez pretraživanja, preko perma linka:

 

http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2017/06/19/4062535

http://srimadbhagavatam.blogger.ba/arhiva/2017/06/19/4062537

 

U prvom nastavku ovog stiha, pored drugih poenti, bilo je govora i o tome, kako da se utemeljimo u čistoj svjesnosti  Kṛṣṇe, koja se naziva śuddha-sattva ili vāsudeva, jer se na toj razini Vrhovna Osoba, Kṛṣṇa, razotkriva u srcu bhakte.


Kada se osoba oslobodi zagađenosti materijalne prirode i utemelji u čistoj svjesnosti Kṛṣṇe ili vāsudeva stanju, Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba se razotkriva. To stanje se također naziva kaivalya, što znači "čista svjesnost".

 

Djelovanje unutrašnje moći je također opisano u ovom stihu kao apāvṛtaḥ, oslobođeno svakog prekrivača. Pošto su Svevišnja Božanska Osoba, Njegovo ime, Njegov oblik, Njegove odlike i sve što Ga okružuje -- transcendentalni, iznad materijalne prirode, ne možemo ih shvatiti našim materijalnim čulima. Kada se čula pročiste čistim predanim služenjem [hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate], čista čula mogu vidjeti Kṛṣṇu bez prekrivača. Neko može upitati kako se iste materijalističke oči mogu pročistiti predanim služenjem, kada bhakta [i dalje] posjeduje isto materijalno tijelo?

 

Primjer, koji navodi Gospodin Caitanya je da predano služenje pročišćava ogledalo uma. U čistom ogledalu možemo jasno vidjeti svoje lice. Slično tome, ako jednostavno  očistimo ogledalo [svoga] uma, možemo imati jasnu predožbu o Svevišnjoj Božanskoj Osobi. U Bhagavad-gīti 8.8 je rečeno: abhyāsa-yoga-yuktena. Vršenjem svojih propisanih dužnosti u predanom služenju -- cetasā nānya-gāminā, ili jednostavno slušanjem i pjevanjem o Bogu, ako nam je um uvijek zaokupljen pjevanjem i slušanjem i ako mu ne dozvolimo da luta unaokolo, možemo spoznati Svevišnju Božansku Osobu. Kao što je potvrdio Gospodin Caitanya, procesom bhakti-yoge, koji počinje slušanjem i pjevanjem, možemo pročistiti srce i um i tako jasno vidjeti lice Svevišnje Božanske Osobe.

 

Śiva je rekao da pošto mu je srce uvijek ispunjeno Vāsudevom, Svevišnjom Božanskom Osobom, zbog prisustva Svevišnjeg Gospodina unutar njegovog srca i uma, uvijek odaje poštovanje tom Vrhovnom Bogu. Drugim riječima, Śiva je uvijek u transu, samādhiyu. Ovaj samādhi nije pod kontrolom bhakte, već pod kontrolom Vāsudeve, jer čitava unutrašnja energija Svevišnje Božanske Osobe djeluje po Gospodinovom naređenju. Naravno, materijalna energija također djeluje po naređenju Gospodina, ali Njegova neposredna volja se posebno provodi posredstvom unutrašnje energije. Tako On razotkriva Sebe Svojom duhovnom energijom. Kao što je rečeno u Bhagavad-gīti [4.6], sambhavāmy ātma-māyayā. Ātma-māyayā znači "unutrašnja moć". Svojom milom voljom Gospodin razotkriva Sebe Svojom unutrašnjom moći, zadovoljan transcendentalnim služenjem bhakte sa ljubavlju. Bhakta nikada ne zahtjeva: "Dragi moj Gospodine, molim Te dođi ovdje tako da Te mogu vidjeti". Položaj bhakte nije da zapovijeda Svevišnjoj Božanskoj Osobi, da dođe pred Njega ili da pleše pred Njim. Postoji mnogo takozvanih bhakta koji zapovijedaju Gospodinu da dođe pred njih plešući. Međutim, Gospodin nije podređen ničijoj zapovijesti, ali ako je zadovoljan nečijim čistim djelatnostima punim devocije, razotkriva mu Se. Zato je u ovom stihu značajna riječ adhokṣaja, jer ukazuje na to da djelatnostima naših materijalnih čula nećemo uspjeti da spoznamo Svevišnju Božansku Osobu. Osoba ne može spoznati Svevišnju Božansku Osobu jednostavno pokušajima svog špekulativnog uma, ali ako želi, može obuzdati sve materijalne djelatnosti svojih čula i Gospodin se, manifestirajući Svoju duhovnu energiju, može razotkriti čistom bhakti. Kad se Svevišnja Božanska Osoba razotkrije čistom bhakti, bhakta nema nikakvu drugu dužnost osim da Mu oda svoje ponizno poštovanje. Apsolutna Istina se razotkriva bhakti u Svom obliku. Nije bezlična, Vāsudeva nije bezličan, jer je u ovom stihu rečeno da čim se Gospodin razotkrije, bhakta Mu odaje svoje poštovanje. Poštovanje se odaje osobi, a ne nečemu bezličnom. Ne bi trebali prihvatiti māyāvāda tumačenje da je Vāsudeva  bezličan. Kao što je rečeno u Bhagavad-gīti -- prapadyate, osoba se predaje. Predaje se osobi, a ne bezličnoj nepodvojenosti. Kad god se govori o predavanju ili odavanju poštovanja, mora postojati osoba kojoj se predajemo, ili kojoj odajemo poštovanje.

 

Canto 3: The Creation of the Fourth Order           Chapter 33:  Talks Between Lord Śiva and Satī

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.3.23 [PART 2]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

04.09.2017.

ŚRĪLA HARIDĀSA ṬHĀKURA – DISAPPEARANCE 5 SEPTEMBER 2017 TUESDAY -- CATURDĀŚĪ [PART 2]

 

 

THE PASSING OF HARIDĀSA ṬHĀKURA.

 

ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU  RAZOTKRIVA PRAVI IDENTITET ŚRĪLA HARIDĀSA ṬHĀKURE.

 

U NAŠEM POKRETU SVJESNOSTI KṚṢṆE ODREDILI SMO ŠESNAEST KRUGOVA KAO MINIMUM TAKO DA SE LJUDI SA ZAPADA NE BI OSJEĆALI PREOPTEREĆENIM. TIH ŠESNAEST KRUGOVA MORAMO ZAVRŠITI, GLASNO MANTRAJUĆI, TAKO DA MOŽEMO ČUTI I SEBE I DRUGE.

 

SVE DOK SE NE UZDIGNEMO NA RAZINU SPONTANE LJUBAVI PREMA BOGU, MORAMO SLIJEDITI PROPISANE PRINCIPE. HARIDĀSA ṬHĀKURA JE SVOJIM PRIMJEROM POKAZAO KAKO TREBAMO SLIJEDITI PROPISANE PRINCIPE. RAGHUNĀTHA DĀSA GOSVĀMĪ JE TAKOĐER POSTAVIO TAKAV PRIMJER.

 

PRVI PROPISANI PRINCIP JE DA MORAMO MANTRATI HARE KṚṢṆA MAHĀ-MANTRU DOVOLJNO GLASNO DA JE MOŽEMO ČUTI I MORAMO DATI ZAVJET DA ĆEMO MANTRATI ODREĐENI BROJ KRUGOVA.

 

KOMENTAR: Predhodni nastavak je objavljen na:

 

PART 1: http://unlimited.blogger.ba/

PART 1: http://vaishnavskikalendar.blogger.ba/

 

THE PASSING OF HARIDĀSA ṬHĀKURA

 

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura je u svojoj Amṛta-pravāha-bhāṣya opisao sadržaj ovog poglavlja [Antya-līlā Chapter 11] na slijedeći način. U ovom poglavlju je opisano kako je Brahmā Haridāsa Ṭhākura sa dopuštenjem Śrī Caitanye Mahāprabhua napustio tijelo i kako je Gospodin sam izvršio pogrebnu ceremoniju i odnio tijelo do mora: Gospodin je lično pokopao tijelo, prekrio ga pijeskom i izgradio plato na tom mjestu. Nakon što se okupao u moru, lično je zamolio trgovce da Mu daju prasādam Gospodina Jagannātha u milostinju i razdijelio prasādam okupljenim bhaktama.

 

STIH 1

 

namāmi haridāsaḿ taḿ    caitanyaḿ taḿ ca tat-prabhum

saḿsthitām api yan-mūrtiḿ    svāńke kṛtvā nanarta yaḥ

 

SYNONYMS

 

namāmi — I offer my respectful obeisances; haridāsam — unto Haridāsa Ṭhākura; tam — him; caitanyam — unto Lord Caitanya; tam — Him; ca — also; tat-prabhum — his master; saḿsthitām — dead; api — certainly; yat — whose; mūrtim — bodily form; sva-ańke — on His lap; kṛtvā — keeping; nanarta — danced; yaḥ — He who.

 

Odajem svoje ponizno poštovanje Haridāsa Ṭhākuru i njegovom gospodaru, Śrī Caitanyi Mahāprabhuu, koji je plesao sa tijelom Haridāsa Ṭhākure u naručju.

 

STIH 21

 

āra dina mahāprabhu tāńra ṭhāñi āilā

sustha hao, haridāsa — bali' tāńre puchilā

 

SYNONYMS

 

āra dina — the next day; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāńra ṭhāñi — to his place; āilā — came; sustha hao — are you all right; haridāsa — O Haridāsa; bali' — saying; tāńre — unto him; puchilā — inquired.

 

Slijedećeg dana, Śrī Caitanya Mahāprabhu je posjetio Haridāsu i upitao ga: " Haridāsa, jesi Ii dobro?"

 

STIH 22

 

namaskāra kari' teńho kailā nivedana

śarīra sustha haya mora, asustha buddhi-mana

 

SYNONYMS

 

namaskāra kari' — after offering obeisances; teńho — he, Haridāsa Ṭhākura; kailā nivedana — submitted; śarīra — body; sustha — all right; haya — is; mora — my; asustha — not in a healthy condition; buddhi-mana — my mind and intelligence.

 

Haridāsa je odao Gospodinu poštovanje i odgovorio: "Moje tijelo je dobro, ali um i inteligencija nisu dobro."

 

STIH 23

 

prabhu kahe, — 'kon vyādhi, kaha ta' nirṇaya?'

teńho kahe, — 'sańkhyā-kīrtana nā pūraya'

 

SYNONYMS

 

prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu said; kon vyādhi — what disease; kaha ta' nirṇaya — can you ascertain; teńho kahe — he said; sańkhyā-kīrtana — fixed amount of chanting; nā pūraya — has not become complete.

 

Śrī Caitanya Mahāprabhu je još upitao Haridāsu "Možeš Ii utvrditi od čega boluješ?" Haridāsa Ṭhākura je odgovorio: "Moja bolest je da ne mogu završiti svoje krugove."

 

SMISAO: Ako neko ne može završiti utvrđeni broj krugova, trebamo shvatiti da se nalazi u bolesnom stanju duhovnog života. Śrīla Haridāsa Ṭhākura se zove nāmācārya. Naravno, mi ne možemo oponašati Haridāsa Ṭhākuru, ali svako mora mantrati propisani broj krugova. U našem pokretu svjesnosti Kṛṣṇe odredili smo šesnaest krugova kao minimum tako da se ljudi sa Zapada ne bi osjećali preopterećenim. Tih šesnaest krugova moramo završiti, glasno mantrajući, tako da možemo čuti i sebe i druge.

 

STIH 24

 

prabhu kahe, — "vṛddha ha-ilā 'sańkhyā' alpa kara

siddha-deha tumi, sādhane āgraha kene kara?

 

SYNONYMS

 

prabhu kahe — Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu said; vṛddha ha-ilā — you have become old; sańkhyā alpa kara — reduce your number; siddha-deha tumi — you are already liberated; sādhane — in the regulative principles; āgraha kene kara — why are you eager.

 

Gospodin je rekao: "Sada, kada si ostario, možeš smanjiti broj krugova koje mantraš svakog dana. Već si oslobođen i zato nije potrebno da tako strogo slijediš propisane principe."

 

SMISAO: Sve dok se ne uzdignemo na razinu spontane ljubavi prema Bogu, moramo slijediti propisane principe. Haridāsa Ṭhākura je svojim primjerom pokazao kako trebamo slijediti propisane principe. Raghunātha dāsa Gosvāmī je također postavio takav primjer. U Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaki je rečeno: sańkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau. Svi Gosvāmīyi, a posebno Raghunātha dāsa Gosvāmī, strogo su slijedili sve propisane principe. Prvi propisani princip je da moramo mantrati Hare Kṛṣṇa mahā-mantru dovoljno glasno da je možemo čuti i moramo dati zavjet da ćemo mantrati određeni broj krugova. Raghunātha dāsa Gosvāmī je ne samo mantrao određeni broj krugova, već je dao zavjet da će mnogo puta Gospodinu odati poštovanje,

 

STIH 25

 

loka nistārite ei tomāra 'avatāra'

nāmera mahimā loke karilā pracāra

 

SYNONYMS

 

loka nistārite — to deliver the people in general; ei — this; tomāra avatāra — your incarnation; nāmera mahimā — the glories of the holy name; loke — in this world; karilā pracāra — you have preached.

 

"Tvoja dužnost u ovoj inkarnaciji je da izbaviš Ijude. Dovoljno si propovijedao slave svetog imena u ovom svijetu."

 

SMISAO: Haridāsa Ṭhākura je poznat kao nāmācārya, jer je propovijedao slave pjevanja Hari-Nāme, Božjeg svetog imena. Koristeći riječi tomāra avatāra [tvoja inkarnacija], Śrī Caitanya Mahāprabhu je potvrdio da je Haridāsa Ṭhākura inkarnacija Brahme. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura izjavljuje da napredni bhakte pomažu Svevišnjem Gospodinu u Njegovoj misiji i da se takvi bhakte, ili lični pratioci inkarniraju po volji Svevišnjeg Gospodina. Svevišnji Gospodin se inkarnira po Svojoj volji i kvalificirani bhakte se također inkarniraju po Njegovoj volji da bi Mu pomogli u Njegovoj misiji. Tako je Haridāsa Ṭhākura inkarnacija Brahme. Drugi bhakte se također inkarniraju da bi pomogli Gospodinu u izvršavanju Njegove misije.

 

Antya-līlā             Chapter 11: The Passing of Haridāsa Ṭhākura

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Antya 11 Summary; 11.1; 11.21-25

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

04.09.2017.

ŚRĪLA HARIDĀSA ṬHĀKURA – DISAPPEARANCE 5 SEPTEMBER 2017 TUESDAY -- CATURDĀŚĪ [PART 1]

 



ŚRĪLA HARIDĀSA ṬHĀKURA  -- LIST OF VERSES [3 PAGES] -- SPISAK STIHOVA  

 




ṭhākura — Deities; CC Adi 1.19

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Adi 10.43

ṭhākura sārańga-dāsa — Ṭhākura Sārańga dāsa; CC Adi  10.113

ṭhākura haridāsa — Ṭhākura Haridāsa; CC Adi 10.124-126

śrī-kānu ṭhākura — Śrī Kānu Ṭhākura; CC Adi 11.40

ṭhākura nitāi — Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.43

māmu ṭhākura — Māmu Ṭhākura; CC Adi 12.81

ṭhākura haridāsa — Ṭhākura Haridāsa; CC Adi 13.54-55

ṭhākura nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Adi 13.61

ṭhākura — the ruler; CC Adi 17.213

haridāsa ṭhākura — Śrīla Haridāsa Ṭhākura; CC Madhya  1.63

ṭhākura nityānanda — Nityānanda Ṭhākura; CC Madhya 3.16

ṭhākura — His Divine Grace; CC Madhya 3.84

ṭhākura — the Deity; CC Madhya 4.51

ṭhākura — the Deity; CC Madhya 4.52

ṭhākura lañā — taking the Deity; CC Madhya 4.53

ṭhākura — the Deity; CC Madhya 4.54

ṭhākura — the Deity; CC Madhya 4.126

ṭhākura — the Lord; CC Madhya 4.141

varāha-ṭhākura — the temple of Varāhadeva; CC Madhya 5.3

ṭhākura — my dear Lord Gopāla; CC Madhya 5.33

ṭhākura-pāśa — from the Lord; CC Madhya 7.56

āmāra ṭhākura — My worshipable Deity; CC Madhya 9.112

viṭhṭhala-ṭhākura — the Deity known as Viṭhṭhala; CC  Madhya 9.282

haridāsa ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Madhya 11.86

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Madhya 13.41

tomāra ṭhākura — your Lord; CC Madhya 14.207

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Madhya  16.127-129

ṭhākura — the Deity; CC Madhya 18.28

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Madhya 25.229

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 1.46

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 1.209

ṭhākura upavāsī rahe — the master remains fasting; CC  Antya 2.65

ṭhākura — O great devotee ācārya; CC Antya 3.112

ṭhākura-ṭhāñi āila — she came and remained at the 

residence of Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 3.127

ṭhākura-caraṇe — at the lotus feet of Haridāsa Ṭhākura;  CC Antya 3.131

ṭhākura kahe — Haridāsa Ṭhākura said; CC Antya 3.133

ṭhākura kahe — Śrīla Haridāsa Ṭhākura said; CC Antya  3.136

ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 3.138

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 3.165

ṭhākura dekhi' — seeing Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 3.173

ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 3.176

haridāsa ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 3.249

sei ṭhākura — that master; CC Antya 4.47

ṭhākura darśana karāñā — after inducing him to see the  Deity; CC Antya 6.148

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 7.48

caitanya-ṭhākura — Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu; CC Antya  8.36

haridāsa ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 11.17

jhaḍu-ṭhākura — Jhaḍu Ṭhākura; CC Antya 16.17

ṭhākura — my dear saintly person; CC Antya 16.20

ṭhākura kahe — Jhaḍu Ṭhākura said; CC Antya 16.23

ṭhākura kahe — Jhaḍu Ṭhākura said; CC Antya 16.28

jhaḍu-ṭhākura — Jhaḍu Ṭhākura; CC Antya 16.30

ṭhākura — Jhaḍu Ṭhākura; CC Antya 16.31

jhaḍu-ṭhākura — Jhaḍu Ṭhākura; CC Antya 16.33

ṭhākura — Deities; CC Antya 20.142-143

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta  

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

01.09.2017.

ŚRĪLA JĪVA GOSVĀMĪ APPEARANCE – ŚRĪ VĀMANA DVADĀŚĪ -- FOR SARAJEVO [FOR ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR: ŚRĪ VĀMANA DVADĀŚĪ – ŚRĪLA JĪVA GOSVĀMĪ APPEARANCE ON 3 SEPTEMBER 2017 SUNDAY] -- 2 SEPTEMBER 2017 SATURDAY -- PARSVA EKĀDAŚĪ –

 

VALUABLE SPIRITUAL INSTRUCTIONS -- DRAGOCJENA DUHOVNA UPUTSTVA

 

PREMA SAVJETU ŚRĪLA JĪVE GOSVĀMĪYA, DUHOVNOG UČITELJA NE BISMO TREBALI PRIHVATITI ZBOG NASLJEDNIH ILI TRADICIONALNIH DRUŠTVENIH I SVEŠTENIČKIH OBIČAJA. JEDNOSTAVNO TREBAMO POKUŠATI DA PRONAĐEMO ISTINSKI KVALIFICIRANOG DUHOVNOG UČITELJA DA BISMO ZAISTA NAPREDOVALI U DUHOVNOM RAZUMIJEVANJU.

 

TREBAMO UVIJEK IMATI NA UMU DA ĆE ONAJ KO NE ŽELI DA PRIHVATI DUHOVNOG UČITELJA I BUDE INICIRAN SIGURNO BITI NEUSPJEŠAN U SVOM POKUŠAJU DA SE VRATI BOGU. ONAJ KO NIJE PRAVILNO INICIRAN MOŽE SE PREDSTAVLJATI KAO VELIKI BHAKTA, ALI U STVARI ĆE SIGURNO NAIĆI NA BROJNE KAMENE SPOTICANJA NA SVOM PUTU NAPREDOVANJA PREMA DUHOVNOJ SPOZNAJI.

 

ŚRĪLA JĪVA GOSVĀMĪ U SVOM DJELU BHAKTI-SANDARBHA [202], IZJAVLJUJE DA JE ČISTO PREDANO SLUŽENJE CILJ VAIṢṆAVA I DA OSOBA MORA TAKO PREDANO SLUŽITI U DRUŠTVU OSTALIH BHAKTA. DRUŽEĆI SE S BHAKTAMA GOSPODINA KṚṢṆE RAZVIJA SVJESNOST KṚṢṆE I POSTAJE SKLONA SLUŽENJU GOSPODINA S LJUBAVLJU. TAKO ZAHVALJUJUĆI PREDANOM SLUŽENJU POSTEPENO SVE VIŠE CIJENI GOSPODINA. TO JE PROCES PRILAŽENJA SVEVIŠNJEM GOSPODINU.

 

PRIHVATANJEM ŠESTORICE GOSVĀMĪYA ZA ŚIKṢĀ-GURUE PISAC JASNO UKAZUJE DA NE BISMO TREBALI PRIHVATITI KAO GAUḌĪYA VAIṢṆAVU ONOGA KO NE SLUŠA NJIHOVA UPUTSTVA.

 

NAPOMENA: Predhodni post  [PART 1] je objavljen na:

 

http://unlimited.blogger.ba/

http://vaishnavskikalendar.blogger.ba/

 

STIH 35

 

mantra-guru āra yata śikṣā-guru-gaṇa

tāńhāra caraṇa āge kariye vandana

 

SYNONYMS

 

mantra-guru — the initiating spiritual master; āra — and also; yata — as many (as there are); śikṣā-guru-gaṇa — all the instructing spiritual masters; tāńhāra — of all of them; caraṇa — unto the lotus feet; āge — at first; kariye — I offer; vandana — respectful obeisances.

 

Prvo odajem svoje ponizno poštovanje lotosovim stopalima duhovnog učitelja, koji me inicirao i svim duhovnim učiteljima, koji me poučavaju.

 

SMISAO: Śrīla Jīva Gosvāmī u svom djelu Bhakti-Sandarbha [202], izjavljuje da je čisto predano služenje cilj vaiṣṇava i da osoba mora tako predano služiti u društvu ostalih bhakta. Družeći se s bhaktama Gospodina Kṛṣṇe razvija svjesnost Kṛṣṇe i postaje sklona služenju Gospodina s ljubavlju. Tako zahvaljujući predanom služenju postepeno sve više cijeni Gospodina. To je proces prilaženja Svevišnjem Gospodinu. Ako osoba želi čisto predano služiti, mora se družiti sa bhaktama Śrī Kṛṣṇe, jer samo zahvaljujući takvom druženju uslovljena duša može steći ukus za transcendentalnu ljubav i tako oživjeti svoj vječni odnos sa Bogom u određenoj manifestaciji i transcendentalnom odnosu [rasi], koji joj je vječno prirođen.

 

Vrhovnu Apsolutnu Istinu možemo spoznati, ako djelatnostima svjesnosti Kṛṣṇe, razvijemo ljubav prema Kṛṣṇi, ali onaj ko pokušava da shvati Boga logičkim argumentima neće uspjeti, niti će steći ukus za čistu devociju. Tajna je u tome da moramo ponizno slušati one koji savršeno znaju nauku o Bogu i početi da služimo u skladu sa uputstvima učitelja. Bhakta koji već osjeća privlačnost prema imenu, obliku i odlikama Svevišnjeg Gospodina može biti upućen u poseban način predanog služenja, koji mu je svojstven; ne treba gubiti vrijeme na prilaženje Gospodinu putem logike. Iskusni duhovni učitelj dobro zna kako da usmjeri energiju svog učenika ka transcendentalnom služenju Gospodina s ljubavlju. Tako podstiče bhaktu da predano služi na određeni način, u skladu sa svojim sklonostima. Bhakta mora imati samo jednog dīkṣā-gurua, jer se u spisima uvijek zabranjuje da prihvati više od jednog. Međutim, nema granica broju śikṣā-gurua, koje može prihvatiti. Obično duhovni učitelj, koji neprestano poučava učenika o duhovnoj nauci, kasnije inicira učenika.

 

Trebamo uvijek imati na umu da će onaj ko ne želi da prihvati duhovnog učitelja i bude iniciran sigurno biti neuspješan u svom pokušaju da se vrati Bogu. Onaj ko nije pravilno iniciran može se predstavljati kao veliki bhakta, ali u stvari će sigurno naići na brojne kamene spoticanja na svom putu napredovanja prema duhovnoj spoznaji. Tako će morati da nastavi svoje materijalno postojanje bez olakšanja. Takva bespomoćna osoba se upoređuje s brodom bez kormila, koji nikada ne može stići u svoje odredište. Stoga, ako želimo da steknemo Gospodinovu naklonost moramo prihvatiti duhovnog učitelja. Služenje duhovnog učitelja je od suštinske važnosti. Ako nema prilike da služi duhovnog učitelja neposredno, bhakta ga treba služiti sjećajući se njegovih uputstava. Nema razlike između uputstava duhovnog učitelja i samog duhovnog učitelja. Stoga, u njegovom odsustvu njegova uputstva trebaju biti ponos učenika. Ako osoba misli da za savjet ne treba pitati nikoga drugog, pa čak ni duhovnog učitelja, odmah nanosi uvredu Gospodinovim lotosovim stopalima. Takav  vrijeđalac se nikada ne može vratiti Bogu. Ozbiljna osoba mora prihvatiti vjerodostojnog duhovnog učitelja u skladu sa naredbama śāstra.

 

Prema savjetu Śrīla Jīve Gosvāmīya, duhovnog učitelja ne bismo trebali prihvatiti zbog nasljednih ili tradicionalnih društvenih i svešteničkih običaja. Jednostavno trebamo pokušati da pronađemo istinski kvalificiranog duhovnog učitelja da bismo zaista napredovali u duhovnom razumijevanju.

 

STIH 36

 

śrī-rūpa, sanātana, bhaṭṭa-raghunātha

śrī-jīva, gopāla-bhaṭṭa, dāsa-raghunātha

 

SYNONYMS

 

śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; sanātana — Sanātana Gosvāmī; bhaṭṭa-raghunātha — Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī; śrī-jīva — Śrīla Jīva Gosvāmī; gopāla-bhaṭṭa — Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī; dāsa-raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.

 

Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Bhaṭṭa Raghunātha, Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī i Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī su duhovni učitelji koji poučavaju.

 

STIH 37

 

ei chaya guru — śikṣā-guru ye āmāra

tāń'-sabāra pāda-padme koṭi namaskāra

 

SYNONYMS

 

ei — these; chaya — six; guru — spiritual masters; śikṣā-guru — instructing spiritual masters; ye — who are; āmāra — my; tāń'-sabāra — of all of them; pāda-padme — unto the lotus feet; koṭi — ten million; namaskāra — respectful obeisances.

 

Ovih šest duhovnih učitelja su moji śikṣā-gurui i zato odajem milione puta ponizno poštovanje njihovim lotosovim stopalima.

 

SMISAO: Prihvatanjem šestorice Gosvāmīya za śikṣā-gurue pisac jasno ukazuje da ne bismo trebali prihvatiti kao Gauḍīya Vaiṣṇavu onoga ko ne sluša njihova uputstva.

 

Ādi-līlā  Chapter 1: The Spiritual Masters

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 1.35-37

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 


Stariji postovi

<< 12/2017 >>
nedponutosricetpetsub
0102
03040506070809
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31

VISIT ALL MY BLOGS -- MOJI BLOGOVI

free counters




MOJI FAVORITI
-

BROJAČ POSJETA
248653

Powered by Blogger.ba